Un musulmán, un hindú y un mormón se sientan juntos en un avión.

Suena como el comienzo de un mal chiste sobre religión, pero esto es lo que me pasó hace poco en un vuelo de Minneapolis a Atlanta.

Las siguiente tres horas incluyeron los que fue una de las mejores conversaciones de mi vida. El hindú, un estudiante de primer año de Iowa, iba a casa en Georgia para pasar el verano. El musulmán, un inmigrante de sudán, estaba de camino a hacerse un exámen para su residencia médica. Ambos hombres estaban en proceso de convertirse en ciudadanos norteamericanos durante el verano.

Ambos son muy religiosos y la mayor parte de nuestra conversación se centró en nuestras varias creencias y culturas.

Hablamos sobre el matrimonio y la importancia de casarse dentro de nuestra tradición. El sudanés viajaría a su casa este veranos con la esperanza de encontrar una esposa. Aunque él es quien debe tomar la decisión, su madre está muy ocupada buscando compañeras apropiadas. Me mostró una foto de una chica que podría ser un buen partido.

“Pero debemos ver si es que somos compatible”, explicó. “Ella no quiere usar el hiyab, y eso es muy importante para mi”.

El hindú, nacido en la India antes que su familia emigrara a los EE.UU., también entraría en arreglos matrimoniales algún día luego de graduarse de la universidad. Habló sobre la importancia de casarse dentro de su casta. Aunque la idea pueda verse rara para la manera de pensar en occidente, ambos ven este como un asunto práctico.

“Mis padres dicen: ‘¿Porqué cambiar algo que ha funcionados por miles de años?’” me dijo el estudiante hindú.

Hablamos sobre los cimientos de nuestras religiones. Mi nuevo amigo hindú habló de la historia de la creación hindú, desde el florecimiento de la vida y sobre las cuatro eras del hombre. Mi amigo musulmán habló de los cinco grandes profetas de la fe islámica: Noé, Moisés, Abraham, Jesús y Mahoma.

Ambos describieron sus creencias sobre cómo la tierra llegaría a su fin. Yo les hablé de José Smith, del Libro de Mormón y de la Segunda Venida de Jesucristo, lo cual sonada notablemente similar a los que el hindú y el musulmán entendían por “el fin”, con solo unas pocas variaciones.

De hecho, nos encontramos muchas veces con creencias comunes cruzadas. Nuestras tres religiosas mantienen estrictos códigos alimenticios. Los hindúes no comen carne roja. Para los musulmanes su carne debe ser halal (su versión de kosher) y no beben alcohol. También guardan un estricto código sexual. (“¡Nunca jamás he sido besado por una chica!” explicó mi amigo musulmán).

Gracias a una maravillos educación religiosa de pregrado, tenía un sólido entendimiento de ambos, el hinduismo y el Islam. Esto me ayudó en el contexto de nuestro diálogo. Sin embargo, mi encuentro con mis compañeros de viaje ensancharon mi entendimiento de la fe de ellos en cómo es practicada y aplicada en la base del día a día. Esto me recuerda que el entendimiento textual, aún cuando es útil, nunca es tan poderoso como el entendimiento cara a cara.

Esto también me recordó la importancia de la conversas sobre fe en la arena pública. Discusiones abiertas sobre fe se han convertido en tabú. Más aún, la falta de esta conversación solo conduce a aumentar los malos entendidos. Podemos aprender sobre una religión al leer sobre ella, pero llegamos a entenderla al ver la aplicación de esa fe.

Así es que una persona puede decir que sabe mucho sobre el mormonismo, pero hasta que no conozca a los mormones y presencie cómo ellos viven sus vidas ellos no podrán entender completamente lo que significa ser un miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Lo mismo puede decirse de cualquier otra religión que captan los titulares. Cuando oímos que el Islam es la brutalidad de los extremistas del Medio Orientes nuestro lente se distorsiona. La religión rara vez sale las noticias por hacer cosas buenas, solo por restricciones, excluir y marginar a otros.

Unas pocas semanas atrás asistí a una conferencia de escritores de literatura infantil. El tema era la diversidad. El primera presentador fue una editora de la Ciudad de Nueva York, detalló las muchas maneras en que necesitamos ensanchar los temas de razas y género en los libros infantiles.

Durante la parte de preguntas y respuesta, levanté mi mano para hacer una pregunta sobre la que había estado meditando por muchos años:

“¿Se está hablando sobre religión en cuanto a la diversidad?” pregunté. “Vi muy pocos libros infantiles que incluyen la fe en un contexto positivo. Solo se habla de religión cuando se usa como ejemplo de opresión”.

La editora tituvió. Dijo que la fe es un tema delicado porque margina a los lectores y produce libros que no apelan a una audiencia mayor.

En otras palabras, la religión y la fe no caben en la definición y agenda actuales de la diversidad. Pero es necesario que lo hagan. No vivimos en un vacío donde la religión es algo en lo que pensamos un día a la semana. Esto influye en todo lo que hacemos. Sacar el tema de la fe de nuestro diálogo, fuera de nuestros cuentos y, si, aún fuera de nuestro sistema educacional, no crea un ambiente de entendimiento. Produce una sociedad en la que no hay entendimiento entre uno y otro.

Al final de mi vuelo a Atlanta, me sentí llena de gratitud por las buenas personas que se aferran a sus tradiciones y creencias. Me sentí triste de decir adiós a mis nuevos amigos ya que era eso significaba el fin de nuestra conversación. Pero espero, para todo nosotros, que esto sea el comienzo de un mayor entendimiento.

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Una misionera ya retornada a casa, Lauren VanCott, sirvió en la Misión Chile Santiago Este, ha meditado mucho sobre lo que pudo aprender en su tiempo de servicio misional. Tiene mucho ánimo de poder ayudar con sus palabras a que los misioneros ya regresados a sus hogares a que puedan reflexionar sobre su estadía en sus misiones y que puedan rescatar lo mejor de ello.

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Se nos explica con claridad la naturaleza del engaño en la argumentación de Nehor y Korihor del Libro de Mormon.

¿Y si Nehor y Korihor hubieran tenido blogs, hubieran grabado podcasts, hubieran reunido comentarios, hubieran solicitado cartas en su favor o hubieran organizado velatones de sus seguidores cuando fueron llevado ante los jueces superiores de los nefitas? ¿Y si huberan podido dar comunicados de prensa a algún medio de comunicación complaciente? Ellos no tenían estas oportunidades tecnológicas, pero sus sonoros argumentos en las páginas del Libro de Mormón son notablemente similares a los ataques que la Iglesia recibe en su contra hoy en día.

Es como si Mormón, escribiendo específicamente para nuestro tiempos, quiso prepararnos para los debates de hoy con aquellas voces “iluminadas y emancipadas” que se amontonan en internet, que critican a la Iglesia, a sus líderes y su doctrina, que buscan ganar almas y luego se quejan porque peligra su calidad de miembros en una iglesia en la que ellos no creen.

Claramente Nehor y Korihor era grandes oradores, personajes poderosos y discursantes muy persuasivos. A su vez, disfrutaban del embriagador entusiasmo que nacía al ver sus argumentos implantados en gran parte del pueblo nefita.

Cuando Nehor aparece en escena, lo hace empoderado por el honor y la atención provocada por su doctrina estimulante de masas. Pese a que su historia sea corta (consta de sólo un par de versículos), su filosofía permanece e influencia notoriamente a la sociedad, convirtiéndose así en un importante punto de división entre los nefitas; quienes a la larga iniciaron las guerras del 63 A.C. y avivaron la llama que incitó al pueblo de Ammoníah a inmolar a los santos.

Nehor hacía todo esto “importunando a la Iglesia” con sus alternativas más seductivas. Si él hubiera tenido un blog hubiera escrito “tengo mis reparos” en cuanto a la Iglesia, y luego diría que llegó a tener todos estos problemas “solo porque hizo preguntas”. Por su puesto, como mucho de quienes dicen que “solo hacen preguntas”, lo que Nehor en verdad hacía era entregar una serie de declaraciones que chocaban con la doctrina, mientras probablemente decía que lo que hacía era para el bien de las personas. Él habría indicado que estaba salvando de la ansiedad y la depresión a quienes encontraban terriblemente estrictas las leyes de la Iglesia.

Ciertamente él creía que tenía ideas más avanzadas que las de Dios. Podría haber dicho que si “angosto es el camino” de la doctrina de Dios, “él tiene muchas cosas por explicar”.

En esto estaba su doctrina alternativa: “que todo el género humano se salvaría en el postrer día, y que no tenían por qué temer ni temblar, sino que podían levantar la cabeza y regocijarse; …y al fin todos los hombres tendrían vida eterna” (Alma 1:4).

Esta es, por cierto, una revisión muy liviana y amigable del evangelio que Alma estaba enseñando. No es de extrañar que Nehor fuera el primero en introducir la “superchería sacerdotal”, “que todo sacerdote y maestro debía hacerse popular”. Tendrías mucho apoyo con una doctrina popular como esta, riquezas, honor y citas en la prensa nacional. Nehor lo hizo, probablemente, convirtiéndose en el campeón de los desposeídos.

Esta idea es atractiva para aquellos a quienes les gustaría hacer lo que quisieran y aún así reclamar las bendiciones de la eternidad. El predicar el arrepentimiento nunca ha sido popular. El decir la verdad no te dará “me gusta” en tu página de Facebook. Esta idea de que “todos los hombres tendrían la vida eterna” es una doctrina fácil de entender en un vistazo y no requiere ningún ejercicio espiritual o mental.

El Nehor de hoy, el bloguero, diría que lo mejor de su doctrina es de que era inclusiva. El apoyaba en todo a los grupo marginados, implicando, por su puesto, que la Iglesia y el Dios que ella representa son cerrados, y que hacer cumplir las normas es intolerancia. Quizás mañana, cuando la Iglesia sea más progresista e internacional, esta abandonará sus doctrinas obsoletas.
¡Cuán astuto era! Y después de todo, era un tolerante Nehor el que asesinó a Gedeón por mantener su punto de vista del evangelio. Esto ¿es fruto de una posición moralmente superior? ¿Es esto inclusivo? Más allá de eso, la idea de que Dios tenía cabida en la inclusividad de Nehor es simplemente una mentira.

Es Dios quien invita a todos los que estáis trabajados y cargados a venir a Él para descansar (Mateo 11:28). Él quiere que el evangelio sea predicado “en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones” (Mateo 24:14). Él fue levantado para traer a todos a él (Juan 12:32). Todos son llamados a la obra (D. y C. 6:13).

La diferencia aquí es que el Señor busca igualdad de oportunidades (incluso a diseñado un completo programa para redimir de la muerte a aquellos quienes nunca han oído su palabra). En lo que insiste Nehor es en la igualdad de resultados (como si el lugar donde mora Dios fuera una fiesta donde uno puede llegar como quiera), donde no se requiere santificación. Recuerda, Nehor solo está enseñando su filosofía para nuestro propio bien.

Como dijo el élder Jeffrey R. Holland: “Tristemente, mis jóvenes amigos, es una característica de nuestra época que si la gente quiere dioses, quiere que sean dioses que no exijan mucho; dioses cómodos que no sólo no zarandeen la barca, sino que ni siquiera la muevan; dioses que nos den una palmadita en la cabeza, que nos hagan reír y luego nos digan que salgamos a jugar y recojamos flores.

“¡Ni qué hablar de que el hombre esté creando a Dios a su propia imagen!”

Korihor

Korihor era un intelectual sumamente fluido que decía “¿Cómo sabéis que son ciertas? He aquí, no podéis saber de las cosas que no veis”. Él es el materialista, negando cualquier cosa que no se puede medir o percibir con los sentidos. Dios está muerto y todo está permitido.

Si Korihor tuviera un blog hoy, menospreciaría las afirmaciones sobre la veracidad de José Smith y el Libro de Mormón. A pesar de tener montones de evidencia contraria, él reclamaría que no hay ni una pizca de evidencia de que el Libro de Mormón venga de un documento antiguo. Esto es, en parte, porque no estaría dispuesto a aceptar nada que se parezcan ángeles, planchas de oro, o milagros y los tomaría como las insensatas tradiciones de vuestros padres.

En su blog se leería “¿No podemos acaso hablar sobre sus insensatas tradiciones? ¿Acaso no podemos revisar su anticuada y represiva moralidad sexual?”

“Insensata”, de hecho, es una de las palabras favoritas de Korihor. Le recordaba a los creyentes que sus esperanzas eran insensatas y que estaban enyugados a cosas insensatas. Él es sumamente arrogante, como si su punto de vista fuera el único racional y defendible. Como si para los creyentes su ingenua aceptación fuera el efecto de “una mente desvariada” y un “trastorno mental”.

Es sorprendentemente efectivo llamar a las personas insensatas (o cualquier otra variación moderna de esa palabra). Recuerda cuan sorprendentemente poderoso era el efecto que tenían en el sueño de Lehi las personas que apuntaban con sus dedos a los creyentes desde el grande y espacioso edificio a quienes se habían encaminado al árbol de la vida. Muchos simplemente se desplomaron ante la vergüenza.

Como creyentes, debemos haber experimentado lo que es ser ridiculizado por otros debido a nuestro punto de vista, la cual se ha tornado en políticamente incorrecta. Muchos asumen que lo religioso es menos inteligente.

Kate Kelly, quién fue excomulgada por su publica oposición a la Iglesia en sus esfuerzos con Ordain Women fue citada en The Guarian diciendo: “Tristemente, la fe mormona se ha convertido en un lugar donde se incentiva la supervivencia de los menos aptos. Desde que se demanda y se fuerza severamente la obediencia estricta, solo los menos talentosos, los con el pensamiento menos matizado, los que con menos probabilidad se levantarán contra el abuso y las personas menos valientes son las que prosperan en las Iglesia de hoy”.

Por favor, dejar claro que no estoy llamando a Kate Kelly un Korihor, no lo haría, pero si lo son los argumentos que expone. Es difícil pasar por alto que lo que ella dice aquí es muy parecido al escarnio cargado sobre los miembros de la Iglesia en la linea de pensamiento de Korihor. Aquellos quienes son creyente y aman la Iglesia son descritos con los términos menos halagadores.

Son, de hecho, estúpidos e incongruentes (o desvariados o trastornados). Se define la valentía solo para aquellos quienes comparten sus creencia y actúan como ella lo hizo.

Korihor también tenía algo que decir sobre la supervivencia de los menos aptos: “en esta vida a cada uno le tocaba de acuerdo con su habilidad; por tanto, todo hombre prosperaba según su genio, todo hombre conquistaba según su fuerza; y no era ningún crimen el que un hombre hiciese cosa cualquiera” (Alma 30:17).

Esta es una filosofía moderna en la boca de un hombre de la antigüedad, una que no sería articulada sino décadas después de la publicación del Libro de Mormón. Esta es la idea de la “supervivencia del menos apto”.

Korihor era simplemente el apto y aquellos quienes no se acogían a su efoque eran ineptos.

Aunque sufrió un gran rechazo y fue rehuido por gritar su mensaje a los cuatro vientos, declaró que la Iglesia lo censuraba. Alegaría de que todo lo que quería era libertad de expresión, un dialogo abierto y respetuoso, y los comentarios de todos serían tomados en cuenta. Esto lo dice mientras degrada a los creyentes y descarría los corazones de muchos.

En esta era del internet, estamos inundados con ideas que son tan viejas como la arena y tan corrosivas como un mar salado. Ellos se venderán a nosotros apelando a nuestra protección de los oprimidos y marginados (a quienes no podemos ayudar sino con una respuesta emocional). Ellos sugerirán de que hemos sido engañados en nuestras creencias religiosas y que el ilustrado de verdad sabe más.

No nos dejemos engañar. Mormón, anticipando nuestro dilema, nos dió un estupendo ejemplo de cómo sería este engaño y nos aconsejó: “¡Oh, sed prudentes!”.

Publicado originalmente por Maurine Proctor para Meridian Magazine.

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Todos se conocen

Ya que somos un grupo reducido y con una cultura tan fuertemente arraigada, es propio de nosotros que sepamos de otros miembros de la Iglesia que no conocemos en realidad o que conozcamos a alguien que conoce a otro mormón que no conocemos. Quizás la “teoría de los 6 grados de separación” tiene menos grados entre los mormones. En otras palabras, si tú hablas con otro SUD es muy probable que sepas quién es o que conozcas a alguien que sabe quién es, y por el otro lado también, es decir, que él te conozca o que conozca a alguien que te conoce.

Las actividades que realizamos dentro de nuestra vida en la Iglesia facilitan estas situaciones. Seminario, Instituto, Conferencias de JAS, la misión, llamamientos de liderazgo, la asistencia al templo, eventos masivos como la celebración cultural por la dedicación de un templo, etc., son instancias especiales para conocer muchas personas y donde generalmente te encuentras con sorpresas. Estas sorpresas son una de las felices bendiciones de ser miembro de la Iglesia.

El año pasado tuve una de esas sorpresas.

Una inesperada sorpresa

Soy de la ciudad de Concepción, Chile, pero los últimos 4 años los pasé en la capital, Santiago debido a mis estudios. Santiago es una ciudad grande de unos 6 millones de habitantes y vivir ahí tiene todas las bondades y problemas que vienen con vivir en una urbe como esta. Además, en una ciudad con más de 30 estacas organizadas y 3 institutos de religión uno se podría sentir tan pequeño que obviaría la posibilidad de encontrarse con alguien conocido.

Luego de un tiempo estudiando allá y sin tener mucho éxito en lo laboral, por fin encontré un buen trabajo que me permitía tener tranquilidad financiera para continuar con mis estudios. Fui contratado como instructor del CCM de Santiago de Chile.

Junto con ser mi fuente de ingresos, el CCM fue una bendición en muchos aspectos y me permitieron mantenerme elevado espiritualmente y ayudar a otros jóvenes y señoritas que comenzaban su aventura misional, teniendo la oportunidad de enseñar de la experiencia con la que el Señor me había bendecido en mi propia misión en Uruguay. Además el ambiente laboral era favorable para hacer buenos amigos entre los compañeros de trabajo.

Gracias a que ahora tenía una fuente de ingresos estable, podía viajar algunos fines de semana a visitar a mi familia en Concepción. Un día comenté en la sala de maestros que viajaría unos días al sur y uno de mis compañeros, Alejandro, me mencionó que no conocía Concepción y que le gustaría un día viajar para allá. Obvimente, le dije que si quería podía acompañarme y que sería un placer para mi y mi familia recibirlo en nuestra casa.

Ese mismo fin de semana se hizo efectiva la invitación.

Luego de un poco más de 6 horas de viaje llegamos Concepción. De madrugada y bajo una suave pero densa llovizna, guiados por la luz del alumbrado público, caminamos con nuestros bolsos hasta la casa de mi familia. Allí nos mi papá mientras el resto aún dormía.

-¿Alejandro cuánto te llamas? –preguntó mi papá cuando le presenté a mi invitado.

-Cifuentes –respondió mi amigo.

-Cifuentes… el misionero que me bautizó era Cifuentes, pero él era de San Bernardo.

-Bueno, vivo en San Bernardo también.

-¿En serio? ¡Mira que bien! pero el misionero que me bautizó ya no vive en San Bernardo, se fue a Argentina.

-Ehhh, bueno, la verdad es que mis papás y mis hermanos viven en Argentina y yo me vine a Chile.

Ya era demasiada la coincidencia a esa altura, la cara de mi papá ya no era de una sonrisa de bienvenida, sino de asombro, casi de susto.

-¿Cómo se llama tu papá? El misionero que me bautizó se llama Víctor Cifuentes.

-Jajaja, mi papá se llama Víctor Cifuentes también.

Ya no cabía duda de que Alejandro era el hijo del misionero que bautizó a mi papá, pero mi papá aún no estaba convencido. Fue a buscar un álbum de fotos, el de su sellamiento, donde guarda una foto tomada ese día en los jardines del Templo de Santiago con su misionero.

Como era de esperar, Alejandro reconoció a su papá en la foto y, finalmente, mi papá se convención de la sorpresa que se nos presentaba.

30 años después

Hace 3 décadas atrás, el élder Cifuentes junto a su compañero ayudaron a una señora en un bus que había sufrido un accidente y la llevaron a su casa. En esa casa conocieron a uno de los hijos de esa señora, un joven flaco y revoltoso de 14 años llamado César Inostroza. Este joven aceptaría el evangelio y le pediría al mismo élder Cifuentes que lo llevara a las aguas bautismales.

El jóven César sirvió una misión en Argentina y, al volver, se casó con mi mamá, Silvia, en el Templo de Santiago. A su sellamiento asistió Víctor Cifuentes y esa fue la última vez que lo vió. Nunca se iba a imaginar que, por esas casualidades de la vida, sin premeditación alguna, el hijo del élder Cifuentes llegaréa a su casa un día cualquiera antes de madrugada casi 30 años después.

Mi papá despertó a mi mamá y hermanos para contarles de la novedad, “mira, él es Alejandro Cifuentes, el hijo del misionero que me bautizó”.

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En una conversación con dos amigas, una madre emocionadamente describió a la muchacha con quien su hijo estaba saliendo actualmente: hábil, linda, y un testimonio increíble. “Pero”, interrumpió la otra, “ella no sirvió una misión, ¿no es así?”
“No”, mi amiga contestó. “Ella oró sobre la decisión muchas veces pero jamás sintió que era la correcta para ella”.

“No digo que ella no es una buena chica”, respondió la amiga, “pero sería mucho más impresionante si hubiera servido una misión”.

Estoy casi segura que vapor salió de mis orejas; Sé que mi cara se puso roja con calor como entré en la conversación, pero traté de medir mis palabras, “No hablas en serio? Profetas instruyen a nuestras niñas a confiar en la revelación personal. Yo estoy orgullosa de cada muchacha que sirve y de cada muchacha que sigue una impresión a seguir un otro camino”.

“Pero, tienes que confesar”, ella persistió, “esas misioneras retornadas se harán esposas y madres mucho mejores. Estarán más preparadas de servir en la Iglesia”.

“Sabes, yo no serví una misión,” la recordé.

“Bueno, pero los tiempos eran diferentes en aquel entonces. Con el cambio de edad, ninguna chica tiene excusa por no servir.”

Y eso fue el momento que supe que yo tenía que salir de allí antes de que explotara de enojo.

Desde esa conversación, he hablado con varios mujeres jóvenes y madres de muchachas que no se han unido a la nueva ola de hermanas misioneras. Estoy segura que hay algunas que nunca consideraron una misión, pero hablé con mujeres jóvenes quienes pensaron, oraron, y lucharon con la decisión.

“Sé que he tomado la decisión correcta para mi,” dijo una chica. “Pero ojalá que la gente dejara de cuestionarme sobre ella a cada rato”.

Las muchachas no son las únicas fastidiadas sobre su misión. Estoy preocupada sobre como chicos que sienten presura de ir a una misión directamente después de terminar secundaria. Yo conozco a varios muchachos que han elegido asistir a la universidad por uno o dos años antes de que salgan. Aunque me encantaría que mi tercer hijo estuviera en casa por un año más, él comenzará su servicio uno o dos meses después de la graduación de secundaria. También respecto su albedrío y su habilidad de recibir la revelación personal.

Un chico que eligió esperar hasta que cumpliera 20 años dijo, “No puedo contar cuantas preguntas desagradable con las que tuve que lidiar. Al inicio, las personas solamente preguntaron de cortés interés, pero como marchó el tiempo, me preguntaron directamente si tenía problemas de dignidad. ¿No entiende la gente que el cambio de edad significa que podemos elegir salir a los 18 años, no que se nos requiere hacerlo?”

Me parece un buen momento de repasar exactamente lo que dijo Presidente Thomas S. Monson en aquella sábado por la mañana en octubre 2012:

“No estoy sugiriendo que todos los jóvenes servirán, o deban hacerlo, a esa edad más temprana. Más bien, basado en las circunstancias individuales, así como en la determinación de los líderes del sacerdocio, ahora tienen esa opción.

“Al meditar en oración la edad a la cual los jóvenes podrían comenzar su servicio misional, también hemos considerado la edad a la que las mujeres jóvenes podrían servir. Hoy me complace anunciar que las jóvenes dignas y capaces que tengan el deseo de servir, pueden ser recomendadas para el servicio misional a partir de los 19 años en lugar de los 21.

“Afirmamos que la obra misional es un deber del sacerdocio, y alentamos a todos los hombres jóvenes que sean dignos y que son física y mentalmente competentes, a que respondan al llamado de servir. Muchas jovencitas también prestan servicio, pero no están bajo el mismo mandato de servir que los hombres. Sin embargo, les aseguramos a las hermanas jóvenes de la Iglesia que pueden hacer una valiosa contribución como misioneras y aceptamos con brazos abiertos su servicio”.

Las palabras de Presidente Monson son concisas, claras, y llenas de compasión y amor. Sé que él no aprobaría ningún juicio puesto sobre personas que también son miembros de la Iglesia. Mientras hablé con muchas personas sobre el asunto, me asombró escuchar de que misioneros que retornaron temprano eran condenados al ostracismo por su barrio; se lanzaron huevos al auto de un joven y fue pintado con la palabra «cobarde». Me entristece escuchar de jóvenes que no se sienten listos y regresan temprano a causa de la ansiedad. Espero que tengamos compasión. En verdad, qué bien viene de hacerles a nuestros compañeros santos sentirse no deseados; ¿queremos que se alejen?

Y qué tal esto: ¿Qué pasaría si un joven o una jovencita verdaderamente era flojo, indigno, o tan solo no tenía interés? ¿Les desestimaría o se el Señor les regañaría por eso? Por supuesto que no. Dios no bota a las personas; Él extiende su mano hacia todos, y en nuestras propias, imperfectas, mortales, y defectuosas maneras también deberíamos hacerlo nosotros.

Por Michelle Lehnardt
Para el Deseret News

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