En 1833, mientras la Iglesia restaurada de Jesucristo todavía era pequeña y sus miembros enfrentaban oposición y persecución, ocurrió un fenómeno en el cielo que quedó registrado en varios relatos de la época. Para algunos Santos de los Últimos Días, aquella noche también estuvo relacionada con una declaración que José Smith había hecho semanas antes.

La historia fue relatada por Philo Dibble, uno de los primeros miembros de la Iglesia, y tiene como protagonista a un hombre que inicialmente dudaba de las palabras del Profeta.

Una declaración que parecía imposible

Durante el otoño de 1833, José Smith se encontraba predicando en Kirtland, Ohio. Entre las personas que lo escuchaban había varios que no pertenecían a la Iglesia. Uno de ellos era especialmente escéptico y tomó nota de algunas de las palabras del Profeta.

Según el relato de Philo Dibble, durante aquel sermón José Smith declaró que no pasarían 40 días antes de que las estrellas cayeran del cielo.

La frase quedó anotada. Pasaron los días y, cuando ya habían transcurrido 39, Joseph Hancock, un miembro de la Iglesia, salió a cazar junto con otro hombre. 

Ambos se perdieron y, al caer la noche, terminaron llegando a la casa de aquel hombre que había escuchado y registrado la declaración de José Smith.

El escéptico aprovechó la ocasión para preguntarle a Hancock qué pensaba de aquella supuesta profecía. Después de todo, habían pasado 39 días y nada había ocurrido. Hancock respondió con tranquilidad que todavía quedaba una noche.

Si José Smith había dicho que sucedería, él confiaba en que la declaración se cumpliría.

Una noche que nadie esperaba

Hancock permaneció aquella noche en la casa del hombre, ya que era demasiado tarde para regresar a su hogar.

Y entonces durante la madrugada, el cielo comenzó a llenarse de meteoros. La cantidad era tan grande que parecía que las estrellas estaban cayendo sobre la Tierra.

Hancock llamó al hombre para que saliera y observara lo que estaba sucediendo. Según su relato, el escéptico quedó completamente sorprendido. Su rostro se volvió pálido y, durante un momento, no pudo decir una sola palabra.

Para Hancock, aquella noche confirmó las palabras que había escuchado semanas atrás.

El relato también cuenta que, después de aquella experiencia, el hombre comenzó a relacionarse con los Santos de los Últimos Días. Tiempo después, incluso invitó a José Smith y a Hyrum Smith a su casa.

¿Qué ocurrió realmente aquella noche?

El fenómeno celeste descrito en este relato es conocido actualmente como la lluvia de meteoros Leónidas de 1833.

La madrugada del 13 de noviembre de 1833 produjo una de las lluvias de meteoros más impresionantes registradas en la historia moderna. Los testimonios de la época describieron el cielo prácticamente cubierto de meteoros, hasta el punto de que muchas personas tuvieron la impresión de estar viendo caer las estrellas.

Algunas estimaciones señalan que pudieron observarse decenas de miles de meteoros por hora, aunque las cifras exactas varían según las fuentes y las reconstrucciones posteriores.

Por eso, el fenómeno no es simplemente una historia religiosa sobre algo que ocurrió en el cielo. Fue un acontecimiento astronómico real y extraordinario que impresionó a miles de personas en distintos lugares.

Fe en medio de lo inesperado

La historia de Joseph Hancock y aquel hombre escéptico también deja una enseñanza interesante. Hancock no sabía cómo ni cuándo ocurriría lo que José Smith había declarado. Solo sabía que todavía quedaba una noche.

Su respuesta muestra una forma de fe que no depende de tener todos los detalles por adelantado. A veces la fe consiste en permanecer firmes incluso cuando todavía no vemos cómo se cumplirá aquello en lo que creemos.

Y, en este caso, la historia terminó con una noche en la que el cielo literalmente parecía estar cayéndose.

Para los Santos de los Últimos Días que conocieron este relato, aquella lluvia de meteoros se convirtió en una de esas historias poco conocidas de los primeros años de la Iglesia que vale la pena recordar.

Fuente: maisfe.org 

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Para entender mejor este tema, la historiadora Brittany Chapman Nash, del Departamento de Historia de la Iglesia y autora de “Let’s Talk About Polygamy” (“Hablemos sobre la poligamia”), analizó algunos de los conceptos más comunes sobre el matrimonio plural y los contrastó con los registros históricos y las fuentes oficiales de la Iglesia.

¿Los hombres querían la poligamia y las mujeres la rechazaban?

Una de las ideas más extendidas es que los hombres practicaban el matrimonio plural simplemente por deseo personal y que las mujeres se oponían a él. Los registros muestran una realidad mucho más compleja.

Un hombre no podía simplemente decidir casarse con otra mujer. El matrimonio plural requería autorización de las autoridades correspondientes y, en muchos casos, la aprobación del presidente de la Iglesia. 

También era común que una posible esposa plural conversara con la primera esposa y buscara su apoyo.

Además, Nash encontró numerosos registros de hombres que no estaban entusiasmados con la idea de entrar en un matrimonio plural, debido a la responsabilidad económica y emocional que implicaba cuidar de varias esposas e hijos.

La experiencia de las mujeres tampoco fue uniforme. Algunas rechazaron la práctica durante toda su vida, mientras que otras la aceptaron voluntariamente e incluso participaron activamente en la decisión de establecer un matrimonio plural.

El ensayo oficial de la Iglesia sobre el matrimonio plural también muestra que las familias numerosas eran poco comunes. Dos tercios de los hombres que practicaron el matrimonio plural tuvieron solamente dos esposas a la vez, mientras que las familias extraordinariamente grandes fueron excepcionales.

¿Por qué algunos líderes tuvieron más esposas?

Los registros muestran que los líderes de la Iglesia tendieron a tener más esposas que otros miembros. Esto se relacionaba, entre otras cosas, con la expectativa que existía sobre algunos líderes de vivir plenamente el principio del matrimonio plural.

Brigham Young y Heber C. Kimball fueron los hombres que tuvieron más esposas. Brigham Young estuvo sellado a alrededor de 55 mujeres a lo largo de su vida, aunque no todas vivieron con él. El número de mujeres con las que convivió o tuvo hijos fue considerablemente menor.

Aun así, tener cinco esposas o más era poco común. Los casos más numerosos se concentraron especialmente entre algunos líderes prominentes.

Los registros también muestran que la comprensión sobre el sellamiento y las relaciones familiares eternas fue desarrollándose con el tiempo. 

Algunas personas de aquella época tenían ideas sobre estos convenios que no necesariamente corresponden con la comprensión doctrinal de la Iglesia en la actualidad.

No todos los Santos pensaban igual

Otro punto importante es que no todos los Santos de los Últimos Días del siglo XIX entendían el matrimonio plural de la misma manera.

La práctica comenzó de manera privada en la década de 1830 y fue enseñada inicialmente a un grupo reducido de personas. En 1852 se anunció públicamente en Utah.

Durante ese período, las explicaciones y opiniones sobre el matrimonio plural podían variar entre comunidades y líderes locales. Esto dio lugar a interpretaciones personales que, en ocasiones, incluso podían contradecirse.

Con el tiempo, y especialmente después del Manifiesto de 1890, la enseñanza y la posición de la Iglesia sobre el tema se volvieron más claras y consistentes.

¿La poligamia es necesaria para alcanzar la exaltación?

Esta es probablemente una de las preguntas que más inquietud puede generar actualmente: 

¿Una persona necesita haber practicado la poligamia para alcanzar la exaltación?

La respuesta es no.

El élder Marcus B. Nash, de los Setenta, explicó que las ordenanzas de sellamiento realizadas en matrimonios monógamos y los matrimonios plurales autorizados del pasado incluían las mismas bendiciones y convenios relacionados con la eternidad.

El élder Bruce R. McConkie también enseñó que el matrimonio plural no es esencial para la salvación ni para la exaltación.

La doctrina de la Iglesia sobre la exaltación está fundamentada en el matrimonio entre un hombre y una mujer. 

El matrimonio plural fue una práctica autorizada durante un período específico de la historia de la Iglesia, pero no es un requisito para los Santos de los Últimos Días en la actualidad.

¿Las mujeres fueron obligadas?

La respuesta histórica tampoco es completamente sencilla.

Hubo mujeres que experimentaron presión social o familiar y algunas que sintieron que no tenían libertad real para decidir. También existen registros de hombres que sintieron una presión similar.

Pero hay abundante documentación de mujeres que afirmaron haber elegido voluntariamente el matrimonio plural porque consideraban que era un principio revelado de Dios.

Al mismo tiempo, algunas primeras esposas enfrentaron situaciones especialmente difíciles. En ciertos casos, la enseñanza conocida como la ley de Sara, registrada en Doctrina y Convenios 132, establecía principios relacionados con la decisión de una esposa respecto al matrimonio plural de su esposo.

Esto muestra que la experiencia podía ser complicada incluso para quienes aceptaban la práctica.

También existen registros que contradicen la idea de que los misioneros estuvieran enviando jóvenes a Utah específicamente para incorporarlas a matrimonios plurales. 

Aunque algunos misioneros conocieron y posteriormente se casaron con mujeres durante sus misiones, no existe evidencia de que ese fuera el propósito del programa misional.

¿La mayoría en Utah practicaba la poligamia?

Tampoco.

Según el ensayo oficial de la Iglesia sobre el matrimonio plural y las familias polígamas en los primeros años de Utah, aproximadamente la mitad de la población del territorio pudo haber tenido alguna experiencia con una familia polígama alrededor de 1857, ya fuera como esposo, esposa o hijo.

Para 1870, la proporción había disminuido a aproximadamente entre 25% y 30% de la población, y continuó descendiendo durante las siguientes décadas.

Por eso, aunque el matrimonio plural tuvo una presencia importante en ciertas comunidades, nunca fue una práctica de toda la población de Utah.

¿Los matrimonios monógamos eran inusuales?

Nash también propone mirar el contexto histórico.

Durante el siglo XIX, las mujeres que vivían en matrimonios monógamos fuera de Utah enfrentaban importantes limitaciones legales y sociales. En muchos lugares tenían pocas posibilidades de controlar propiedades, obtener la custodia de sus hijos o tomar decisiones legales por sí mismas.

En Utah, algunas de estas condiciones fueron diferentes. Las mujeres podían tener propiedades a su nombre y contaban con leyes de divorcio relativamente favorables. 

Además, Utah se convirtió en uno de los primeros territorios de Estados Unidos en otorgar el derecho al voto a las mujeres, en 1870.

Esto no significa que el matrimonio plural fuera una experiencia sencilla o ideal para todas las mujeres. El contexto histórico ayuda a comprender por qué las experiencias fueron tan diferentes entre una familia y otra.

Hubo familias felices y familias que sufrieron

Los registros históricos muestran algo que puede parecer obvio, pero que muchas veces se pierde cuando se habla del tema, no todas las familias vivieron el matrimonio plural de la misma manera.

Algunas mujeres describieron experiencias difíciles, especialmente cuando el esposo pasaba poco tiempo en casa o cuando los recursos económicos eran insuficientes.

En otras familias, las esposas desarrollaron relaciones de apoyo entre ellas. Algunas compartían responsabilidades, se ayudaban económicamente y cuidaban juntas a los hijos.

Cuando una esposa fallecía, también podía ocurrir que otra esposa ayudara a criar a sus hijos para que permanecieran dentro de la misma familia.

Una de las historias estudiadas por Nash es la de Martha Kragen Cox, quien escribió sobre las dificultades de su vida, pero también sobre el profundo cariño que desarrolló hacia otras mujeres que formaban parte de su familia.

Su experiencia demuestra por qué resulta difícil describir la historia del matrimonio plural con una sola frase. Hubo dolor, sacrificio, relaciones difíciles y también vínculos familiares que algunas personas consideraron profundamente valiosos.

¿La Iglesia podría volver a practicar la poligamia?

La Iglesia no enseña que el matrimonio plural vaya a regresar.

En 2018, el élder Quentin L. Cook, del Cuórum de los Doce Apóstoles, explicó que la comprensión de los líderes de la Iglesia es que el propósito del matrimonio plural, tal como se practicó en el pasado, ya se cumplió.

Por lo tanto, que una persona pueda estar sellada a más de un cónyuge en determinadas circunstancias no significa que la Iglesia practique actualmente la poligamia.

Por ejemplo, un hombre cuyo cónyuge falleció puede volver a casarse y ser sellado a su nueva esposa. También existen procedimientos para que las mujeres fallecidas puedan ser selladas por representación a más de un hombre cuando corresponde.

Además, el Manual General enseña un principio importante: Dios no obligará a nadie a permanecer en una relación de sellamiento contra su voluntad. El Padre Celestial asegurará que cada persona reciba todas las bendiciones que sus deseos y decisiones permitan.

¿Qué podemos aprender al estudiar este tema?

Estudiar la historia del matrimonio plural no significa tener que justificar cada decisión tomada en el siglo XIX ni trasladar esas prácticas al presente.

Tampoco significa ignorar las experiencias difíciles que algunas personas vivieron.

Significa reconocer que la historia de la Iglesia está formada por personas reales, que vivieron circunstancias diferentes y tomaron decisiones dentro de un contexto que no es idéntico al nuestro.

Brittany Chapman Nash ha explicado que estudiar estos registros le permitió dejar atrás la vergüenza que alguna vez sintió al hablar del tema y reemplazarla por una comprensión más profunda de la historia.

Quizás esa sea una de las mejores razones para estudiar este período: conocer la historia con honestidad nos permite separar los hechos de los mitos y comprender mejor a las personas que vivieron antes que nosotros.

No necesitamos experimentar las mismas circunstancias para aprender de ellas. Y tampoco necesitamos tener todas las respuestas para seguir teniendo fe en Jesucristo.

Como resumió Nash al hablar de la investigación histórica, cuanto más comprendemos un tema, menos espacio queda para el temor basado en lo que no conocemos.

Fuente: maisfe.org 

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La orden parecía definitiva. Sin embargo, había un hombre dentro de las filas de la milicia que decidió no obedecerla.

Su nombre era Alexander W. Doniphan, un abogado y general de la milicia de Misuri que ni siquiera era miembro de la Iglesia. Aun así, aquella noche tomó una decisión que cambiaría la historia, se negó a ejecutar a José Smith.

Un abogado que decidió defender a los Santos

Alexander William Doniphan nació en Kentucky el 9 de julio de 1808 y posteriormente se estableció en Liberty, Misuri, donde ejerció como abogado.

Su relación con los Santos de los Últimos Días comenzó varios años antes de aquella noche en Far West. Después de que los Santos fueran expulsados violentamente del condado de Jackson en 1833, Doniphan comenzó a representarlos legalmente.

Él no compartía sus creencias religiosas ni se unió a la Iglesia. Sin embargo, entendía que ser una minoría religiosa no hacía que los Santos dejaran de tener derechos como ciudadanos.

Durante aquellos años, Doniphan ayudó a defender legalmente a los miembros de la Iglesia y participó, junto con otros legisladores, en la creación del condado de Caldwell en 1836, donde los Santos pudieron establecerse y construir Far West.

La situación parecía ofrecerles una nueva oportunidad para vivir en paz. Pero las tensiones volvieron a crecer.

La persecución llegó hasta Far West

Para 1838, miles de Santos se habían establecido en Far West. La ciudad incluso se había convertido en la sede de la Iglesia y en un lugar que los Santos esperaban convertir en un centro de adoración y refugio.

Pero durante el otoño de ese año, los conflictos entre los Santos y otros habitantes de Misuri aumentaron.

El 27 de octubre, el gobernador Lilburn W. Boggs emitió una orden que exigía que los Santos fueran tratados como enemigos y expulsados del estado, incluso mediante el uso de la fuerza. La milicia estatal comenzó a movilizarse hacia Far West.

Pocos días después ocurrió uno de los episodios más trágicos de aquella persecución: la masacre de Hawn’s Mill, donde 17 Santos de los Últimos Días murieron y otros 13 resultaron heridos. Entre los fallecidos había hombres, jóvenes y niños.

Para quienes se encontraban en Far West, la amenaza ya no era algo lejano. Miles de milicianos rodeaban la ciudad y entre ellos estaba Alexander Doniphan.

José Smith fue condenado a muerte

El 1 de noviembre de 1838, José Smith, Hyrum Smith, Sidney Rigdon, Parley P. Pratt, Lyman Wight y otros líderes de la Iglesia fueron puestos bajo custodia de la milicia de Misuri.

Se realizó un tribunal militar que los declaró culpables y ordenó que fueran ejecutados la mañana siguiente en la plaza pública de Far West.

Doniphan era uno de los oficiales presentes y, además, era abogado. Por eso cuestionó la legalidad del procedimiento. Según el registro histórico, señaló que el tribunal militar no tenía autoridad para juzgar de esa manera a civiles.

Pero la orden siguió adelante, el general Samuel D. Lucas le dio a Doniphan una instrucción directa: debía llevar a José Smith y a los demás prisioneros a la plaza de Far West y fusilarlos a las nueve de la mañana.

Entonces Doniphan respondió.

“Es un asesinato a sangre fría”

Doniphan se negó a cumplir la orden. Su respuesta fue contundente:

“Es un asesinato a sangre fría. No obedeceré su orden”.

Y añadió que, si los prisioneros eran ejecutados, responsabilizaría personalmente a Lucas ante un tribunal. Doniphan incluso anunció que su brigada marcharía hacia Liberty a las ocho de la mañana, una hora antes de la ejecución que le habían ordenado realizar.

No se trataba simplemente de una diferencia de opinión entre dos oficiales. Doniphan estaba desafiando directamente a su superior para impedir que se ejecutara a unos hombres que no habían recibido un juicio civil legítimo.

Y funcionó, la ejecución nunca ocurrió. José Smith y los demás prisioneros fueron trasladados posteriormente a otros lugares para enfrentar procesos legales. 

José finalmente pasó el invierno de 1838 al 1839 encarcelado en Liberty, mientras los Santos eran expulsados de Misuri.

Doniphan no era miembro de la Iglesia

Quizá esa sea una de las partes más interesantes de esta historia, ya que Alexander Doniphan no era Santo de los Últimos Días.

No estaba defendiendo a José Smith porque compartiera su fe. Lo hizo porque consideraba que la ley debía proteger incluso a aquellas personas cuyas creencias no eran populares.

Años después, la Iglesia reconocería públicamente el papel que tuvo Doniphan en la defensa de los Santos durante las persecuciones de Misuri.

Su historia también muestra algo importante sobre la Restauración: los Santos no vivieron aquella época únicamente rodeados de enemigos. También encontraron personas dispuestas a defender lo correcto, incluso sin compartir sus creencias.

Una decisión que cambió una historia

No sabemos cómo habría continuado la historia de la Iglesia si José Smith hubiera sido ejecutado aquella mañana. Lo que sí sabemos es que Alexander Doniphan tuvo la autoridad para obedecer una orden injusta y decidió no hacerlo.

José Smith sobrevivió aquella noche. Continuó su ministerio, salió de Misuri con los Santos y, desde la cárcel de Liberty, recibió algunas de las revelaciones que hoy forman parte de Doctrina y Convenios.

La historia de Doniphan está precisamente en reconocer que a veces defender la verdad no significa compartir las creencias de otra persona, sino reconocer que esa persona también merece justicia.

En un momento en que la presión, el miedo y el prejuicio podían haber hecho que simplemente siguiera una orden, Doniphan eligió detenerse y decir que no. Y ese “no” terminó salvando la vida del Profeta José Smith.

Fuente: Meridian Magazine 

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Sí, lo que ocurrió fue grave. Su decisión tuvo consecuencias importantes y José Smith quedó profundamente afectado por lo sucedido. Años después, Martin también atravesó conflictos, se alejó de la Iglesia y llegó a relacionarse con grupos opositores.

Pero esa no es toda su historia.

Antes, durante y después de esos momentos difíciles, Martin Harris hizo cosas que tuvieron un impacto enorme en la salida a la luz del Libro de Mormón. Arriesgó su dinero, su reputación, sus propiedades e incluso su seguridad para apoyar la obra de la Restauración.

Y hay algo todavía más llamativo: aunque en determinado momento se alejó de la Iglesia, nunca abandonó su testimonio del Libro de Mormón.

Un hombre dispuesto a arriesgarlo todo

Martin Harris era un granjero respetado de Palmyra, Nueva York. Tenía recursos y una posición que podía perder, por lo que apoyar a José Smith no era precisamente la opción más conveniente.

José era un joven de poco más de 20 años que afirmaba estar traduciendo un antiguo registro por el poder de Dios. Para muchos de sus vecinos, aquello era difícil de creer. Martin, sin embargo, decidió ayudarlo.

Cuando José necesitó trasladarse a Harmony, Pensilvania, para continuar con la traducción en un lugar más privado, Martin le entregó 50 dólares para ayudarlo con el viaje y el trabajo de traducción. José inicialmente no quiso aceptar el dinero, pero Martin insistió.

Y aquello fue apenas el comienzo.

Cuando llegó el momento de imprimir el Libro de Mormón, el impresor Egbert B. Grandin calculó que serían necesarios 3.000 dólares para producir los primeros 5.000 ejemplares. Martin Harris hipotecó parte de su granja para respaldar el costo de la impresión.

Piénsalo: antes de que el Libro de Mormón llegara a miles de personas, antes de que fuera traducido a otros idiomas y antes de que millones de personas lo estudiaran, Martin Harris puso una parte importante de su patrimonio en riesgo para que el registro pudiera publicarse.

Martin Harris también salió a predicar

Su participación en la Restauración tampoco se limitó al dinero.

En 1832, Martin acompañó a su hermano Emer Harris en una misión por diferentes lugares de Nueva York y Pensilvania. Ambos predicaron el evangelio restaurado y enfrentaron oposición por hacerlo.

En una ocasión, Martin incluso fue encarcelado durante algunos días debido a su predicación.

Pero continuó adelante. Sus esfuerzos misionales ayudaron a llevar el evangelio a muchas personas y, entre los conversos de aquella época, estuvo una familia de apellido Oaks.

Ese apellido volvería a aparecer muchas generaciones después.

También tuvo una etapa de crisis

La historia de Martin no fue perfecta.

En 1837, Kirtland atravesaba una época especialmente complicada. Había problemas económicos, desacuerdos internos y personas que comenzaron a cuestionar el liderazgo de José Smith.

Martin Harris también tuvo dificultades con el liderazgo de la Iglesia. Se relacionó con algunos disidentes, perdió su posición de liderazgo y finalmente fue excomulgado.

Este capítulo de su vida no debe ignorarse. Martin tomó decisiones que tuvieron consecuencias reales y pasó por un período de profunda distancia de la Iglesia.

Pero aquí aparece una parte de su historia que muchas veces queda fuera.

No negó su testimonio

Aunque Martin se apartó de la Iglesia, continuó defendiendo la veracidad del Libro de Mormón.

En 1838, mientras algunos disidentes intentaban desacreditar a José Smith y al Libro de Mormón, Martin habló en defensa del libro y expresó su convicción de que era verdadero.

Esto resulta especialmente significativo porque no estaba viviendo un momento de tranquilidad dentro de la Iglesia. Había sido excomulgado y existían fuertes conflictos a su alrededor.

Aun así, su testimonio sobre lo que había experimentado durante la salida a la luz del Libro de Mormón permaneció.

Años después ocurrió algo similar. En 1846, mientras se encontraba en Inglaterra y se relacionaba con otros movimientos religiosos, algunas personas esperaban que Martin hablara en contra de los Santos de los Últimos Días.

Pero cuando le preguntaron sobre el Libro de Mormón, volvió a testificar de lo que había visto y experimentado. Sostuvo que José Smith había sido llamado como profeta y que el Libro de Mormón era de Dios.

Su relación con los líderes de la Iglesia podía cambiar, pero su testimonio de las planchas y del ángel seguía siendo el mismo.

Una vida lejos de los Santos

Con el paso de los años, Martin envejeció mientras permanecía en Kirtland, Ohio. La mayoría de los Santos ya se había trasladado hacia el oeste, pero él continuó viviendo lejos del centro de la Iglesia.

Durante décadas, quienes lo visitaron registraron que seguía hablando del Libro de Mormón, de las planchas y del ángel que había visto.

Finalmente, en 1870, Martin viajó a Utah. El 17 de septiembre de ese año fue rebautizado en la Casa de Investiduras de Salt Lake City por Edward Stevenson y confirmado por Orson Pratt, acompañado por otros líderes de la Iglesia.

Después de décadas marcadas por decisiones difíciles, conflictos y distancia, Martin Harris volvió a reunirse con los Santos en Utah.

Vivió cinco años más y murió en 1875. Hasta sus últimos años continuó afirmando que había visto las planchas, que había visto al ángel y que el Libro de Mormón era verdadero.

Martin Harris fue mucho más que un error suyo

Es fácil recordar a Martin Harris por las 116 páginas perdidas. Y sí, ese episodio forma parte de su historia.

Pero un error no debería convertirse en toda la identidad de una persona.

Martin tuvo debilidades, tomó malas decisiones, atravesó conflictos y se alejó de la Iglesia. Pero también financió la publicación del Libro de Mormón, predicó el evangelio, enfrentó oposición y defendió su testimonio incluso durante los años en que estuvo separado de la Iglesia.

Su historia también deja una enseñanza interesante sobre el arrepentimiento. El arrepentimiento no elimina automáticamente las consecuencias de nuestras decisiones, pero sí puede cambiar el rumbo de nuestra vida.

La historia de Martin Harris no es la de un hombre perfecto. Es la de una persona que se equivocó, atravesó momentos de crisis y, aun así, conservó aquello que consideraba verdadero.

Dios no trabaja únicamente con personas que nunca se equivocan. También trabaja con personas que aprenden, cambian y vuelven a Él.

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“¿Les gustaría tener una prueba sólida de que Dios inspira a sus profetas en cada detalle?”

El maestro de la Escuela Dominical guardó su historia favorita para el final de la clase:

“El Templo de Salt Lake fue diseñado por un profeta.

Brigham Young les dijo a los trabajadores que dejaran espacios vacíos en el interior del templo, pero nadie sabía por qué.

Tiempo después, los ingenieros descubrieron que los ejes eran del tamaño perfecto para colocar ascensores.

La tecnología del futuro se conoció de antemano.

El cielo había preparado el camino».

Dos cosas me interesan de esta historia:

Primero, Brigham Young solo dio consejos vagos sobre el diseño del templo y alentó a otros a profundizar en los detalles. La parte exterior de piedra del templo se construyó mucho antes de que alguien pensara en el interior. Además, los ascensores se inventaron más de cien años antes de que los Santos llegaran al valle del Lago Salado.

Segundo, esta historia ilustra la razón más común por la que los mitos y rumores persisten entre nosotros: la gente asume que son verdades.

Es fácil suponer que las personas en las fotografías en blanco y negro de la década de 1800 tenían un estilo de vida primitivo.

Sin embargo, cuando finalmente se diseñó el interior del Templo de Salt Lake a fines de la década de 1880, el arquitecto incluyó electricidad, ascensores y un teléfono en el edificio moderno, a prueba de fuego.

Suposiciones sobre la historia de la Iglesia

Las suposiciones son cosas que damos por sentado o afirmamos que son verdaderas sin ofrecer ninguna evidencia.

El historiador Steven C. Harper señaló:

«Las suposiciones no son conocimiento. Sin embargo, con frecuencia, quienes las sostienen no perciben la diferencia».

Normalmente, una suposición es el punto de partida para pensar, es una premisa.

Con frecuencia, los llamados “desafíos” con la historia de la Iglesia surgen de malas suposiciones en el presente.

Asumimos que otras personas en la Iglesia no tienen problemas, que los pueblos del Libro de Mormón se extendieron por todo el hemisferio occidental, que los profetas nunca son engañados o que las cosas eran más simples en el pasado.

Asumimos que uno nunca debe hablar de la Madre Celestial, las ordenanzas del templo o de preguntas que nos preocupan.

Las suposiciones deficientes pueden causar errores y daños.

En casos como los de los ascensores del templo de Salt Lake, una persona a la que le impresione esta historia más tarde puede sentirse traicionada al conocer la verdad.

Al identificar y abordar las suposiciones en nuestro pensamiento, seguimos el consejo de Pablo de “examinadlo todo; retened lo bueno” (1 Ts. 5:21).

Se necesita humildad para cambiar nuestras suposiciones después de saber que son incorrectas.

Las suposiciones del presente distorsionan el pasado

Con frecuencia, las suposiciones surgen de cosas que valoramos profundamente. Por ejemplo: la familia, el servicio, la verdad, la justicia.

Sin embargo, por lo general, las suposiciones no son del todo «correctas» o «incorrectas», ni pueden probarse.

A menudo, usamos suposiciones como atajos para saltar a una solución que deseamos.

Por ejemplo, cuando se descubrió una embarcación de madera de «tamaño gigantesco» y «artesanía fina» en el río Chicago a fines de la década de 1990, algunos Santos de los Últimos Días asumieron, y desearon, que fuera uno de los barcos construidos por el hermano de Jared.

Esta conclusión era deseable porque ayudaría a probar la veracidad del Libro de Mormón.

La idea se difundió rápidamente en Internet y en las listas de correo electrónico de la época. La historia resurge de vez en cuando.

Sin embargo, un estudio más detenido reveló que el objeto encontrado era un prototipo de barco para transportar combustible que la Marina de los Estados Unidos construyó y probó en 1942.

Otra suposición común es que hay «lecciones de la historia».

Las personas que viven en el presente extraen lecciones del pasado. No son objetos que se encuentran en el suelo como puntas de flecha en un campo.

Las lecciones son interpretaciones que hacemos. El Libro de Mormón ilustra muy bien este proceso.

Después de los extensos capítulos de guerra en el libro de Alma, Mormón observa que “muchos se habían vuelto insensibles por motivo de la extremadamente larga duración de la guerra; y muchos se ablandaron a causa de sus aflicciones” (Alma 62:41).

La misma guerra llevó a los participantes a extraer lecciones diferentes.

Debido a que el pasado se ha ido, no debemos hacer suposiciones al respecto. No debemos asumir sin pedir pruebas. No podemos asumir que ahora lo sabemos todo y no podemos asumir que nuestra comprensión del pasado nunca cambiará.

Fuente: LDS Living

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Durante décadas fue visto por muchos como un forajido. Para otros, fue simplemente el amigo que nunca abandonó al Profeta, incluso cuando hacerlo significaba poner en riesgo su propia vida.

Un amigo desde la infancia

Orin Porter Rockwell nació el 28 de junio de 1813 en Massachusetts. Cuando era niño, su familia se trasladó al estado de Nueva York, donde conoció a otra familia que también cambiaría la historia: los Smith.

Fue allí donde comenzó una amistad con José Smith que perduraría durante toda su vida. Ambos crecieron en una época de intensa búsqueda religiosa y fueron testigos de los acontecimientos que dieron origen a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Cuando José Smith organizó oficialmente la Iglesia en 1830, Rockwell fue uno de los primeros en unirse. Desde muy joven decidió que permanecería fiel al Profeta, sin importar el costo personal.

Un tiempo de constante persecución

Los primeros años de la Iglesia estuvieron marcados por expulsiones, violencia y persecución. Los santos fueron obligados a abandonar sus hogares en repetidas ocasiones mientras buscaban un lugar donde pudieran vivir su fe en paz.

Rockwell vivió cada uno de esos episodios junto a los demás miembros de la Iglesia. Estuvo en Misuri durante los momentos de mayor conflicto y posteriormente acompañó a los santos hasta Nauvoo, donde su cercanía con José Smith se hizo aún más evidente.

Con el paso del tiempo, el Profeta comenzó a confiarle una responsabilidad muy particular: proteger su vida.

El guardaespaldas de José Smith

Aunque nunca existió un cargo oficial con ese nombre, Orin Porter Rockwell pasó a ser reconocido como uno de los principales protectores de José Smith.

En una época en la que el Profeta recibía constantes amenazas de muerte y enfrentaba numerosos intentos de arresto, Rockwell permanecía cerca de él, dispuesto a defenderlo cuando fuera necesario.

Su reputación creció rápidamente. Era conocido por su valentía, su capacidad para enfrentar situaciones peligrosas y su disposición para actuar cuando otros dudaban.

Para algunos, esa fama lo convirtió en un personaje temido. Para quienes lo conocían, su prioridad nunca fue buscar reconocimiento, sino cumplir con la responsabilidad de proteger al Profeta y servir a la Iglesia.

Una vida rodeada de rumores

Con el paso de los años, la figura de Porter Rockwell comenzó a mezclarse con relatos populares, exageraciones e incluso acusaciones de asesinato.

Una de las más conocidas fue la relacionada con el atentado contra el exgobernador de Misuri, Lilburn W. Boggs. Aunque Rockwell fue arrestado y pasó varios meses en prisión, nunca fue condenado por ese delito, y hasta hoy los historiadores continúan debatiendo cuál fue realmente su participación, ya que las pruebas disponibles no permiten llegar a una conclusión definitiva.

Lo mismo ocurre con otras historias que surgieron alrededor de su nombre. Algunas forman parte del folclore del Oeste estadounidense y otras provienen de fuentes cuya confiabilidad sigue siendo motivo de discusión entre investigadores.

Por esa razón, muchas de las historias más famosas sobre Rockwell deben entenderse como parte de una figura histórica rodeada de mitos, más que como hechos plenamente comprobados.

Siempre del lado de los santos

Después del martirio de José y Hyrum Smith, Rockwell permaneció junto a los santos durante los difíciles años que siguieron.

Acompañó el éxodo hacia el Oeste y formó parte del grupo que llegó al Valle del Lago Salado en 1847. Allí continuó sirviendo a la comunidad durante décadas, desempeñando distintos oficios y colaborando en la protección del territorio cuando las circunstancias lo exigían.

Aunque su carácter fuerte nunca cambió, quienes convivieron con él destacaban especialmente su fidelidad al convenio que había hecho con Dios y su constante disposición para servir.

Más que una leyenda del Viejo Oeste

Con el tiempo, Porter Rockwell se convirtió en uno de los personajes más conocidos de la historia pionera de la Iglesia. Su imagen inspiró libros, artículos y numerosas historias que mezclan hechos reales con leyendas.

Sin embargo, más allá del personaje que la cultura popular construyó, existe un aspecto que permanece constante en casi todos los relatos sobre su vida: su profunda lealtad a José Smith y a la Restauración del evangelio.

Su propia lápida resume cómo deseaba ser recordado: 

«Fue valiente y leal a su fe; fiel al profeta José Smith.»

Quizá ese sea el mejor resumen de su vida. No la de un hombre perfecto, sino la de alguien que, en medio de una época de persecución e incertidumbre, decidió permanecer firme junto al Profeta y dedicar su vida a defender aquello en lo que creía.

Fuente: BYU Studies 

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Para algunos, este episodio demuestra que la Iglesia fue «racista». Para otros, es un tema que prefieren evitar porque resulta difícil de explicar. Y para otros, especialmente los más jóvenes, representa una pregunta crucial: ¿cómo pudo ocurrir algo así dentro de una Iglesia guiada por profetas?

No es una pregunta sencilla, y tampoco existe una respuesta corta que haga justicia a la historia. Precisamente por eso, la misma Iglesia ha decidido abordar este tema de manera abierta afirmando que:

«Actualmente, la Iglesia rechaza las teorías formuladas en el pasado que consideraban la piel negra como una señal de desaprobación o maldición divina, o como un reflejo de malas acciones hechas en la vida preterrenal; o que veían los matrimonios interraciales como un pecado; y a las personas de raza negra, o de cualquier otra raza o etnia, como inferiores de algún modo a cualquier otra persona».

Esta declaración establece una diferencia importante entre la doctrina del evangelio y las ideas culturales que, durante distintos períodos de la historia, influyeron en algunos miembros y líderes de la Iglesia.

Comprender este episodio requiere hacer dos cosas: mirar el contexto histórico en el que se desarrolló y, al mismo tiempo, aceptar que la Iglesia actual reconoce que hubo ideas equivocadas que nunca debieron convertirse en explicaciones doctrinales.

Una historia que comenzó mucho antes de 1978

Con frecuencia se piensa que la historia de las personas negras dentro de la Iglesia comienza con la revelación recibida por el presidente Spencer W. Kimball en 1978. Sin embargo, la realidad es mucho más antigua y también mucho más compleja.

Desde los primeros años de la Restauración hubo miembros negros que se bautizaron, predicaron el Evangelio, sirvieron como misioneros e incluso fueron ordenados al sacerdocio. Este hecho contradice la idea de que desde el principio existió una prohibición hacia la raza negra.

Los registros históricos muestran que durante la vida de José Smith no existía una polírica que impidiera ordenar al sacerdocio a hombres de ascendencia africana. Uno de los casos más documentados es el de Elijah Abel, quien recibió el Sacerdocio de Melquisedec en 1836 y fue ordenado como miembro del Quórum de los Setenta.  Más tarde sirvió varias misiones y permaneció fiel a la Iglesia hasta su muerte.

Otro ejemplo importante es Q. Walker Lewis, un respetado líder de la comunidad afroamericana en Massachusetts, quien también fue ordenado élder durante el tiempo del profeta José Smith.

También encontramos a Green Flake, un hombre esclavizado que fue bautizado antes de emprender el éxodo hacia el oeste junto con los pioneros. Aunque legalmente seguía siendo esclavo cuando cruzó las llanuras, llegó a convertirse en el primer pionero de la Iglesia en entrar al valle del Lago Salado.

Estos ejemplos muestran que la relación entre la Iglesia y los miembros negros no comenzó con una política de exclusión. Sin embargo, para comprender por qué esa situación cambió, es necesario observar el mundo en el que vivían aquellos primeros santos.

Un mundo marcado por la esclavitud

Es difícil exagerar cuánto influía la esclavitud en la sociedad estadounidense del siglo XIX.

Cuando la Iglesia fue organizada en 1830, la esclavitud llevaba más de doscientos años formando parte de la vida política, económica y cultural de Estados Unidos debido a que, desde sus inicios, fue un sistema que moldeaba la forma en que la mayoría de las personas entendía las diferencias raciales.

Hoy sabemos que esas ideas eran falsas y moralmente inaceptables. Sin embargo, en aquel entonces eran consideradas por muchos como verdades evidentes y las iglesias cristianas no estuvieron libres de estas influencias culturales.

Durante generaciones, numerosos predicadores utilizaron interpretaciones de la Biblia para justificar la esclavitud. Entre las más conocidas estaba la idea de que «las personas negras descendían de Caín o de Cam» y que su color de piel representaba una maldición divina. Durante buena parte del siglo XIX, esa era la ideología en la que crecieron tanto los primeros santos como prácticamente todos los líderes religiosos y políticos de aquella generación.

Fue precisamente en ese ambiente dividido por la cuestión racial donde nació una Iglesia que muy pronto se enfrentaría a uno de los temas más mediáticos de toda la historia estadounidense: la esclavitud.

José Smith, la esclavitud y el difícil comienzo de la Iglesia

Comprender el contexto cultural del siglo XIX es solo una parte de la historia. La otra consiste en observar cómo actuó la Iglesia durante sus primeros años y por qué, desde muy temprano, comenzó a despertar sospechas entre quienes defendían la esclavitud.

Aunque José Smith no fue un «abolicionista radical» desde el inicio de su ministerio, sus enseñanzas fueron adoptando una postura cada vez más favorable a la dignidad y los derechos de las personas esclavizadas. Esa evolución ocurrió en un momento en que cualquier cuestionamiento al sistema esclavista podía interpretarse como una amenaza política.

Los primeros santos eran, en su mayoría, inmigrantes provenientes de estados del norte de Estados Unidos y de Europa. Muchos no compartían la visión predominante en los estados esclavistas y creían que todos los seres humanos eran hijos de Dios con el mismo potencial espiritual.

Esa convicción se reflejó desde muy temprano en las publicaciones de la Iglesia.

En la década de 1830, los periódicos y materiales publicados por los líderes de lglesia de Jesucristo enseñaban que la salvación estaba disponible para todas las personas sin importar su origen. En el Libro de Mormón, uno de los pasajes más conocidos declara:

«Él invita a todos ellos a que vengan a él y participen de su bondad; y a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto los judíos como los gentiles».

Un principio que hoy la Iglesia sigue considerando fundamental. Sin embargo, esas ideas contrastaban con muchas de las ideas religiosas predominantes en Estados Unidos, donde las iglesias usaban la Biblia para justificar la inferioridad de las personas negras.

José Smith y su propuesta para abolir la esclavitud

Con el paso de los años, la postura personal de José Smith respecto a la esclavitud se volvió mucho más explícita. En 1844 decidió presentarse como candidato a la presidencia de los Estados Unidos.

Su plataforma política incluía una propuesta extraordinariamente ambiciosa para la época: poner fin a la esclavitud antes de 1850.

En lugar de una abolición inmediata y violenta, propuso que el gobierno federal comprara gradualmente la libertad de las personas esclavizadas y compensara económicamente a los propietarios utilizando recursos provenientes de la venta de tierras públicas.

Hoy esa propuesta puede parecer insuficiente, pero en el contexto de la década de 1840 representaba una posición notablemente avanzada. Mientras muchos políticos evitaban siquiera discutir el tema por temor a dividir al país, José Smith planteaba un plan nacional para eliminar la esclavitud sin provocar una guerra civil.

Aquella iniciativa aumentó aún más las tensiones políticas alrededor de su figura. Finalmente, su asesinato en junio de 1844 puso fin a ese proyecto antes de que pudiera desarrollarse.

¿Cómo surgió la restricción al sacerdocio después de José Smith?

Tras el fallecimiento de José Smith, la Iglesia enfrentó uno de los períodos más difíciles de su historia. Las amenazas del populacho llevaron a los Santos a establecerse en una sociedad marcada por el racismo y la esclavitud. En ese contexto comenzaron a producirse cambios graduales en la práctica de la Iglesia respecto a los miembros de ascendencia africana.

Los documentos oficiales muestran que, durante la presidencia de Brigham Young, especialmente a partir de 1852, comenzó a aplicarse una restricción del sacerdocio a personas afroamericanas. Aquella medida no fue uniforme en sus inicios, pero con las décadas pasó a formar parte de la política de la Iglesia.

Junto con esa práctica surgieron diversas explicaciones para justificarla. Algunas relacionaban la restricción con la maldición de Caín, otras con Cam o con una supuesta «falta de valentía en la vida premortal», pero ninguna de esas ideas provenía de una revelación registrada.

Por esa razón, la Iglesia declara:

«Actualmente, la Iglesia rechaza las teorías formuladas en el pasado que consideraban la piel negra como una señal de desaprobación o maldición divina».

Esa declaración marca una diferencia importante: reconoce que las explicaciones que durante años circularon entre los miembros no forman parte de la doctrina restaurada del evangelio.

¿Qué llevó al fin de la restricción?

Durante el siglo XX, varios presidentes de la Iglesia estudiaron el tema con profunda seriedad. El presidente David O. McKay llegó a la conclusión de que la restricción era una práctica y no una doctrina revelada. En una declaración expresó:

«No existe, ni ha existido jamás, una doctrina en esta Iglesia que afirme que los negros están bajo una maldición divina».

Sin embargo, él también creía que un cambio de esa magnitud debía venir únicamente por revelación. Ese momento llegó en 1978. Después de años de oración, estudio y deliberación junto con la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles, el presidente Spencer W. Kimball recibió la revelación que hoy conocemos como la Declaración Oficial 2.

En ella se anunció que todas las bendiciones del sacerdocio y del templo estarían disponibles para los hombres dignos de cualquier raza, color o ascendencia. Quienes estuvieron presentes describieron aquella experiencia como uno de los momentos espirituales más poderosos de sus vidas.

Poco tiempo después, el élder Bruce R. McConkie invitó a los miembros de la Iglesia a dejar atrás las explicaciones anteriores con unas palabras que siguen siendo profundamente significativas:

«Olvídense de todo lo que he dicho, o de lo que el presidente Brigham Young, el presidente George Q. Cannon o cualquier persona ha dicho anteriormente que sea contrario a la presente revelación. Hablábamos con un entendimiento limitado», expresó el presidente Bruce R. McConkie.

Esas palabras reflejan que la revelación continúa, y el Señor guía a Su Iglesia «línea por línea, precepto por precepto».

¿Cómo vivimos esta historia hoy?

Hoy la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña con claridad que todos somos hijos de Dios y que todos somos iguales para Él. El acceso al sacerdocio, al templo y a todas las bendiciones del evangelio está abierto a cualquier persona digna.

El mayor mensaje que podemos llevarnos de este suceso en la historia de la Iglesia es que el evangelio de Jesucristo es perfecto, pero quienes lo vivimos seguimos aprendiendo. A lo largo de la historia, el Señor ha guiado a Su Iglesia mediante revelación continua, permitiendo que Sus hijos reciban más luz y mayor comprensión.

Hoy ese mismo evangelio está transformando millones de vidas en todo el mundo, y uno de los ejemplos más notables es África, donde la Iglesia crece con extraordinaria rapidez.

Miles de hombres y mujeres de ascendencia africana sirven como misioneros, obispos, presidentes de estaca, presidentes de misión y líderes de la Iglesia, fortaleciendo comunidades de fe como testimonio de que ésta es la verdadera Iglesia de Jesucristo.

Fuentes: Anti anti-mormón, Temas de la Historia de la Iglesia, maisfe.org

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Ese ha sido el caso de «Himno de batalla de la República», una de las interpretaciones más emblemáticas del Coro y la Orquesta del Tabernáculo en la Manzana del Templo.

Este 2026, la grabación volvió a recibir un importante reconocimiento al ser incluida en «America’s Soundtrack», una selección musical creada para conmemorar los 250 años de los Estados Unidos. 

La elección recuerda el impacto que esta interpretación ha tenido durante décadas, tanto dentro como fuera de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Una interpretación que marcó la historia del Coro

Aunque el himno forma parte del repertorio del Coro desde finales de la década de 1940, fue una grabación realizada en 1958 junto a la Orquesta de Filadelfia la que cambió su historia.

Bajo la dirección de Richard P. Condie y Eugene Ormandy, ambas agrupaciones grabaron varias obras durante una gira. Entre ellas estaba «Himno de batalla de la República», una pieza cuya inclusión incluso generó dudas al principio.

Según la biografía de Condie, el director llamó a Ormandy cerca de las dos de la madrugada para insistir en que grabaran la obra. Al comienzo, el reconocido director de orquesta no estaba convencido de que funcionara, pero finalmente aceptó.

Cuando el álbum fue publicado en 1959, el sencillo alcanzó los primeros lugares de las listas de Billboard y vendió más de 300 mil copias, algo poco común para una obra de carácter coral y religioso en aquella época.

Ese mismo año, el Coro recibió su primer premio Grammy, un reconocimiento que consolidó su prestigio internacional y abrió una nueva etapa en su historia musical.

Una canción presente en momentos históricos

Desde entonces, esta interpretación ha acompañado algunos de los acontecimientos más importantes en los que ha participado el Coro.

Ha sido interpretada en lugares tan diversos como la Ópera de Sídney, el Monte Rushmore, West Point, Nauvoo, el Gateway Arch de San Luis y el Ginásio do Ibirapuera en Brasil.

También formó parte de la histórica transmisión internacional realizada mediante el satélite Telstar en 1962, considerada la primera emisión televisiva transatlántica en vivo.

A lo largo de los años, el Coro la ha interpretado ante presidentes de los Estados Unidos, durante conferencias generales y en numerosas giras internacionales, incluyendo conciertos recientes en México, Filipinas, el sureste de Estados Unidos y Perú.

La pieza incluso se ha convertido en una tradición durante los conciertos del Coro, donde con frecuencia es interpretada como bis para cerrar la presentación.

Una celebración que recordó el legado de generaciones

El valor de esta obra volvió a hacerse evidente durante la celebración del episodio número 5000 de Música y Palabras de Inspiración, realizada en julio de 2025.

Al finalizar la transmisión, se invitó espontáneamente a los antiguos integrantes del Coro que se encontraban entre el público a subir al escenario.

Junto con los miembros actuales y la Orquesta del Tabernáculo interpretaron dos himnos muy especiales. Uno de ellos fue «Himno de batalla de la República».

Para muchos exintegrantes, aquel momento fue una oportunidad para recordar que formar parte del Coro significa continuar una obra iniciada por generaciones anteriores.

La música puede unir a personas de distintas épocas porque su propósito permanece cuando está centrado en aquello que eleva el alma y acerca a las personas a Dios.

Un himno con un mensaje que sigue vigente

La historia del himno comenzó mucho antes de que el Coro lo incorporara a su repertorio.

Su melodía tiene origen en antiguos cantos religiosos estadounidenses que, con el tiempo, dieron paso a diferentes versiones populares durante el siglo XIX.

En 1861, la escritora Julia Ward Howe escuchó esa melodía mientras visitaba campamentos del ejército de la Unión durante la Guerra Civil de Estados Unidos. 

Inspirada por lo que vivía en ese momento, escribió una nueva letra que fue publicada pocos meses después y que terminó convirtiéndose en el conocido «Himno de la Batalla de la República».

Desde entonces, la obra ha permanecido como una de las composiciones más reconocidas de la música estadounidense.

Música que invita a elevar el corazón

La reciente inclusión de esta grabación en «America’s Soundtrack» demuestra que su influencia sigue vigente más de seis décadas después de haber ganado un Grammy.

Para Michael O. Leavitt, presidente del Coro del Tabernáculo, la razón de ese impacto va más allá de la calidad musical.

La misión del Coro siempre ha sido ayudar a las personas a sentir una conexión con lo divino por medio de la música.

Ese propósito ha acompañado a esta interpretación desde sus primeros conciertos y continúa inspirando a nuevas generaciones.

Cuando la música dirige nuestro corazón hacia Jesucristo, deja de ser únicamente una interpretación artística y se convierte en una oportunidad para fortalecer la fe, recordar la esperanza y sentir la paz que Él ofrece.

Fuente: Church News 

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En internet es común encontrar titulares llamativos, acusaciones y conclusiones rápidas que presentan este episodio sin contexto, haciendo que muchas personas se formen una opinión antes de conocer los hechos.

Hablar del matrimonio plural nunca ha sido sencillo. Incluso para muchos Santos de los Últimos Días sigue siendo un tema difícil de comprender. 

Sin embargo, una historia compleja merece algo más que frases sacadas de contexto. También merece ser estudiada con fuentes confiables y con una mirada honesta hacia el pasado.

Eso no significa que todas las preguntas tengan respuestas definitivas. Algunas siguen abiertas, pero sí existen varios hechos históricos que ayudan a entender mejor lo que ocurrió.

Mirar desde el propio contexto

Durante la primera mitad del siglo XIX las costumbres relacionadas con la edad para contraer matrimonio eran diferentes a las actuales. 

Esto no significa que fueran comunes los matrimonios con adolescentes muy jóvenes ni que deban verse como un modelo o incluso normales. Significa, simplemente, que la sociedad de entonces funcionaba bajo parámetros distintos.

Curiosamente, muchos de los escritos antimormones publicados durante esa época criticaban duramente a José Smith por el matrimonio plural, pero rara vez hacían énfasis en la edad de Helen. 

Para los opositores de entonces, el principal escándalo era la práctica misma del matrimonio plural y las enseñanzas del profeta.

Comprender el contexto no cambia los hechos, pero sí evita que interpretemos el pasado únicamente con los criterios del presente.

¿Quién fue Helen Mar Kimball?

Helen Mar Kimball era hija de Heber C. Kimball, uno de los primeros apóstoles de la Iglesia y uno de los colaboradores más cercanos de José Smith.

Años después, Helen escribió ampliamente sobre su experiencia y se convirtió en una de las mujeres que más dejó registros sobre el matrimonio plural durante los primeros años de la Restauración.

Sus escritos muestran que el proceso fue complejo para ella. Reconoció que, debido a su juventud, había muchas cosas que todavía no comprendía plenamente. 

Al mismo tiempo, también expresó durante toda su vida que conservó su testimonio del evangelio restaurado y defendió la práctica del matrimonio plural como un mandamiento que, según ella, provenía del Señor para aquella época.

La iniciativa no surgió como muchos imaginan

Uno de los detalles menos conocidos es que los registros históricos indican que Heber C. Kimball tuvo un papel fundamental en este sellamiento.

La propia Helen escribió que fue su padre quien le enseñó el principio del matrimonio celestial y quien le propuso ser sellada a José Smith. Posteriormente, el Profeta explicó la doctrina del matrimonio eterno en presencia de sus padres antes de que ella aceptara.

Este punto suele omitirse cuando se resume la historia en unas pocas líneas. Eso no elimina las preguntas que puedan surgir, pero sí ayuda a entender que el proceso fue mucho más amplio de lo que normalmente se presenta.

Lo que sabemos sobre su vida después del sellamiento

Después del sellamiento, Helen continuó viviendo con sus padres. No existen registros que indiquen que viviera con José Smith antes del martirio del Profeta, ocurrido aproximadamente trece meses después.

Además, los historiadores coinciden en que no existe evidencia concluyente que permita afirmar que hubo una relación matrimonial en el sentido tradicional. Tampoco existe evidencia que permita demostrar lo contrario.

En otras palabras, los documentos históricos no ofrecen una respuesta definitiva sobre ese aspecto. 

Por ello, los investigadores responsables distinguen entre lo que puede documentarse y aquello que permanece como una posibilidad.

José Smith también fue sellado a mujeres de diferentes edades

Cuando se menciona el matrimonio plural de José Smith, muchas veces se destaca únicamente el caso de Helen Mar Kimball.

Sin embargo, los registros históricos muestran un panorama mucho más amplio. Entre las mujeres selladas al Profeta hubo jóvenes, mujeres de edades similares a la suya e incluso algunas que eran considerablemente mayores.

Diversos estudios históricos sitúan la edad promedio de sus esposas plurales alrededor de los 29 años. Esto demuestra que el caso de Helen no representa el patrón general de los sellamientos realizados durante ese período.

¿Qué dijo Helen años después?

Con el paso de los años, Helen escribió extensamente acerca del matrimonio plural. Reconoció que fue una experiencia difícil y que implicó sacrificios personales. Sin embargo, nunca afirmó que José Smith hubiera actuado por motivos inmorales.

En uno de sus escritos expresó una de las citas más conocidas sobre este tema:

«Si José hubiera tenido deseos impuros, podría haberlos satisfecho como lo hace el mundo, con mucho menos riesgo para su vida y su reputación que haciendo lo que hizo. El Señor le mandó enseñar y practicar este principio.»

Después del fallecimiento de José Smith, Helen contrajo matrimonio con Horace K. Whitney, con quien formó una familia y tuvo once hijos. 

Aunque el matrimonio plural también representó pruebas para ella durante esa etapa de su vida, permaneció fiel a la Iglesia hasta su muerte en 1896.

Lo que este episodio nos enseña

La historia de la Restauración incluye momentos inspiradores y también episodios complejos. El matrimonio plural forma parte de ellos.

No necesitamos fingir que todas nuestras preguntas tienen respuestas completas para seguir teniendo fe. Tampoco es necesario aceptar cualquier afirmación que circula en internet sin revisar las fuentes históricas disponibles.

La Iglesia ha publicado ensayos, documentos y estudios que ayudan a comprender mejor este período, reconociendo que existen aspectos que todavía generan preguntas.

Al final, estudiar la historia con honestidad también significa reconocer sus matices. El contexto no pretende justificar cada acontecimiento, sino ayudarnos a comprenderlo con mayor precisión.

Cuando conocemos mejor los hechos, es más fácil distinguir entre la evidencia histórica y las interpretaciones personales. Ese siempre será un buen punto de partida para fortalecer una fe basada en la verdad y no en los rumores.

Fuente: Mais Fé 

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Sin embargo, hace más de 150 años, los Santos de los Últimos Días tenían una forma muy diferente de entender y utilizar el aceite consagrado.

Aunque sigue siendo el mismo símbolo sagrado, las prácticas alrededor de él eran muy distintas a las que conocemos actualmente.

Una época en la que fe y medicina caminaban juntas

Durante el siglo XIX, el acceso a la medicina moderna era limitado. Muchos tratamientos que hoy consideramos normales simplemente no existían, por lo que las personas buscaban alivio tanto en los recursos médicos disponibles como en su fe.

En ese contexto, algunos miembros de la Iglesia veían el aceite consagrado como algo que podía tener un propósito espiritual y también medicinal.

Por ejemplo, cuando alguien sufría una lesión, una infección o alguna enfermedad, era común que el aceite se aplicara directamente sobre la parte afectada del cuerpo. 

Algunas personas incluso ingerían pequeñas cantidades o lo utilizaban en otros tratamientos populares de la época con la esperanza de mejorar su salud.

Estas prácticas no surgieron únicamente dentro de la Iglesia. En muchas culturas cristianas de aquel tiempo existía la idea de que el aceite bendecido podía acompañar procesos de sanación física.

¿De dónde viene la práctica de ungir con aceite?

La costumbre de ungir con aceite tiene raíces muy antiguas. En las Escrituras encontramos numerosos ejemplos como en el Nuevo Testamento se enseña que los apóstoles:

«Ungían con aceite a muchos enfermos y los sanaban» – Marcos 6:13.

Asimismo, Santiago enseñó:

«¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los élderes de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor» – Santiago 5:14.

En el mundo antiguo, el aceite tenía varios usos. Se empleaba para la higiene personal, como muestra de hospitalidad, como remedio medicinal y también para propósitos sagrados.

Por eso, para los primeros cristianos y para los primeros Santos de los Últimos Días, no resultaba extraño asociar el aceite tanto con la curación física como con la fe en el poder de Dios.

¿Por qué se usa aceite de oliva?

La Iglesia utiliza aceite de oliva consagrado para propósitos sagrados.

Aunque las Escrituras no explican específicamente por qué debe ser aceite de oliva, este producto aparece constantemente como un símbolo de bendición, luz y sanación.

Además, el olivo ocupa un lugar especial en las Escrituras. La rama de olivo representa paz, mientras que el árbol de olivo simboliza a la casa de Israel en alegorías como la de Jacob 5.

Muchos también encuentran un simbolismo profundo en el hecho de que la aceituna debe ser triturada para producir aceite. 

De manera similar, el Salvador pasó por un sufrimiento inmenso para derramar las bendiciones de Su expiación sobre nosotros.

Lo que cambió con el tiempo

A medida que la medicina avanzó y la Iglesia fue estandarizando sus prácticas, el uso medicinal del aceite consagrado fue desapareciendo gradualmente.

La atención médica comenzó a quedar en manos de profesionales de la salud, mientras que el aceite consagrado conservó su propósito espiritual dentro de las ordenanzas del sacerdocio.

Hoy la Iglesia enseña que el aceite consagrado no es un medicamento ni posee propiedades curativas por sí mismo. 

Más bien, forma parte de una ordenanza sagrada mediante la cual ejercemos fe en Jesucristo y buscamos las bendiciones del Señor.

Más que aceite

Mirando la historia, es interesante descubrir cuánto han cambiado algunas prácticas culturales de los Santos de los Últimos Días. 

Sin embargo, hay algo que ha permanecido igual desde los tiempos bíblicos hasta nuestros días.

La verdadera fuente de sanación nunca ha sido el aceite, sino Jesucristo.

El aceite consagrado sigue siendo un símbolo de esa realidad. Nos recuerda que el Señor conoce nuestras aflicciones, escucha nuestras oraciones y tiene poder para bendecirnos de acuerdo con Su voluntad.

Como enseñó el apóstol Santiago, la invitación sigue siendo acudir al Señor con fe, confiando en que Su poder, Su amor y Su expiación son la fuente de toda esperanza y toda sanación verdadera.

Fuente: www.churchofjesuschrist.org 

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