El evangelio se comenzó a predicar en la región en 1910. La familia Sandoval, de San Gabriel Ometoxtla, Puebla, conoció el evangelio en ese entonces. Sin embargo, los misioneros tuvieron que retirarse antes de que pudieran bautizarse debido a la Revolución Mexicana. A su regreso en 1921, los misioneros buscaron nuevamente a la familia Sandoval para que se uniera a la Iglesia.

Juan Francisco Sandoval fue la primera persona en bautizarse en el estado de Puebla el 31 de mayo de 1923. Meses después, su hijo Narciso también se bautizó el 15 de agosto de 1923. Con el paso de los años, Narciso fue apartado como presidente de rama en San Gabriel Ometoxtla. Su esposa, Dionicia Ávila, sirvió como presidenta de la Sociedad de Socorro.

Cuando los misioneros extranjeros tuvieron que retirarse del país por la Guerra Cristera, Narciso Sandoval continuó predicando el evangelio en diferentes regiones del país. Mientras tanto, su esposa se encargó del cuidado de sus hijos. Con el paso de los años y el crecimiento de la Iglesia en la región, se organizó la primera rama en San Gabriel Ometoxtla.

Otra de las pioneras de la Iglesia en la región fue Ángela Chichia. Ella recibió a los misioneros en 1912 en su casa en San Matías Cholula. Ángela y su esposo aceptaron el evangelio, así como su cuñado Concepción Barrera. En 1922, Ángela volvió a recibir a los misioneros y ofreció su casa para que fuera el centro de reuniones de la Iglesia. Su sobrina, Esther Rojas, también se unió a la Iglesia.

Los primeros bautismos de la familia se realizaron en 1923. Algunos bautismos vicarios por sus familiares se llevaron a cabo en el templo de Alberta, Canadá, en 1924. Esto demuestra el compromiso de estos primeros miembros. Ellos hicieron sacrificios para vivir el evangelio y cumplir con las ordenanzas del templo.

Con el paso de los años, estas familias pioneras no solo permanecieron en la Iglesia. También enseñaron el evangelio a sus hijos y nietos. Gracias a su fe y sacrificio, el evangelio se extendió a nuevas generaciones y a nuevas comunidades.

Durante el evento, varias personas compartieron su testimonio y su gratitud por el legado espiritual que recibieron de los primeros miembros de la Iglesia en la región. Elizabeth Méndez, bisnieta de Juan Francisco Sandoval, expresó que el cambio que él tuvo en su vida es lo que la motiva a seguir su ejemplo. También dijo que siente gratitud al reconocer su valor y su disposición para obedecer las impresiones del Espíritu.

Por su parte, Neftalí Sandoval recordó el ejemplo de fe de sus abuelos. Contó que su abuelo le enseñó las escrituras, la obediencia y la oración. Gracias a su ejemplo, aprendió la importancia de vivir dignamente y servir en la Iglesia.

Marco Flores agradeció a su tía Ángela Chichia por los sacrificios que hizo para ayudar a que la Iglesia creciera. Expresó que gracias al amor y al deseo de prestar su hogar para las reuniones, hoy muchas personas pueden disfrutar del evangelio.

Asimismo, Benjamín Zerecero compartió que siente que el Señor lo ha enviado a esta época. Él desea participar en el recogimiento de Israel. Por eso quiere servir una misión como representante de Jesucristo.

Hoy, el legado de estos pioneros sigue creciendo. La descendencia de Juan Francisco Sandoval y su esposa María Jiménez cuenta ahora con 681 integrantes. De ellos, 153 han servido en una misión. Este dato refleja cómo la fe de los primeros miembros no solo bendijo su vida, sino también la de generaciones enteras.

La historia de los pioneros de la Iglesia en Puebla no solo habla de los primeros bautismos. Habla de generaciones enteras que nacieron gracias a la fe de esas primeras familias. Lo que comenzó con unas cuantas personas que abrieron sus casas para escuchar a los misioneros, hoy continúa en hijos, nietos y bisnietos que siguen viviendo el evangelio y sirviendo en la Iglesia.

Fuente: newsroom.churchofjesuschrist.org

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“¿Les gustaría tener una prueba sólida de que Dios inspira a sus profetas en cada detalle?”

El maestro de la Escuela Dominical guardó su historia favorita para el final de la clase:

“El Templo de Salt Lake fue diseñado por un profeta.

Brigham Young les dijo a los trabajadores que dejaran espacios vacíos en el interior del templo, pero nadie sabía por qué.

Tiempo después, los ingenieros descubrieron que los ejes eran del tamaño perfecto para colocar ascensores.

La tecnología del futuro se conoció de antemano.

El cielo había preparado el camino».

Dos cosas me interesan de esta historia:

Primero, Brigham Young solo dio consejos vagos sobre el diseño del templo y alentó a otros a profundizar en los detalles. La parte exterior de piedra del templo se construyó mucho antes de que alguien pensara en el interior. Además, los ascensores se inventaron más de cien años antes de que los Santos llegaran al valle del Lago Salado.

Segundo, esta historia ilustra la razón más común por la que los mitos y rumores persisten entre nosotros: la gente asume que son verdades.

Es fácil suponer que las personas en las fotografías en blanco y negro de la década de 1800 tenían un estilo de vida primitivo.

Sin embargo, cuando finalmente se diseñó el interior del Templo de Salt Lake a fines de la década de 1880, el arquitecto incluyó electricidad, ascensores y un teléfono en el edificio moderno, a prueba de fuego.

Suposiciones sobre la historia de la Iglesia

Las suposiciones son cosas que damos por sentado o afirmamos que son verdaderas sin ofrecer ninguna evidencia.

El historiador Steven C. Harper señaló:

«Las suposiciones no son conocimiento. Sin embargo, con frecuencia, quienes las sostienen no perciben la diferencia».

Normalmente, una suposición es el punto de partida para pensar, es una premisa.

Con frecuencia, los llamados “desafíos” con la historia de la Iglesia surgen de malas suposiciones en el presente.

Asumimos que otras personas en la Iglesia no tienen problemas, que los pueblos del Libro de Mormón se extendieron por todo el hemisferio occidental, que los profetas nunca son engañados o que las cosas eran más simples en el pasado.

Asumimos que uno nunca debe hablar de la Madre Celestial, las ordenanzas del templo o de preguntas que nos preocupan.

Las suposiciones deficientes pueden causar errores y daños.

En casos como los de los ascensores del templo de Salt Lake, una persona a la que le impresione esta historia más tarde puede sentirse traicionada al conocer la verdad.

Al identificar y abordar las suposiciones en nuestro pensamiento, seguimos el consejo de Pablo de “examinadlo todo; retened lo bueno” (1 Ts. 5:21).

Se necesita humildad para cambiar nuestras suposiciones después de saber que son incorrectas.

Las suposiciones del presente distorsionan el pasado

Con frecuencia, las suposiciones surgen de cosas que valoramos profundamente. Por ejemplo: la familia, el servicio, la verdad, la justicia.

Sin embargo, por lo general, las suposiciones no son del todo «correctas» o «incorrectas», ni pueden probarse.

A menudo, usamos suposiciones como atajos para saltar a una solución que deseamos.

Por ejemplo, cuando se descubrió una embarcación de madera de «tamaño gigantesco» y «artesanía fina» en el río Chicago a fines de la década de 1990, algunos Santos de los Últimos Días asumieron, y desearon, que fuera uno de los barcos construidos por el hermano de Jared.

Esta conclusión era deseable porque ayudaría a probar la veracidad del Libro de Mormón.

La idea se difundió rápidamente en Internet y en las listas de correo electrónico de la época. La historia resurge de vez en cuando.

Sin embargo, un estudio más detenido reveló que el objeto encontrado era un prototipo de barco para transportar combustible que la Marina de los Estados Unidos construyó y probó en 1942.

Otra suposición común es que hay «lecciones de la historia».

Las personas que viven en el presente extraen lecciones del pasado. No son objetos que se encuentran en el suelo como puntas de flecha en un campo.

Las lecciones son interpretaciones que hacemos. El Libro de Mormón ilustra muy bien este proceso.

Después de los extensos capítulos de guerra en el libro de Alma, Mormón observa que “muchos se habían vuelto insensibles por motivo de la extremadamente larga duración de la guerra; y muchos se ablandaron a causa de sus aflicciones” (Alma 62:41).

La misma guerra llevó a los participantes a extraer lecciones diferentes.

Debido a que el pasado se ha ido, no debemos hacer suposiciones al respecto. No debemos asumir sin pedir pruebas. No podemos asumir que ahora lo sabemos todo y no podemos asumir que nuestra comprensión del pasado nunca cambiará.

Fuente: LDS Living

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Durante seis años, entre octubre de 1963 y enero de 1970, algo poco común sucedió en el Quórum de los Doce Apóstoles.

Siete hombres que más tarde llegarían a ser presidentes de la Iglesia sirvieron juntos al mismo tiempo.

Visto desde hoy, ese periodo parece una verdadera concentración de liderazgo profético en una sola generación.

Los siete futuros profetas

Durante esos años, estos apóstoles formaban parte del Quórum. Con el tiempo, cada uno de ellos llegaría a presidir la Iglesia.

• Joseph Fielding Smith (apóstol desde 1910, presidente 1970–1972)
• Harold B. Lee (apóstol desde 1941, presidente 1972–1973)
• Spencer W. Kimball (apóstol desde 1943, presidente 1973–1985)
• Ezra Taft Benson (apóstol desde 1943, presidente 1985–1994)
• Howard W. Hunter (apóstol desde 1959, presidente 1994–1995)
• Gordon B. Hinckley (apóstol desde 1961, presidente 1995–2008)
• Thomas S. Monson (apóstol desde 1963, presidente 2008–2018)

Mientras ellos servían juntos, otros apóstoles también formaban parte del Quórum, incluyendo a Mark E. Petersen, Delbert L. Stapley, Marion G. Romney, LeGrand Richards y Richard L. Evans.

Pero lo que hace especial a ese momento histórico es que siete de ellos llegarían a ser el profeta de la Iglesia.

Dos factores que hicieron posible ese momento único

Puede parecer coincidencia, pero en realidad hubo dos factores bastante claros que permitieron que esto ocurriera.

El primero tiene que ver con la edad. Cuando Thomas S. Monson fue llamado como apóstol en 1963 tenía solo 36 años. Eso lo convirtió en uno de los apóstoles más jóvenes llamados en décadas. El segundo factor también tiene que ver con la edad, pero en el extremo opuesto. Joseph Fielding Smith había sido ordenado apóstol en 1910, cuando tenía apenas 33 años.

Ese enorme intervalo entre ambos llamamientos creó una combinación poco común dentro del Quórum. Una generación muy amplia de liderazgo apostólico sirviendo al mismo tiempo.

Cuando observamos esas fechas, aparece un detalle impresionante. El servicio apostólico combinado de Joseph Fielding Smith y Thomas S. Monson abarcó desde 1910 hasta 2018. Eso significa que, entre ambos, su tiempo de liderazgo cubrió 108 años de historia de la Iglesia. En ese periodo sirvieron 11 de los 18 presidentes de la Iglesia.

Además, fue Joseph F. Smith, quien era presidente de la Iglesia en 1910, quien llamó a su propio hijo, Joseph Fielding Smith, al apostolado. Ese tipo de conexiones muestran que las generaciones de liderazgo no están aisladas entre sí, sino que están profundamente conectadas.

Una mirada a cómo Dios prepara a Sus líderes

Cuando miramos hacia atrás, momentos como este ayudan a entender que en el liderazgo de la iglesia los profetas no aparecen de repente. Durante años, e incluso décadas, aprenden, sirven y se preparan junto a otros líderes inspirados.

Ese periodo en el Cuórum de los Doce Apóstoles en los años sesenta es un buen ejemplo de ello. Siete futuros profetas compartiendo consejos, experiencias y decisiones importantes.

Y aunque en ese momento nadie sabía exactamente quién sería el siguiente presidente de la Iglesia, Dios ya estaba preparando a cada uno de ellos para el momento en que serían llamados a dirigir Su Iglesia.

Fuente: Deseret News 

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En esa década del siglo XX, la Iglesia también llamó a ocho nuevos apóstoles en menos de diez años.

En octubre de 1951, el presidente David O. McKay dirigía la Iglesia junto a sus consejeros Stephen L. Richards y J. Reuben Clark. Diez años después, en octubre de 1961, McKay aún presidía, pero ahora trabajaba con tres consejeros: Henry D. Moyle, J. Reuben Clark y Hugh B. Brown.

Durante esos años, el Cuórum atravesó cambios que no siempre se perciben fácilmente al observar solo los nombres finales. Adam S. Bennion recibió el llamamiento apostólico dentro de ese periodo, pero falleció antes de que terminara la década. Luego, Hugh B. Brown ocupó su lugar en el Cuórum, aunque poco después pasó a servir en la Primera Presidencia.

Los últimos meses de ese periodo incluyeron dos situaciones inusuales. Primero, Hugh B. Brown asumió como tercer consejero en la Primera Presidencia debido a los problemas de salud que enfrentaban el presidente McKay y el presidente Clark.

Después, apenas un día tras el llamamiento de Gordon B. Hinckley como el octavo nuevo apóstol en ese lapso, J. Reuben Clark falleció. Sin embargo, como la Primera Presidencia y el Cuórum permanecían completos, su muerte no generó una nueva vacante inmediata ni un llamamiento adicional.

Así, incluso con fallecimientos y cambios de la Primera Presidencia, la Iglesia llamó a ocho nuevos apóstoles en menos de diez años.

Hoy, ese patrón vuelve a repetirse.

En abril de 2015, el presidente Thomas S. Monson presidía la Iglesia junto a Henry B. Eyring y Dieter F. Uchtdorf como consejeros. Desde entonces, el liderazgo ha cambiado de manera significativa.

Actualmente, el presidente Dallin H. Oaks dirige la Iglesia con Henry B. Eyring y D. Todd Christofferson como consejeros.

Durante este periodo reciente, la Iglesia ha llamado a ocho nuevos apóstoles en diez años y cuatro meses. Sin embargo, el número total de cambios en el Cuórum alcanza nueve.

Esto ocurre porque la reorganización de la Primera Presidencia influye directamente en la composición del Cuórum. Dieter F. Uchtdorf regresó al Cuórum tras servir como consejero, mientras que Dallin H. Oaks y D. Todd Christofferson salieron del Cuórum al asumir sus funciones en la Primera Presidencia.

De este modo, aunque ocho nuevos apóstoles se han sumado en este tiempo, la estructura del liderazgo ha experimentado transformaciones aún mayores debido a estas transiciones.

Más allá de estos dos periodos, solo un momento supera este nivel de renovación. Entre 1943 y 1953, la Iglesia llamó a diez nuevos apóstoles en diez años.

Estos paralelismos muestran que las etapas de renovación significativa en el Cuórum no ocurren con frecuencia. Sin embargo, cuando aparecen, reflejan tanto las necesidades del momento como circunstancias únicas dentro del liderazgo de la Iglesia.

Fuente: Deseret News

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Pero hoy, para millones de miembros alrededor del mundo, la palabra pionero significa algo distinto. Muchos de los santos actuales descienden de conversos recientes, personas que nunca pisaron Utah ni empujaron una carreta, pero que abrieron camino con fe en contextos mucho más complejos.

Estas son historias de hombres y mujeres que prepararon la tierra, sostuvieron el Evangelio sin estructura, y creyeron antes de que todo fuera posible.

Joseph William Billy Johnson, Ghana

Joseph William Billy Johnson conoció el Evangelio en los años 60, en Ghana, cuando la Iglesia aún no estaba oficialmente establecida allí. Era un hombre negro, viviendo en una época en la que los hombres negros no podían recibir el sacerdocio. Aun así, cuando leyó el Libro de Mormón, algo cambió.

Una mañana, después de estudiar las Escrituras, escuchó una voz clara que le dijo

 “Si tomas mi obra, bendeciré tu vida y bendeciré tu tierra.”

Johnson escribió a líderes de la Iglesia pidiendo misioneros. La respuesta fue que no podían enviarlos todavía. No había cómo organizar la Iglesia sin liderazgo local con sacerdocio. No se amargó, alejó o dejó de creer. Decidió vivir el Evangelio lo mejor que pudo y compartirlo. Predicó el Libro de Mormón, organizó congregaciones informales y, junto con otros creyentes, sostuvo la fe durante casi 20 años. 

Cuando en 1978 se anunció la revelación que extendía el sacerdocio a todos los hombres dignos, Johnson escuchó la noticia por radio.

“Lloré de alegría”, recordaría después.

Ese mismo año llegaron los primeros misioneros. Más de cien personas fueron bautizadas en una playa de Ghana. Hoy, el país tiene decenas de miles de miembros y un templo.

Donald W. Cummings, Australia

Donald W. Cummings era presidente de distrito en Perth, Australia. Cuando se anunció la dedicación del Templo de Nueva Zelanda, recibió un desafío:

“Si tienes una meta justa y oras por ella, el Señor te ayudará a cumplirla.”

El problema era simple. No tenía dinero. Vendió su auto, hipotecó su casa y hasta su mobiliario. Caminaba, tomaba buses y hacía autostop para cumplir con su llamamiento. Aun así, no faltó a visitar ninguna rama. Más adelante recordaría ese tiempo como uno de los más felices de su vida.

 “Aprendimos el gozo del sacrificio.”

Cuando aún faltaba dinero, familiares no miembros llegaron, uno tras otro, con la cantidad exacta que necesitaban. Viajaron miles de kilómetros, se sellaron como familia en el templo y regresaron sin trabajo, sin auto y casi sin dinero. 

Años después, Perth se convirtió en estaca. Luego llegó el anuncio del templo. Y Donald W. Cummings fue llamado como su primer presidente.

Kim Ho Jik, Corea

Kim Ho Jik fue el primer coreano en unirse a la Iglesia. Intelectual respetado, educador, funcionario del gobierno y experto en nutrición, su vida estaba llena de responsabilidades. Aun así, su fe era clara.

Un domingo, siendo vice–ministro de educación, un asistente del presidente lo buscó con urgencia. Kim estaba enseñando la clase de la Escuela Dominical.

 “Puede esperar”, respondió.

Cuando finalmente llegó, explicó que su llamamiento también era importante. El presidente simplemente le dijo

 “Hiciste bien.”

Kim tradujo himnos, oraciones y materiales de la Iglesia al coreano. Ayudó a obtener reconocimiento legal, sostuvo ramas pequeñas y donó recursos personales para la obra misional. Solo fue miembro ocho años antes de fallecer repentinamente. Pero esos años bastaron para sentar las bases de la Iglesia en Corea.

Helvécio Martins, Brasil

Helvécio Martins era un ejecutivo exitoso en Brasil cuando conoció el Evangelio. Él y su esposa preguntaron directamente a los misioneros cómo trataba la Iglesia a las personas negras. Oraron antes de escuchar la respuesta.

Aunque sabía que no podría entrar al templo en ese momento, se bautizó. Más adelante, fue invitado a ser portavoz público del anuncio del primer templo en Sudamérica, un templo al que aún no podía entrar. El presidente Spencer W. Kimball le dijo:

 “Permanece fiel”

Cuando llegó la revelación de 1978, Helvécio y su esposa lloraron de gratitud. Poco después fueron sellados en el templo. Años más tarde, Helvécio Martins se convirtió en el primer Autoridad General de ascendencia africana.

Yumba Muzimba y Muba Wa Umbalo, República Democrática del Congo

En 2014, dos hombres llegaron empapados por la lluvia a una conferencia de distrito. Habían caminado más de 400 kilómetros empujando una bicicleta dañada. Traían un paquete pequeño.

Era el diezmo anual de 33 personas.

Paul había escrito pidiendo misioneros desde 1975. Esperó 38 años. Durante todo ese tiempo sostuvo reuniones, enseñó el Evangelio y creyó que algún día la Iglesia llegaría oficialmente.

Ese día llegó. Ambos fueron ordenados al sacerdocio y regresaron a su aldea para bendecir a sus familias y vecinos.

Jiří y Olga Šnederfler, República Checa

Bajo el régimen comunista, la Iglesia no era reconocida. Reunirse era peligroso. Los materiales eran ilegales. Jiří y Olga criaron a sus hijos en el Evangelio en silencio, enseñándoles a guardar la fe incluso en secreto.

Tradujeron manuales a mano. Compartieron himnos de forma clandestina.

 “Nunca nos sentimos solos”, diría Jiří. “Sabíamos que Dios estaba arriba”

Décadas después, la Iglesia fue reconocida oficialmente. Jiří fue llamado como presidente de distrito y más tarde, junto a Olga, como presidente y matrona del templo de Freiberg.

Anthony Obinna, Nigeria

Anthony Obinna vio el templo de Salt Lake en un sueño, años antes de saber que existía. Cuando lo reconoció en una revista, supo que había encontrado la Iglesia verdadera.

Pidió misioneros durante casi una década. La respuesta siempre fue no. Aun así, compartió el Evangelio, organizó grupos y sostuvo la fe de otros. Cuando finalmente llegaron los misioneros, pidió algo simple:

 “Por favor, bautícennos ahora.”

Fue el primero en entrar al agua. Más tarde escribiría a los líderes de la Iglesia agradeciéndoles por sus oraciones y ayunos. No con reclamo, sino con gratitud.Entendía que la revelación llega en el tiempo del Señor.

Los pioneros siguen existiendo

Estas historias no hablan de carretas ni de rutas conocidas. Hablan de personas comunes que creyeron sin garantías, sirvieron sin estructura y sostuvieron el Evangelio cuando hacerlo era incómodo, lento o incomprendido.

Los pioneros no pertenecen solo al pasado. Siguen apareciendo cada vez que alguien decide creer antes de ver resultados.

Fuente: My Life by Gogo Goff 

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En redes, en conversaciones y hasta en clases, siempre hay alguien que afirma que “todo viene de ahí”. Pero cuando miramos con calma la historia y las Escrituras, encontramos algo mucho más interesante y mucho más antiguo.

Hoy en día, la masonería tiene casi cero influencia en la vida de los Santos de los Últimos Días. La mayoría nunca ha tenido contacto con ella, y por décadas los mormones ni siquiera podían unirse a logias en Utah.

Aun así, la comparación aparece, sobre todo porque José Smith se hizo masón en 1842, poco antes de enseñar el endowment en Nauvoo. 

Eso ha llevado a algunos críticos a decir que una cosa salió de la otra. Pero cuando se observa la línea de tiempo completa, esas conclusiones simplemente no encajan.

Mucho antes de Nauvoo ya había patrones del templo

Lo sorprendente es que los elementos del templo aparecen en la vida, enseñanza y revelaciones de José Smith mucho antes de 1842. Esto no es opinión; está documentado.

La Primera Visión mostró luz, enseñanza divina y una relación directa con el cielo, elementos que más adelante reconoceríamos en el templo. 

Años después, incluso el relato de José Smith padre sobre la portada de las planchas mencionaba símbolos sagrados que aparecían mucho antes de que José tuviera cualquier contacto con la masonería. El Señor ya estaba usando un lenguaje simbólico para preparar el terreno.

El Libro de Mormón continúa ese patrón. Las visiones de Nefi y Lehi, el mensaje del rey Benjamín sobre la creación, la caída, la redención y el recibir un nombre nuevo, así como los relatos en Éter, muestran temas que hoy asociamos con la adoración en el templo. 

Todo esto fue revelado trece años antes de que José se uniera a la masonería. 

Finalmente, Doctrina y Convenios 124 habló directamente de lavamientos, unciones, asambleas solemnes y bautismos por los muertos. Cuando vemos todo junto, entendemos que el templo no nació en Nauvoo. El Señor lo fue revelando paso a paso desde el principio.

Entonces, ¿qué hacemos con las similitudes?

Lo más honesto es reconocer dos cosas:

• Hay similitudes.

• Hay diferencias enormes.

La masonería era un lenguaje simbólico que José Smith ya conocía por su época. Cuando ingresó oficialmente, ciertos símbolos le resultaron útiles para enseñar principios espirituales profundos a un pueblo que necesitaba imágenes, palabras y gestos familiares.

Pero eso no significa que el templo venga de ahí. Más bien, ambos toman elementos de tradiciones mucho más antiguas.

Los símbolos no nacieron en el siglo XIX

En culturas milenarias encontramos patrones que reflejan verdades similares.

Un ejemplo sorprendente viene de la tradición china, donde Fuxi y Nüwa, considerados los primeros humanos, aparecen representados con una escuadra y un compás. Su historia menciona sacrificios, creación, matrimonio y autoridad moral.

Sería imposible que José Smith conociera eso en 1842.

Lo que sí podemos ver es algo más grande: los símbolos espirituales viajan, sobreviven y se adaptan a distintas culturas porque vienen de un origen común.

La espiritualidad no compite

Pablo enseñó: 

“Examinadlo todo; retened lo bueno” – 1 Tesalonicenses 5:21.

El templo funciona con esa misma lógica. Dios revela verdades en muchos lugares, y cuando llega el momento, las organiza y les da propósito eterno dentro de Su obra. Por eso, para quienes buscan desacreditar el templo, la ruta más rápida es ignorar toda evidencia que muestre su origen divino. 

Pero para quienes se acercan con fe, el templo se convierte en un recordatorio de que el Señor ha estado guiando a Su pueblo desde mucho antes de Nauvoo.

El templo no es una réplica de ninguna sociedad humana. Es un espacio sagrado creado para enseñarnos quiénes somos, quién es Dios y cómo Él nos prepara para volver a Su presencia. Las similitudes con otras tradiciones no lo hacen menos divino. Más bien, reflejan cómo Dios ha estado hablando a Sus hijos en todo el mundo, desde tiempos muy antiguos.

Fuente: Add Faith 

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Sí, suena extremo. Y lo fue. Aquel documento representó uno de los capítulos más oscuros de la historia de la Iglesia, pero también una de las pruebas más grandes de fe y resistencia para los primeros Santos.

Un documento legal con consecuencias devastadoras

La llamada Orden de Exterminio (Ejecutiva n.º 44) no fue una metáfora. En palabras del propio Boggs:

“Los mormones deben ser tratados como enemigos y deben ser exterminados o expulsados del estado si es necesario para la paz pública.”

Con esa frase, la presencia misma de los Santos en Misuri se volvió ilegal. La orden daba vía libre a las milicias locales para actuar con violencia. No todos querían hacerlo, pero muchos entendieron el mensaje: el gobierno aprobaba el odio.

Aun así, los Santos no respondieron con guerra, sino con fe. Intentaron mantener la paz, establecer comunidades y seguir construyendo su sueño de Sion. Pero el miedo y los prejuicios crecieron más rápido que la verdad.

Entre el miedo y la política

¿Por qué ocurrió algo así? No fue solo religión. Fue miedo, poder y política.

Los miembros de la Iglesia creían en reunirse en un solo lugar para edificar Sion, lo que despertó sospechas entre los habitantes locales. Su rápido crecimiento también cambió la dinámica económica y política de la región. 

Y, además, muchos los veían como abolicionistas, en un estado donde la esclavitud aún tenía apoyo.

Tres meses antes de la orden, un grupo de ciudadanos ya había publicado un manifiesto exigiendo que los Santos fueran expulsados “por la fuerza, si fuera necesario”. Boggs simplemente oficializó un odio que ya estaba creciendo.

El conflicto que encendió la chispa

El punto de quiebre llegó con la Batalla del Río Torcido (Crooked River), el 24 de octubre de 1838. Un grupo de Santos se enfrentó accidentalmente con una milicia estatal. Murieron tres Santos y un soldado.

Los rumores no tardaron, se dijo que los “mormones” estaban en rebelión, que atacaban al gobierno. Boggs creyó esas versiones y escribió que había recibido “información de lo más espantosa”. Fue suficiente para justificar la orden. Tres días después, la persecución se desató con más fuerza que nunca

Aunque no hay registros de muertes directamente causadas por la orden, sí se desató una ola de violencia. El ejemplo más conocido es la Masacre de Haun’s Mill, donde 17 hombres y niños Santos fueron asesinados a sangre fría.

Miles de miembros fueron expulsados de sus hogares, perdieron tierras, pertenencias y familiares. Pero en medio de esa tragedia, la fe sobrevivió. Los Santos huyeron, sí, pero también siguieron creyendo que el Señor tenía un propósito más grande.

Esa fe los llevó finalmente a Nauvoo, y luego al Valle del Lago Salado. A veces, la historia del Evangelio no se escribe en templos, sino en el polvo del camino.

Casi 140 años después

Sorprendentemente, la orden de exterminio siguió vigente hasta 1976. Aunque ya no se aplicaba, nunca había sido oficialmente anulada.

Durante las celebraciones del bicentenario de Estados Unidos, el entonces gobernador de Misuri, Christopher “Kit” Bond, finalmente la revocó, diciendo:

“Expresando en nombre de todos los misurianos nuestro profundo pesar por la injusticia y el sufrimiento causado por la orden de 1838, la rescindo oficialmente.”

Aquel acto simbólico fue un reconocimiento tardío, pero necesario. No podía borrar el pasado, pero sí podía recordar al mundo que la fe no se destruye con decretos.

Lo que queda para nosotros

Hoy, mirar atrás en esta historia es mirar el precio de la libertad religiosa. Aquellos Santos perdieron todo, menos su fe. Y quizás esa sea la lección más profunda: Nadie puede “exterminar” la esperanza de un corazón que confía en Cristo.

Como Dios le mencionó a José Smith en su momento:

“Hijo mío, paz a tu alma; tu adversidad y tus aflicciones no serán más que por un breve momento; Y entonces, si lo sobrellevas bien, Dios te exaltará; triunfarás sobre todos tus enemigos” – D. y C. 121:7–8.

Recordar la Orden de Exterminio no es revivir el dolor, sino honrar la fe de quienes decidieron no odiar, aun cuando fueron odiados. Su ejemplo sigue siendo una luz para todo discípulo de Cristo que enfrenta persecución, incomprensión o pruebas.

Fuente: LDS Daily 

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En abril de 1839, un pequeño grupo de líderes de la Iglesia tomó una decisión que parecía una locura. Habían sido expulsados de sus hogares, sus vidas corrían peligro, y muchos pensaban que Dios “entendería” si no cumplían una orden específica. 

Pero Brigham Young y sus compañeros del Quórum de los Doce Apóstoles no pensaban así. Si el Señor había hablado, ellos iban a obedecer, aunque eso les costara la vida.

Una profecía con fecha exacta

El 8 de julio de 1838, el profeta José Smith recibió varias revelaciones en Far West, Misuri. Una de ellas, ahora en Doctrina y Convenios 118, incluía un mandato muy preciso: los Doce Apóstoles debían reunirse en el terreno donde se construiría el templo de Far West el 26 de abril de 1839, y desde allí partir en misión a Inglaterra.

Parecía algo sencillo, hasta que en pocos meses, los santos fueron perseguidos, encarcelados y expulsados del estado. El gobernador de Misuri incluso firmó una orden de exterminio. Para abril del siguiente año, regresar a Far West era prácticamente una sentencia de muerte.

Sin embargo, la fe de los apóstoles pesó más que el miedo. Brigham Young reunió al grupo y les recordó que la instrucción del Señor no era opcional. 

“El Señor ha hablado —dijo—, y es nuestro deber obedecer y dejar el resultado en sus manos.”

Una madrugada en Far West

En la noche del 25 de abril de 1839, Brigham Young, Wilford Woodruff, John Taylor, Orson Pratt, George A. Smith y algunos fieles más llegaron a escondidas a Far West. Sabían que si los descubría una de las bandas que vigilaban el área, no saldrían con vida. Pero su confianza en Dios era más fuerte que el peligro.

Al amanecer del 26 de abril, tal como estaba profetizado, se reunieron en el terreno del templo. Solo había veinticinco santos presentes, pero aquel pequeño grupo hizo historia. Colocaron una piedra angular como símbolo del futuro templo, y allí mismo Wilford Woodruff y George A. Smith fueron ordenados apóstoles.

Después de una oración y un breve consejo, partieron hacia Illinois para prepararse para su misión en Inglaterra. La profecía se había cumplido exactamente, contra toda probabilidad.

“Hurra por Israel”

Meses después, los apóstoles cruzaron el océano y llegaron a Inglaterra. Muchos estaban enfermos, incluso Brigham Young y Heber C. Kimball, pero no se detuvieron. Al dejar a sus familias, gritaron con fuerza: 

“¡Hurra, hurra por Israel!”

Aquel viaje marcó un antes y un después. En pocos años, miles de personas se bautizaron, se imprimieron ejemplares del Libro de Mormón en inglés británico, y el Evangelio se extendió por Europa con un poder que nadie había imaginado. Los conversos británicos luego emigraron a Nauvoo, fortaleciendo la Iglesia en su nueva sede.

Lecciones de fe y obediencia

El éxito de la misión en Inglaterra fue más que numérico. Unió al Quórum de los Doce como nunca antes. Brigham Young, que años antes había visto divisiones y desánimos, ahora lideraba un grupo fortalecido por la fe, la obediencia y la experiencia compartida.

De regreso en Nauvoo, los apóstoles contaban con la plena confianza del profeta José Smith. Su fidelidad en Far West había demostrado que podían cargar con las llaves del reino. Pocos años después, serían ellos quienes guiarían a los santos hacia el oeste, cumpliendo nuevamente la voluntad del Señor.

Una fe que no negocia

La historia de Far West no es solo un episodio histórico; es una lección viva. Nos recuerda que el Señor cumple sus promesas cuando nosotros cumplimos las nuestras. Que su obra no se detiene por la persecución ni por el miedo.

Brigham Young y los Doce mostraron que la verdadera fe no calcula riesgos: confía y actúa. Y gracias a esa fe, el Evangelio pudo florecer en lugares donde nunca antes había llegado.

Fuente: Scripture Central 

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Muchos de ellos dejaron registros que nos ayudan a comprender mejor las raíces del evangelio restaurado, como William Clayton, un converso que se convirtió en confidente de José y Emma Smith, en pionero, himnógrafo y testigo de la primera mano de los días de Nauvoo.

Recientemente, la Iglesia de Jesucristo anunció que su diario de Nauvoo será publicado en colaboración con Yale University Press, después de años de trabajo de historiadores y archivistas.

Este acontecimiento nos da un vistazo  único hacia uno de los periodos más intensos en la historia de los Santos.

«He reservado esas cosas que te he confiado a ti, mi siervo José, para un sabio propósito mío, y será revelado a las generaciones futuras«. (Doctrina y Convenios 5:9)

¿Quién fue William Clayton?

William nació en Inglaterra en 1814 y se unió a la Iglesia de Jesucristo en 1837, luego de escuchar a los misioneros. Poco después emigró a Nauvoo, donde se convirtió en tesorero, registrador del templo y amigo cercano de José y Emma Smith.

Su vida está entretejida con algunos de los momentos más trascendentales de la Restauración. Fue el autor del himno «¡Oh, está todo bien!», que ha inspirado generaciones a perseverar en medio de la adversidad.

Además, inventó una primitiva versión del odómetro que ayudó a los pioneros en su viaje hacia el Valle del Lago Salado en 1847.

Más allá de los hechos históricos, su vida refleja lo que significa ser un discípulo fiel en tiempos de prueba. Así como Alma aconsejó a su hijo:

«Sé paciente en las aflicciones, porque tendrás muchas; pero sopórtalas, pues he aquí, estoy contigo hasta el fin de tus días«. (Doctrina y Convenios 24:8)

El valor de su diario

El diario de Nauvoo de William Clayton es mucho más que un registro de fechas y sucesos. Es un testimonio íntimo de lo que significaba vivir la fe en medio de la persecución, los desafíos de la vida en comunidad y las enseñanzas directas de un profeta.

En sus páginas se detallan aspectos únicos de la vida en Nauvoo incluyendo la vida social, las pruebas de la familia Smith y los inicios de la práctica del matrimonio plural. Como señalaron los editores del proyecto, muchos de estos relatos no aparecen en ningún otro documento.

Para los miembros de la Iglesia de Jesucristo en la actualidad, leer su testimonio puede ayudarnos a comprender mejor el precio del discipulado y sentir gratitud por aquellos que nos precedieron. Tal como enseñó el Señor a Oliver Cowdery en los comienzos de la Restauración:

«Estas palabras no son de hombres, ni de hombre, sino mías; por tanto, testificaréis que son de mí, y no del hombre«. (Doctrina y Convenios 18:34)

Un legado para las nuevas generaciones

La decisión de publicar este diario es un recordatorio de que el Señor preserva los testimonios de sus siervos para fortalecer la fe de las generaciones futuras. William Clayton escribió en tiempos de incertidumbre y dolor, pero también de revelación, consuelo y esperanza.

Hoy, sus palabras pueden hablarnos y al leerlas podemos sentir lo que sintieron los primeros Santos. Aquellas palabras fueron escritas para nosotros tal como escribió Pablo:

«Porque las cosas que se escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron, a fin de que por la paciencia y por la consolación de las Escrituras, tengamos esperanza».

La publicación del Nauvoo Journal of William Clayton será, sin duda, un tesoro para quienes aman la historia de la Iglesia de Jesucristo, pero sobre todo para aquellos que buscan fortalecer su fe en Jesucristo a través de los testimonios que nos precedieron.

Fuente: Sala de Prensa

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Aquella lectura se convirtió en un momento histórico para la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y, treinta años después, sus enseñanzas siguen siendo una guía central sobre la doctrina del matrimonio, el género y la familia.

Detrás de ese día hubo años de preparación, consejos y oración. La proclamación no apareció de la nada, sino que fue el resultado de una preocupación profética constante y del deseo de aclarar la doctrina en un tiempo de cambios sociales.

Un contexto de cambios en el mundo

A inicios de los años 90, las Naciones Unidas declararon 1994 como el “Año Internacional de la Familia”. La Primera Presidencia de la Iglesia participó en ese reconocimiento, pero también observó con preocupación algunas políticas globales que empezaban a alejarse de la visión eterna del matrimonio y la familia.

Ese mismo año, la Primera Presidencia emitió una carta reafirmando la importancia de:

“preservar la santidad del matrimonio entre un hombre y una mujer”. 

Los apóstoles también siguieron de cerca conferencias internacionales donde se debatían definiciones de matrimonio y sexualidad. Elder Boyd K. Packer señaló que, en uno de esos eventos, “la palabra matrimonio ni siquiera fue mencionada”.

Los líderes de la Iglesia entendieron que era el momento de actuar. Elder M. Russell Ballard explicó que, en medio de esas conversaciones globales, se vio la necesidad de “declarar al mundo el papel revelado de la familia en el plan de Dios”.

El trabajo en el consejo de los Doce

En 1994, el Quórum de los Doce Apóstoles dedicó largas sesiones en el Templo de Salt Lake a reflexionar sobre los desafíos que enfrentaba la familia. Hablaron de la pornografía, las leyes que debilitaban al hogar y las presiones sociales respecto al matrimonio y el género. 

Elder Russell M. Nelson más tarde recordaría que:

“se podía ver venir un esfuerzo por borrar todos los límites en la conducta sexual y por confundir el significado de los géneros”.

De esas discusiones surgió la decisión de redactar un documento oficial. Un comité formado por los élderes James E. Faust, Russell M. Nelson y Dallin H. Oaks preparó un borrador durante las navidades de 1994. El texto fue revisado y aprobado en marzo de 1995 por la Primera Presidencia.

La participación de la Sociedad de Socorro

Mientras tanto, la presidencia general de la Sociedad de Socorro, dirigida por Elaine L. Jack junto con Chieko N. Okazaki y Aileen H. Clyde, había decidido enfocar su reunión anual en el tema de la familia. 

Tenían ideas, incluso un video en preparación, pero finalmente lo cancelaron confiando en que el Señor guiaría el programa.

Esa decisión abrió espacio para algo más grande. Pocos días antes de la reunión, se reunieron con la Primera Presidencia. En ese consejo, el presidente Hinckley consideró leer la proclamación y, al recibir el apoyo de las líderes de la Sociedad de Socorro, tomó la decisión final.

Según recordó la hermana Clyde, después de esa conversación, el élder Oaks les dijo: 

“Acaban de presenciar un momento histórico”.

El día de la proclamación

El 23 de septiembre de 1995, en el Tabernáculo de Salt Lake, las hermanas de la Sociedad de Socorro compartieron mensajes sobre la fortaleza y los desafíos de la familia. Luego, el presidente Hinckley se dirigió a las mujeres de la Iglesia. En su discurso, advirtió sobre las ideas del mundo y declaró:

“En cumplimiento de esto, nosotros, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles, emitimos una proclamación relativa a la familia”.

Acto seguido, leyó por primera vez “La Familia: Una Proclamación para el Mundo”.

Un legado que permanece

La proclamación fue publicada poco después en las revistas de la Iglesia y traducida a más de cien idiomas. Desde entonces ha sido citada en cada conferencia general y compartida con líderes cívicos y religiosos en todo el mundo.

Hoy, sigue siendo un documento profético que nos recuerda que la familia está en el centro del plan de Dios y que el matrimonio entre un hombre y una mujer es ordenado por Él.

Fuente: Church News 

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