Sí, lo que ocurrió fue grave. Su decisión tuvo consecuencias importantes y José Smith quedó profundamente afectado por lo sucedido. Años después, Martin también atravesó conflictos, se alejó de la Iglesia y llegó a relacionarse con grupos opositores.

Pero esa no es toda su historia.

Antes, durante y después de esos momentos difíciles, Martin Harris hizo cosas que tuvieron un impacto enorme en la salida a la luz del Libro de Mormón. Arriesgó su dinero, su reputación, sus propiedades e incluso su seguridad para apoyar la obra de la Restauración.

Y hay algo todavía más llamativo: aunque en determinado momento se alejó de la Iglesia, nunca abandonó su testimonio del Libro de Mormón.

Un hombre dispuesto a arriesgarlo todo

Martin Harris era un granjero respetado de Palmyra, Nueva York. Tenía recursos y una posición que podía perder, por lo que apoyar a José Smith no era precisamente la opción más conveniente.

José era un joven de poco más de 20 años que afirmaba estar traduciendo un antiguo registro por el poder de Dios. Para muchos de sus vecinos, aquello era difícil de creer. Martin, sin embargo, decidió ayudarlo.

Cuando José necesitó trasladarse a Harmony, Pensilvania, para continuar con la traducción en un lugar más privado, Martin le entregó 50 dólares para ayudarlo con el viaje y el trabajo de traducción. José inicialmente no quiso aceptar el dinero, pero Martin insistió.

Y aquello fue apenas el comienzo.

Cuando llegó el momento de imprimir el Libro de Mormón, el impresor Egbert B. Grandin calculó que serían necesarios 3.000 dólares para producir los primeros 5.000 ejemplares. Martin Harris hipotecó parte de su granja para respaldar el costo de la impresión.

Piénsalo: antes de que el Libro de Mormón llegara a miles de personas, antes de que fuera traducido a otros idiomas y antes de que millones de personas lo estudiaran, Martin Harris puso una parte importante de su patrimonio en riesgo para que el registro pudiera publicarse.

Martin Harris también salió a predicar

Su participación en la Restauración tampoco se limitó al dinero.

En 1832, Martin acompañó a su hermano Emer Harris en una misión por diferentes lugares de Nueva York y Pensilvania. Ambos predicaron el evangelio restaurado y enfrentaron oposición por hacerlo.

En una ocasión, Martin incluso fue encarcelado durante algunos días debido a su predicación.

Pero continuó adelante. Sus esfuerzos misionales ayudaron a llevar el evangelio a muchas personas y, entre los conversos de aquella época, estuvo una familia de apellido Oaks.

Ese apellido volvería a aparecer muchas generaciones después.

También tuvo una etapa de crisis

La historia de Martin no fue perfecta.

En 1837, Kirtland atravesaba una época especialmente complicada. Había problemas económicos, desacuerdos internos y personas que comenzaron a cuestionar el liderazgo de José Smith.

Martin Harris también tuvo dificultades con el liderazgo de la Iglesia. Se relacionó con algunos disidentes, perdió su posición de liderazgo y finalmente fue excomulgado.

Este capítulo de su vida no debe ignorarse. Martin tomó decisiones que tuvieron consecuencias reales y pasó por un período de profunda distancia de la Iglesia.

Pero aquí aparece una parte de su historia que muchas veces queda fuera.

No negó su testimonio

Aunque Martin se apartó de la Iglesia, continuó defendiendo la veracidad del Libro de Mormón.

En 1838, mientras algunos disidentes intentaban desacreditar a José Smith y al Libro de Mormón, Martin habló en defensa del libro y expresó su convicción de que era verdadero.

Esto resulta especialmente significativo porque no estaba viviendo un momento de tranquilidad dentro de la Iglesia. Había sido excomulgado y existían fuertes conflictos a su alrededor.

Aun así, su testimonio sobre lo que había experimentado durante la salida a la luz del Libro de Mormón permaneció.

Años después ocurrió algo similar. En 1846, mientras se encontraba en Inglaterra y se relacionaba con otros movimientos religiosos, algunas personas esperaban que Martin hablara en contra de los Santos de los Últimos Días.

Pero cuando le preguntaron sobre el Libro de Mormón, volvió a testificar de lo que había visto y experimentado. Sostuvo que José Smith había sido llamado como profeta y que el Libro de Mormón era de Dios.

Su relación con los líderes de la Iglesia podía cambiar, pero su testimonio de las planchas y del ángel seguía siendo el mismo.

Una vida lejos de los Santos

Con el paso de los años, Martin envejeció mientras permanecía en Kirtland, Ohio. La mayoría de los Santos ya se había trasladado hacia el oeste, pero él continuó viviendo lejos del centro de la Iglesia.

Durante décadas, quienes lo visitaron registraron que seguía hablando del Libro de Mormón, de las planchas y del ángel que había visto.

Finalmente, en 1870, Martin viajó a Utah. El 17 de septiembre de ese año fue rebautizado en la Casa de Investiduras de Salt Lake City por Edward Stevenson y confirmado por Orson Pratt, acompañado por otros líderes de la Iglesia.

Después de décadas marcadas por decisiones difíciles, conflictos y distancia, Martin Harris volvió a reunirse con los Santos en Utah.

Vivió cinco años más y murió en 1875. Hasta sus últimos años continuó afirmando que había visto las planchas, que había visto al ángel y que el Libro de Mormón era verdadero.

Martin Harris fue mucho más que un error suyo

Es fácil recordar a Martin Harris por las 116 páginas perdidas. Y sí, ese episodio forma parte de su historia.

Pero un error no debería convertirse en toda la identidad de una persona.

Martin tuvo debilidades, tomó malas decisiones, atravesó conflictos y se alejó de la Iglesia. Pero también financió la publicación del Libro de Mormón, predicó el evangelio, enfrentó oposición y defendió su testimonio incluso durante los años en que estuvo separado de la Iglesia.

Su historia también deja una enseñanza interesante sobre el arrepentimiento. El arrepentimiento no elimina automáticamente las consecuencias de nuestras decisiones, pero sí puede cambiar el rumbo de nuestra vida.

La historia de Martin Harris no es la de un hombre perfecto. Es la de una persona que se equivocó, atravesó momentos de crisis y, aun así, conservó aquello que consideraba verdadero.

Dios no trabaja únicamente con personas que nunca se equivocan. También trabaja con personas que aprenden, cambian y vuelven a Él.

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“¿Les gustaría tener una prueba sólida de que Dios inspira a sus profetas en cada detalle?”

El maestro de la Escuela Dominical guardó su historia favorita para el final de la clase:

“El Templo de Salt Lake fue diseñado por un profeta.

Brigham Young les dijo a los trabajadores que dejaran espacios vacíos en el interior del templo, pero nadie sabía por qué.

Tiempo después, los ingenieros descubrieron que los ejes eran del tamaño perfecto para colocar ascensores.

La tecnología del futuro se conoció de antemano.

El cielo había preparado el camino».

Dos cosas me interesan de esta historia:

Primero, Brigham Young solo dio consejos vagos sobre el diseño del templo y alentó a otros a profundizar en los detalles. La parte exterior de piedra del templo se construyó mucho antes de que alguien pensara en el interior. Además, los ascensores se inventaron más de cien años antes de que los Santos llegaran al valle del Lago Salado.

Segundo, esta historia ilustra la razón más común por la que los mitos y rumores persisten entre nosotros: la gente asume que son verdades.

Es fácil suponer que las personas en las fotografías en blanco y negro de la década de 1800 tenían un estilo de vida primitivo.

Sin embargo, cuando finalmente se diseñó el interior del Templo de Salt Lake a fines de la década de 1880, el arquitecto incluyó electricidad, ascensores y un teléfono en el edificio moderno, a prueba de fuego.

Suposiciones sobre la historia de la Iglesia

Las suposiciones son cosas que damos por sentado o afirmamos que son verdaderas sin ofrecer ninguna evidencia.

El historiador Steven C. Harper señaló:

«Las suposiciones no son conocimiento. Sin embargo, con frecuencia, quienes las sostienen no perciben la diferencia».

Normalmente, una suposición es el punto de partida para pensar, es una premisa.

Con frecuencia, los llamados “desafíos” con la historia de la Iglesia surgen de malas suposiciones en el presente.

Asumimos que otras personas en la Iglesia no tienen problemas, que los pueblos del Libro de Mormón se extendieron por todo el hemisferio occidental, que los profetas nunca son engañados o que las cosas eran más simples en el pasado.

Asumimos que uno nunca debe hablar de la Madre Celestial, las ordenanzas del templo o de preguntas que nos preocupan.

Las suposiciones deficientes pueden causar errores y daños.

En casos como los de los ascensores del templo de Salt Lake, una persona a la que le impresione esta historia más tarde puede sentirse traicionada al conocer la verdad.

Al identificar y abordar las suposiciones en nuestro pensamiento, seguimos el consejo de Pablo de “examinadlo todo; retened lo bueno” (1 Ts. 5:21).

Se necesita humildad para cambiar nuestras suposiciones después de saber que son incorrectas.

Las suposiciones del presente distorsionan el pasado

Con frecuencia, las suposiciones surgen de cosas que valoramos profundamente. Por ejemplo: la familia, el servicio, la verdad, la justicia.

Sin embargo, por lo general, las suposiciones no son del todo «correctas» o «incorrectas», ni pueden probarse.

A menudo, usamos suposiciones como atajos para saltar a una solución que deseamos.

Por ejemplo, cuando se descubrió una embarcación de madera de «tamaño gigantesco» y «artesanía fina» en el río Chicago a fines de la década de 1990, algunos Santos de los Últimos Días asumieron, y desearon, que fuera uno de los barcos construidos por el hermano de Jared.

Esta conclusión era deseable porque ayudaría a probar la veracidad del Libro de Mormón.

La idea se difundió rápidamente en Internet y en las listas de correo electrónico de la época. La historia resurge de vez en cuando.

Sin embargo, un estudio más detenido reveló que el objeto encontrado era un prototipo de barco para transportar combustible que la Marina de los Estados Unidos construyó y probó en 1942.

Otra suposición común es que hay «lecciones de la historia».

Las personas que viven en el presente extraen lecciones del pasado. No son objetos que se encuentran en el suelo como puntas de flecha en un campo.

Las lecciones son interpretaciones que hacemos. El Libro de Mormón ilustra muy bien este proceso.

Después de los extensos capítulos de guerra en el libro de Alma, Mormón observa que “muchos se habían vuelto insensibles por motivo de la extremadamente larga duración de la guerra; y muchos se ablandaron a causa de sus aflicciones” (Alma 62:41).

La misma guerra llevó a los participantes a extraer lecciones diferentes.

Debido a que el pasado se ha ido, no debemos hacer suposiciones al respecto. No debemos asumir sin pedir pruebas. No podemos asumir que ahora lo sabemos todo y no podemos asumir que nuestra comprensión del pasado nunca cambiará.

Fuente: LDS Living

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Durante décadas fue visto por muchos como un forajido. Para otros, fue simplemente el amigo que nunca abandonó al Profeta, incluso cuando hacerlo significaba poner en riesgo su propia vida.

Un amigo desde la infancia

Orin Porter Rockwell nació el 28 de junio de 1813 en Massachusetts. Cuando era niño, su familia se trasladó al estado de Nueva York, donde conoció a otra familia que también cambiaría la historia: los Smith.

Fue allí donde comenzó una amistad con José Smith que perduraría durante toda su vida. Ambos crecieron en una época de intensa búsqueda religiosa y fueron testigos de los acontecimientos que dieron origen a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Cuando José Smith organizó oficialmente la Iglesia en 1830, Rockwell fue uno de los primeros en unirse. Desde muy joven decidió que permanecería fiel al Profeta, sin importar el costo personal.

Un tiempo de constante persecución

Los primeros años de la Iglesia estuvieron marcados por expulsiones, violencia y persecución. Los santos fueron obligados a abandonar sus hogares en repetidas ocasiones mientras buscaban un lugar donde pudieran vivir su fe en paz.

Rockwell vivió cada uno de esos episodios junto a los demás miembros de la Iglesia. Estuvo en Misuri durante los momentos de mayor conflicto y posteriormente acompañó a los santos hasta Nauvoo, donde su cercanía con José Smith se hizo aún más evidente.

Con el paso del tiempo, el Profeta comenzó a confiarle una responsabilidad muy particular: proteger su vida.

El guardaespaldas de José Smith

Aunque nunca existió un cargo oficial con ese nombre, Orin Porter Rockwell pasó a ser reconocido como uno de los principales protectores de José Smith.

En una época en la que el Profeta recibía constantes amenazas de muerte y enfrentaba numerosos intentos de arresto, Rockwell permanecía cerca de él, dispuesto a defenderlo cuando fuera necesario.

Su reputación creció rápidamente. Era conocido por su valentía, su capacidad para enfrentar situaciones peligrosas y su disposición para actuar cuando otros dudaban.

Para algunos, esa fama lo convirtió en un personaje temido. Para quienes lo conocían, su prioridad nunca fue buscar reconocimiento, sino cumplir con la responsabilidad de proteger al Profeta y servir a la Iglesia.

Una vida rodeada de rumores

Con el paso de los años, la figura de Porter Rockwell comenzó a mezclarse con relatos populares, exageraciones e incluso acusaciones de asesinato.

Una de las más conocidas fue la relacionada con el atentado contra el exgobernador de Misuri, Lilburn W. Boggs. Aunque Rockwell fue arrestado y pasó varios meses en prisión, nunca fue condenado por ese delito, y hasta hoy los historiadores continúan debatiendo cuál fue realmente su participación, ya que las pruebas disponibles no permiten llegar a una conclusión definitiva.

Lo mismo ocurre con otras historias que surgieron alrededor de su nombre. Algunas forman parte del folclore del Oeste estadounidense y otras provienen de fuentes cuya confiabilidad sigue siendo motivo de discusión entre investigadores.

Por esa razón, muchas de las historias más famosas sobre Rockwell deben entenderse como parte de una figura histórica rodeada de mitos, más que como hechos plenamente comprobados.

Siempre del lado de los santos

Después del martirio de José y Hyrum Smith, Rockwell permaneció junto a los santos durante los difíciles años que siguieron.

Acompañó el éxodo hacia el Oeste y formó parte del grupo que llegó al Valle del Lago Salado en 1847. Allí continuó sirviendo a la comunidad durante décadas, desempeñando distintos oficios y colaborando en la protección del territorio cuando las circunstancias lo exigían.

Aunque su carácter fuerte nunca cambió, quienes convivieron con él destacaban especialmente su fidelidad al convenio que había hecho con Dios y su constante disposición para servir.

Más que una leyenda del Viejo Oeste

Con el tiempo, Porter Rockwell se convirtió en uno de los personajes más conocidos de la historia pionera de la Iglesia. Su imagen inspiró libros, artículos y numerosas historias que mezclan hechos reales con leyendas.

Sin embargo, más allá del personaje que la cultura popular construyó, existe un aspecto que permanece constante en casi todos los relatos sobre su vida: su profunda lealtad a José Smith y a la Restauración del evangelio.

Su propia lápida resume cómo deseaba ser recordado: 

«Fue valiente y leal a su fe; fiel al profeta José Smith.»

Quizá ese sea el mejor resumen de su vida. No la de un hombre perfecto, sino la de alguien que, en medio de una época de persecución e incertidumbre, decidió permanecer firme junto al Profeta y dedicar su vida a defender aquello en lo que creía.

Fuente: BYU Studies 

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Para algunos, este episodio demuestra que la Iglesia fue «racista». Para otros, es un tema que prefieren evitar porque resulta difícil de explicar. Y para otros, especialmente los más jóvenes, representa una pregunta crucial: ¿cómo pudo ocurrir algo así dentro de una Iglesia guiada por profetas?

No es una pregunta sencilla, y tampoco existe una respuesta corta que haga justicia a la historia. Precisamente por eso, la misma Iglesia ha decidido abordar este tema de manera abierta afirmando que:

«Actualmente, la Iglesia rechaza las teorías formuladas en el pasado que consideraban la piel negra como una señal de desaprobación o maldición divina, o como un reflejo de malas acciones hechas en la vida preterrenal; o que veían los matrimonios interraciales como un pecado; y a las personas de raza negra, o de cualquier otra raza o etnia, como inferiores de algún modo a cualquier otra persona».

Esta declaración establece una diferencia importante entre la doctrina del evangelio y las ideas culturales que, durante distintos períodos de la historia, influyeron en algunos miembros y líderes de la Iglesia.

Comprender este episodio requiere hacer dos cosas: mirar el contexto histórico en el que se desarrolló y, al mismo tiempo, aceptar que la Iglesia actual reconoce que hubo ideas equivocadas que nunca debieron convertirse en explicaciones doctrinales.

Una historia que comenzó mucho antes de 1978

Con frecuencia se piensa que la historia de las personas negras dentro de la Iglesia comienza con la revelación recibida por el presidente Spencer W. Kimball en 1978. Sin embargo, la realidad es mucho más antigua y también mucho más compleja.

Desde los primeros años de la Restauración hubo miembros negros que se bautizaron, predicaron el Evangelio, sirvieron como misioneros e incluso fueron ordenados al sacerdocio. Este hecho contradice la idea de que desde el principio existió una prohibición hacia la raza negra.

Los registros históricos muestran que durante la vida de José Smith no existía una polírica que impidiera ordenar al sacerdocio a hombres de ascendencia africana. Uno de los casos más documentados es el de Elijah Abel, quien recibió el Sacerdocio de Melquisedec en 1836 y fue ordenado como miembro del Quórum de los Setenta.  Más tarde sirvió varias misiones y permaneció fiel a la Iglesia hasta su muerte.

Otro ejemplo importante es Q. Walker Lewis, un respetado líder de la comunidad afroamericana en Massachusetts, quien también fue ordenado élder durante el tiempo del profeta José Smith.

También encontramos a Green Flake, un hombre esclavizado que fue bautizado antes de emprender el éxodo hacia el oeste junto con los pioneros. Aunque legalmente seguía siendo esclavo cuando cruzó las llanuras, llegó a convertirse en el primer pionero de la Iglesia en entrar al valle del Lago Salado.

Estos ejemplos muestran que la relación entre la Iglesia y los miembros negros no comenzó con una política de exclusión. Sin embargo, para comprender por qué esa situación cambió, es necesario observar el mundo en el que vivían aquellos primeros santos.

Un mundo marcado por la esclavitud

Es difícil exagerar cuánto influía la esclavitud en la sociedad estadounidense del siglo XIX.

Cuando la Iglesia fue organizada en 1830, la esclavitud llevaba más de doscientos años formando parte de la vida política, económica y cultural de Estados Unidos debido a que, desde sus inicios, fue un sistema que moldeaba la forma en que la mayoría de las personas entendía las diferencias raciales.

Hoy sabemos que esas ideas eran falsas y moralmente inaceptables. Sin embargo, en aquel entonces eran consideradas por muchos como verdades evidentes y las iglesias cristianas no estuvieron libres de estas influencias culturales.

Durante generaciones, numerosos predicadores utilizaron interpretaciones de la Biblia para justificar la esclavitud. Entre las más conocidas estaba la idea de que «las personas negras descendían de Caín o de Cam» y que su color de piel representaba una maldición divina. Durante buena parte del siglo XIX, esa era la ideología en la que crecieron tanto los primeros santos como prácticamente todos los líderes religiosos y políticos de aquella generación.

Fue precisamente en ese ambiente dividido por la cuestión racial donde nació una Iglesia que muy pronto se enfrentaría a uno de los temas más mediáticos de toda la historia estadounidense: la esclavitud.

José Smith, la esclavitud y el difícil comienzo de la Iglesia

Comprender el contexto cultural del siglo XIX es solo una parte de la historia. La otra consiste en observar cómo actuó la Iglesia durante sus primeros años y por qué, desde muy temprano, comenzó a despertar sospechas entre quienes defendían la esclavitud.

Aunque José Smith no fue un «abolicionista radical» desde el inicio de su ministerio, sus enseñanzas fueron adoptando una postura cada vez más favorable a la dignidad y los derechos de las personas esclavizadas. Esa evolución ocurrió en un momento en que cualquier cuestionamiento al sistema esclavista podía interpretarse como una amenaza política.

Los primeros santos eran, en su mayoría, inmigrantes provenientes de estados del norte de Estados Unidos y de Europa. Muchos no compartían la visión predominante en los estados esclavistas y creían que todos los seres humanos eran hijos de Dios con el mismo potencial espiritual.

Esa convicción se reflejó desde muy temprano en las publicaciones de la Iglesia.

En la década de 1830, los periódicos y materiales publicados por los líderes de lglesia de Jesucristo enseñaban que la salvación estaba disponible para todas las personas sin importar su origen. En el Libro de Mormón, uno de los pasajes más conocidos declara:

«Él invita a todos ellos a que vengan a él y participen de su bondad; y a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto los judíos como los gentiles».

Un principio que hoy la Iglesia sigue considerando fundamental. Sin embargo, esas ideas contrastaban con muchas de las ideas religiosas predominantes en Estados Unidos, donde las iglesias usaban la Biblia para justificar la inferioridad de las personas negras.

José Smith y su propuesta para abolir la esclavitud

Con el paso de los años, la postura personal de José Smith respecto a la esclavitud se volvió mucho más explícita. En 1844 decidió presentarse como candidato a la presidencia de los Estados Unidos.

Su plataforma política incluía una propuesta extraordinariamente ambiciosa para la época: poner fin a la esclavitud antes de 1850.

En lugar de una abolición inmediata y violenta, propuso que el gobierno federal comprara gradualmente la libertad de las personas esclavizadas y compensara económicamente a los propietarios utilizando recursos provenientes de la venta de tierras públicas.

Hoy esa propuesta puede parecer insuficiente, pero en el contexto de la década de 1840 representaba una posición notablemente avanzada. Mientras muchos políticos evitaban siquiera discutir el tema por temor a dividir al país, José Smith planteaba un plan nacional para eliminar la esclavitud sin provocar una guerra civil.

Aquella iniciativa aumentó aún más las tensiones políticas alrededor de su figura. Finalmente, su asesinato en junio de 1844 puso fin a ese proyecto antes de que pudiera desarrollarse.

¿Cómo surgió la restricción al sacerdocio después de José Smith?

Tras el fallecimiento de José Smith, la Iglesia enfrentó uno de los períodos más difíciles de su historia. Las amenazas del populacho llevaron a los Santos a establecerse en una sociedad marcada por el racismo y la esclavitud. En ese contexto comenzaron a producirse cambios graduales en la práctica de la Iglesia respecto a los miembros de ascendencia africana.

Los documentos oficiales muestran que, durante la presidencia de Brigham Young, especialmente a partir de 1852, comenzó a aplicarse una restricción del sacerdocio a personas afroamericanas. Aquella medida no fue uniforme en sus inicios, pero con las décadas pasó a formar parte de la política de la Iglesia.

Junto con esa práctica surgieron diversas explicaciones para justificarla. Algunas relacionaban la restricción con la maldición de Caín, otras con Cam o con una supuesta «falta de valentía en la vida premortal», pero ninguna de esas ideas provenía de una revelación registrada.

Por esa razón, la Iglesia declara:

«Actualmente, la Iglesia rechaza las teorías formuladas en el pasado que consideraban la piel negra como una señal de desaprobación o maldición divina».

Esa declaración marca una diferencia importante: reconoce que las explicaciones que durante años circularon entre los miembros no forman parte de la doctrina restaurada del evangelio.

¿Qué llevó al fin de la restricción?

Durante el siglo XX, varios presidentes de la Iglesia estudiaron el tema con profunda seriedad. El presidente David O. McKay llegó a la conclusión de que la restricción era una práctica y no una doctrina revelada. En una declaración expresó:

«No existe, ni ha existido jamás, una doctrina en esta Iglesia que afirme que los negros están bajo una maldición divina».

Sin embargo, él también creía que un cambio de esa magnitud debía venir únicamente por revelación. Ese momento llegó en 1978. Después de años de oración, estudio y deliberación junto con la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles, el presidente Spencer W. Kimball recibió la revelación que hoy conocemos como la Declaración Oficial 2.

En ella se anunció que todas las bendiciones del sacerdocio y del templo estarían disponibles para los hombres dignos de cualquier raza, color o ascendencia. Quienes estuvieron presentes describieron aquella experiencia como uno de los momentos espirituales más poderosos de sus vidas.

Poco tiempo después, el élder Bruce R. McConkie invitó a los miembros de la Iglesia a dejar atrás las explicaciones anteriores con unas palabras que siguen siendo profundamente significativas:

«Olvídense de todo lo que he dicho, o de lo que el presidente Brigham Young, el presidente George Q. Cannon o cualquier persona ha dicho anteriormente que sea contrario a la presente revelación. Hablábamos con un entendimiento limitado», expresó el presidente Bruce R. McConkie.

Esas palabras reflejan que la revelación continúa, y el Señor guía a Su Iglesia «línea por línea, precepto por precepto».

¿Cómo vivimos esta historia hoy?

Hoy la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña con claridad que todos somos hijos de Dios y que todos somos iguales para Él. El acceso al sacerdocio, al templo y a todas las bendiciones del evangelio está abierto a cualquier persona digna.

El mayor mensaje que podemos llevarnos de este suceso en la historia de la Iglesia es que el evangelio de Jesucristo es perfecto, pero quienes lo vivimos seguimos aprendiendo. A lo largo de la historia, el Señor ha guiado a Su Iglesia mediante revelación continua, permitiendo que Sus hijos reciban más luz y mayor comprensión.

Hoy ese mismo evangelio está transformando millones de vidas en todo el mundo, y uno de los ejemplos más notables es África, donde la Iglesia crece con extraordinaria rapidez.

Miles de hombres y mujeres de ascendencia africana sirven como misioneros, obispos, presidentes de estaca, presidentes de misión y líderes de la Iglesia, fortaleciendo comunidades de fe como testimonio de que ésta es la verdadera Iglesia de Jesucristo.

Fuentes: Anti anti-mormón, Temas de la Historia de la Iglesia, maisfe.org

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Ese ha sido el caso de «Himno de batalla de la República», una de las interpretaciones más emblemáticas del Coro y la Orquesta del Tabernáculo en la Manzana del Templo.

Este 2026, la grabación volvió a recibir un importante reconocimiento al ser incluida en «America’s Soundtrack», una selección musical creada para conmemorar los 250 años de los Estados Unidos. 

La elección recuerda el impacto que esta interpretación ha tenido durante décadas, tanto dentro como fuera de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Una interpretación que marcó la historia del Coro

Aunque el himno forma parte del repertorio del Coro desde finales de la década de 1940, fue una grabación realizada en 1958 junto a la Orquesta de Filadelfia la que cambió su historia.

Bajo la dirección de Richard P. Condie y Eugene Ormandy, ambas agrupaciones grabaron varias obras durante una gira. Entre ellas estaba «Himno de batalla de la República», una pieza cuya inclusión incluso generó dudas al principio.

Según la biografía de Condie, el director llamó a Ormandy cerca de las dos de la madrugada para insistir en que grabaran la obra. Al comienzo, el reconocido director de orquesta no estaba convencido de que funcionara, pero finalmente aceptó.

Cuando el álbum fue publicado en 1959, el sencillo alcanzó los primeros lugares de las listas de Billboard y vendió más de 300 mil copias, algo poco común para una obra de carácter coral y religioso en aquella época.

Ese mismo año, el Coro recibió su primer premio Grammy, un reconocimiento que consolidó su prestigio internacional y abrió una nueva etapa en su historia musical.

Una canción presente en momentos históricos

Desde entonces, esta interpretación ha acompañado algunos de los acontecimientos más importantes en los que ha participado el Coro.

Ha sido interpretada en lugares tan diversos como la Ópera de Sídney, el Monte Rushmore, West Point, Nauvoo, el Gateway Arch de San Luis y el Ginásio do Ibirapuera en Brasil.

También formó parte de la histórica transmisión internacional realizada mediante el satélite Telstar en 1962, considerada la primera emisión televisiva transatlántica en vivo.

A lo largo de los años, el Coro la ha interpretado ante presidentes de los Estados Unidos, durante conferencias generales y en numerosas giras internacionales, incluyendo conciertos recientes en México, Filipinas, el sureste de Estados Unidos y Perú.

La pieza incluso se ha convertido en una tradición durante los conciertos del Coro, donde con frecuencia es interpretada como bis para cerrar la presentación.

Una celebración que recordó el legado de generaciones

El valor de esta obra volvió a hacerse evidente durante la celebración del episodio número 5000 de Música y Palabras de Inspiración, realizada en julio de 2025.

Al finalizar la transmisión, se invitó espontáneamente a los antiguos integrantes del Coro que se encontraban entre el público a subir al escenario.

Junto con los miembros actuales y la Orquesta del Tabernáculo interpretaron dos himnos muy especiales. Uno de ellos fue «Himno de batalla de la República».

Para muchos exintegrantes, aquel momento fue una oportunidad para recordar que formar parte del Coro significa continuar una obra iniciada por generaciones anteriores.

La música puede unir a personas de distintas épocas porque su propósito permanece cuando está centrado en aquello que eleva el alma y acerca a las personas a Dios.

Un himno con un mensaje que sigue vigente

La historia del himno comenzó mucho antes de que el Coro lo incorporara a su repertorio.

Su melodía tiene origen en antiguos cantos religiosos estadounidenses que, con el tiempo, dieron paso a diferentes versiones populares durante el siglo XIX.

En 1861, la escritora Julia Ward Howe escuchó esa melodía mientras visitaba campamentos del ejército de la Unión durante la Guerra Civil de Estados Unidos. 

Inspirada por lo que vivía en ese momento, escribió una nueva letra que fue publicada pocos meses después y que terminó convirtiéndose en el conocido «Himno de la Batalla de la República».

Desde entonces, la obra ha permanecido como una de las composiciones más reconocidas de la música estadounidense.

Música que invita a elevar el corazón

La reciente inclusión de esta grabación en «America’s Soundtrack» demuestra que su influencia sigue vigente más de seis décadas después de haber ganado un Grammy.

Para Michael O. Leavitt, presidente del Coro del Tabernáculo, la razón de ese impacto va más allá de la calidad musical.

La misión del Coro siempre ha sido ayudar a las personas a sentir una conexión con lo divino por medio de la música.

Ese propósito ha acompañado a esta interpretación desde sus primeros conciertos y continúa inspirando a nuevas generaciones.

Cuando la música dirige nuestro corazón hacia Jesucristo, deja de ser únicamente una interpretación artística y se convierte en una oportunidad para fortalecer la fe, recordar la esperanza y sentir la paz que Él ofrece.

Fuente: Church News 

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En internet es común encontrar titulares llamativos, acusaciones y conclusiones rápidas que presentan este episodio sin contexto, haciendo que muchas personas se formen una opinión antes de conocer los hechos.

Hablar del matrimonio plural nunca ha sido sencillo. Incluso para muchos Santos de los Últimos Días sigue siendo un tema difícil de comprender. 

Sin embargo, una historia compleja merece algo más que frases sacadas de contexto. También merece ser estudiada con fuentes confiables y con una mirada honesta hacia el pasado.

Eso no significa que todas las preguntas tengan respuestas definitivas. Algunas siguen abiertas, pero sí existen varios hechos históricos que ayudan a entender mejor lo que ocurrió.

Mirar desde el propio contexto

Durante la primera mitad del siglo XIX las costumbres relacionadas con la edad para contraer matrimonio eran diferentes a las actuales. 

Esto no significa que fueran comunes los matrimonios con adolescentes muy jóvenes ni que deban verse como un modelo o incluso normales. Significa, simplemente, que la sociedad de entonces funcionaba bajo parámetros distintos.

Curiosamente, muchos de los escritos antimormones publicados durante esa época criticaban duramente a José Smith por el matrimonio plural, pero rara vez hacían énfasis en la edad de Helen. 

Para los opositores de entonces, el principal escándalo era la práctica misma del matrimonio plural y las enseñanzas del profeta.

Comprender el contexto no cambia los hechos, pero sí evita que interpretemos el pasado únicamente con los criterios del presente.

¿Quién fue Helen Mar Kimball?

Helen Mar Kimball era hija de Heber C. Kimball, uno de los primeros apóstoles de la Iglesia y uno de los colaboradores más cercanos de José Smith.

Años después, Helen escribió ampliamente sobre su experiencia y se convirtió en una de las mujeres que más dejó registros sobre el matrimonio plural durante los primeros años de la Restauración.

Sus escritos muestran que el proceso fue complejo para ella. Reconoció que, debido a su juventud, había muchas cosas que todavía no comprendía plenamente. 

Al mismo tiempo, también expresó durante toda su vida que conservó su testimonio del evangelio restaurado y defendió la práctica del matrimonio plural como un mandamiento que, según ella, provenía del Señor para aquella época.

La iniciativa no surgió como muchos imaginan

Uno de los detalles menos conocidos es que los registros históricos indican que Heber C. Kimball tuvo un papel fundamental en este sellamiento.

La propia Helen escribió que fue su padre quien le enseñó el principio del matrimonio celestial y quien le propuso ser sellada a José Smith. Posteriormente, el Profeta explicó la doctrina del matrimonio eterno en presencia de sus padres antes de que ella aceptara.

Este punto suele omitirse cuando se resume la historia en unas pocas líneas. Eso no elimina las preguntas que puedan surgir, pero sí ayuda a entender que el proceso fue mucho más amplio de lo que normalmente se presenta.

Lo que sabemos sobre su vida después del sellamiento

Después del sellamiento, Helen continuó viviendo con sus padres. No existen registros que indiquen que viviera con José Smith antes del martirio del Profeta, ocurrido aproximadamente trece meses después.

Además, los historiadores coinciden en que no existe evidencia concluyente que permita afirmar que hubo una relación matrimonial en el sentido tradicional. Tampoco existe evidencia que permita demostrar lo contrario.

En otras palabras, los documentos históricos no ofrecen una respuesta definitiva sobre ese aspecto. 

Por ello, los investigadores responsables distinguen entre lo que puede documentarse y aquello que permanece como una posibilidad.

José Smith también fue sellado a mujeres de diferentes edades

Cuando se menciona el matrimonio plural de José Smith, muchas veces se destaca únicamente el caso de Helen Mar Kimball.

Sin embargo, los registros históricos muestran un panorama mucho más amplio. Entre las mujeres selladas al Profeta hubo jóvenes, mujeres de edades similares a la suya e incluso algunas que eran considerablemente mayores.

Diversos estudios históricos sitúan la edad promedio de sus esposas plurales alrededor de los 29 años. Esto demuestra que el caso de Helen no representa el patrón general de los sellamientos realizados durante ese período.

¿Qué dijo Helen años después?

Con el paso de los años, Helen escribió extensamente acerca del matrimonio plural. Reconoció que fue una experiencia difícil y que implicó sacrificios personales. Sin embargo, nunca afirmó que José Smith hubiera actuado por motivos inmorales.

En uno de sus escritos expresó una de las citas más conocidas sobre este tema:

«Si José hubiera tenido deseos impuros, podría haberlos satisfecho como lo hace el mundo, con mucho menos riesgo para su vida y su reputación que haciendo lo que hizo. El Señor le mandó enseñar y practicar este principio.»

Después del fallecimiento de José Smith, Helen contrajo matrimonio con Horace K. Whitney, con quien formó una familia y tuvo once hijos. 

Aunque el matrimonio plural también representó pruebas para ella durante esa etapa de su vida, permaneció fiel a la Iglesia hasta su muerte en 1896.

Lo que este episodio nos enseña

La historia de la Restauración incluye momentos inspiradores y también episodios complejos. El matrimonio plural forma parte de ellos.

No necesitamos fingir que todas nuestras preguntas tienen respuestas completas para seguir teniendo fe. Tampoco es necesario aceptar cualquier afirmación que circula en internet sin revisar las fuentes históricas disponibles.

La Iglesia ha publicado ensayos, documentos y estudios que ayudan a comprender mejor este período, reconociendo que existen aspectos que todavía generan preguntas.

Al final, estudiar la historia con honestidad también significa reconocer sus matices. El contexto no pretende justificar cada acontecimiento, sino ayudarnos a comprenderlo con mayor precisión.

Cuando conocemos mejor los hechos, es más fácil distinguir entre la evidencia histórica y las interpretaciones personales. Ese siempre será un buen punto de partida para fortalecer una fe basada en la verdad y no en los rumores.

Fuente: Mais Fé 

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Sin embargo, hace más de 150 años, los Santos de los Últimos Días tenían una forma muy diferente de entender y utilizar el aceite consagrado.

Aunque sigue siendo el mismo símbolo sagrado, las prácticas alrededor de él eran muy distintas a las que conocemos actualmente.

Una época en la que fe y medicina caminaban juntas

Durante el siglo XIX, el acceso a la medicina moderna era limitado. Muchos tratamientos que hoy consideramos normales simplemente no existían, por lo que las personas buscaban alivio tanto en los recursos médicos disponibles como en su fe.

En ese contexto, algunos miembros de la Iglesia veían el aceite consagrado como algo que podía tener un propósito espiritual y también medicinal.

Por ejemplo, cuando alguien sufría una lesión, una infección o alguna enfermedad, era común que el aceite se aplicara directamente sobre la parte afectada del cuerpo. 

Algunas personas incluso ingerían pequeñas cantidades o lo utilizaban en otros tratamientos populares de la época con la esperanza de mejorar su salud.

Estas prácticas no surgieron únicamente dentro de la Iglesia. En muchas culturas cristianas de aquel tiempo existía la idea de que el aceite bendecido podía acompañar procesos de sanación física.

¿De dónde viene la práctica de ungir con aceite?

La costumbre de ungir con aceite tiene raíces muy antiguas. En las Escrituras encontramos numerosos ejemplos como en el Nuevo Testamento se enseña que los apóstoles:

«Ungían con aceite a muchos enfermos y los sanaban» – Marcos 6:13.

Asimismo, Santiago enseñó:

«¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los élderes de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor» – Santiago 5:14.

En el mundo antiguo, el aceite tenía varios usos. Se empleaba para la higiene personal, como muestra de hospitalidad, como remedio medicinal y también para propósitos sagrados.

Por eso, para los primeros cristianos y para los primeros Santos de los Últimos Días, no resultaba extraño asociar el aceite tanto con la curación física como con la fe en el poder de Dios.

¿Por qué se usa aceite de oliva?

La Iglesia utiliza aceite de oliva consagrado para propósitos sagrados.

Aunque las Escrituras no explican específicamente por qué debe ser aceite de oliva, este producto aparece constantemente como un símbolo de bendición, luz y sanación.

Además, el olivo ocupa un lugar especial en las Escrituras. La rama de olivo representa paz, mientras que el árbol de olivo simboliza a la casa de Israel en alegorías como la de Jacob 5.

Muchos también encuentran un simbolismo profundo en el hecho de que la aceituna debe ser triturada para producir aceite. 

De manera similar, el Salvador pasó por un sufrimiento inmenso para derramar las bendiciones de Su expiación sobre nosotros.

Lo que cambió con el tiempo

A medida que la medicina avanzó y la Iglesia fue estandarizando sus prácticas, el uso medicinal del aceite consagrado fue desapareciendo gradualmente.

La atención médica comenzó a quedar en manos de profesionales de la salud, mientras que el aceite consagrado conservó su propósito espiritual dentro de las ordenanzas del sacerdocio.

Hoy la Iglesia enseña que el aceite consagrado no es un medicamento ni posee propiedades curativas por sí mismo. 

Más bien, forma parte de una ordenanza sagrada mediante la cual ejercemos fe en Jesucristo y buscamos las bendiciones del Señor.

Más que aceite

Mirando la historia, es interesante descubrir cuánto han cambiado algunas prácticas culturales de los Santos de los Últimos Días. 

Sin embargo, hay algo que ha permanecido igual desde los tiempos bíblicos hasta nuestros días.

La verdadera fuente de sanación nunca ha sido el aceite, sino Jesucristo.

El aceite consagrado sigue siendo un símbolo de esa realidad. Nos recuerda que el Señor conoce nuestras aflicciones, escucha nuestras oraciones y tiene poder para bendecirnos de acuerdo con Su voluntad.

Como enseñó el apóstol Santiago, la invitación sigue siendo acudir al Señor con fe, confiando en que Su poder, Su amor y Su expiación son la fuente de toda esperanza y toda sanación verdadera.

Fuente: www.churchofjesuschrist.org 

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El evangelio se comenzó a predicar en la región en 1910. La familia Sandoval, de San Gabriel Ometoxtla, Puebla, conoció el evangelio en ese entonces. Sin embargo, los misioneros tuvieron que retirarse antes de que pudieran bautizarse debido a la Revolución Mexicana. A su regreso en 1921, los misioneros buscaron nuevamente a la familia Sandoval para que se uniera a la Iglesia.

Juan Francisco Sandoval fue la primera persona en bautizarse en el estado de Puebla el 31 de mayo de 1923. Meses después, su hijo Narciso también se bautizó el 15 de agosto de 1923. Con el paso de los años, Narciso fue apartado como presidente de rama en San Gabriel Ometoxtla. Su esposa, Dionicia Ávila, sirvió como presidenta de la Sociedad de Socorro.

Cuando los misioneros extranjeros tuvieron que retirarse del país por la Guerra Cristera, Narciso Sandoval continuó predicando el evangelio en diferentes regiones del país. Mientras tanto, su esposa se encargó del cuidado de sus hijos. Con el paso de los años y el crecimiento de la Iglesia en la región, se organizó la primera rama en San Gabriel Ometoxtla.

Otra de las pioneras de la Iglesia en la región fue Ángela Chichia. Ella recibió a los misioneros en 1912 en su casa en San Matías Cholula. Ángela y su esposo aceptaron el evangelio, así como su cuñado Concepción Barrera. En 1922, Ángela volvió a recibir a los misioneros y ofreció su casa para que fuera el centro de reuniones de la Iglesia. Su sobrina, Esther Rojas, también se unió a la Iglesia.

Los primeros bautismos de la familia se realizaron en 1923. Algunos bautismos vicarios por sus familiares se llevaron a cabo en el templo de Alberta, Canadá, en 1924. Esto demuestra el compromiso de estos primeros miembros. Ellos hicieron sacrificios para vivir el evangelio y cumplir con las ordenanzas del templo.

Con el paso de los años, estas familias pioneras no solo permanecieron en la Iglesia. También enseñaron el evangelio a sus hijos y nietos. Gracias a su fe y sacrificio, el evangelio se extendió a nuevas generaciones y a nuevas comunidades.

Durante el evento, varias personas compartieron su testimonio y su gratitud por el legado espiritual que recibieron de los primeros miembros de la Iglesia en la región. Elizabeth Méndez, bisnieta de Juan Francisco Sandoval, expresó que el cambio que él tuvo en su vida es lo que la motiva a seguir su ejemplo. También dijo que siente gratitud al reconocer su valor y su disposición para obedecer las impresiones del Espíritu.

Por su parte, Neftalí Sandoval recordó el ejemplo de fe de sus abuelos. Contó que su abuelo le enseñó las escrituras, la obediencia y la oración. Gracias a su ejemplo, aprendió la importancia de vivir dignamente y servir en la Iglesia.

Marco Flores agradeció a su tía Ángela Chichia por los sacrificios que hizo para ayudar a que la Iglesia creciera. Expresó que gracias al amor y al deseo de prestar su hogar para las reuniones, hoy muchas personas pueden disfrutar del evangelio.

Asimismo, Benjamín Zerecero compartió que siente que el Señor lo ha enviado a esta época. Él desea participar en el recogimiento de Israel. Por eso quiere servir una misión como representante de Jesucristo.

Hoy, el legado de estos pioneros sigue creciendo. La descendencia de Juan Francisco Sandoval y su esposa María Jiménez cuenta ahora con 681 integrantes. De ellos, 153 han servido en una misión. Este dato refleja cómo la fe de los primeros miembros no solo bendijo su vida, sino también la de generaciones enteras.

La historia de los pioneros de la Iglesia en Puebla no solo habla de los primeros bautismos. Habla de generaciones enteras que nacieron gracias a la fe de esas primeras familias. Lo que comenzó con unas cuantas personas que abrieron sus casas para escuchar a los misioneros, hoy continúa en hijos, nietos y bisnietos que siguen viviendo el evangelio y sirviendo en la Iglesia.

Fuente: newsroom.churchofjesuschrist.org

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Durante seis años, entre octubre de 1963 y enero de 1970, algo poco común sucedió en el Quórum de los Doce Apóstoles.

Siete hombres que más tarde llegarían a ser presidentes de la Iglesia sirvieron juntos al mismo tiempo.

Visto desde hoy, ese periodo parece una verdadera concentración de liderazgo profético en una sola generación.

Los siete futuros profetas

Durante esos años, estos apóstoles formaban parte del Quórum. Con el tiempo, cada uno de ellos llegaría a presidir la Iglesia.

• Joseph Fielding Smith (apóstol desde 1910, presidente 1970–1972)
• Harold B. Lee (apóstol desde 1941, presidente 1972–1973)
• Spencer W. Kimball (apóstol desde 1943, presidente 1973–1985)
• Ezra Taft Benson (apóstol desde 1943, presidente 1985–1994)
• Howard W. Hunter (apóstol desde 1959, presidente 1994–1995)
• Gordon B. Hinckley (apóstol desde 1961, presidente 1995–2008)
• Thomas S. Monson (apóstol desde 1963, presidente 2008–2018)

Mientras ellos servían juntos, otros apóstoles también formaban parte del Quórum, incluyendo a Mark E. Petersen, Delbert L. Stapley, Marion G. Romney, LeGrand Richards y Richard L. Evans.

Pero lo que hace especial a ese momento histórico es que siete de ellos llegarían a ser el profeta de la Iglesia.

Dos factores que hicieron posible ese momento único

Puede parecer coincidencia, pero en realidad hubo dos factores bastante claros que permitieron que esto ocurriera.

El primero tiene que ver con la edad. Cuando Thomas S. Monson fue llamado como apóstol en 1963 tenía solo 36 años. Eso lo convirtió en uno de los apóstoles más jóvenes llamados en décadas. El segundo factor también tiene que ver con la edad, pero en el extremo opuesto. Joseph Fielding Smith había sido ordenado apóstol en 1910, cuando tenía apenas 33 años.

Ese enorme intervalo entre ambos llamamientos creó una combinación poco común dentro del Quórum. Una generación muy amplia de liderazgo apostólico sirviendo al mismo tiempo.

Cuando observamos esas fechas, aparece un detalle impresionante. El servicio apostólico combinado de Joseph Fielding Smith y Thomas S. Monson abarcó desde 1910 hasta 2018. Eso significa que, entre ambos, su tiempo de liderazgo cubrió 108 años de historia de la Iglesia. En ese periodo sirvieron 11 de los 18 presidentes de la Iglesia.

Además, fue Joseph F. Smith, quien era presidente de la Iglesia en 1910, quien llamó a su propio hijo, Joseph Fielding Smith, al apostolado. Ese tipo de conexiones muestran que las generaciones de liderazgo no están aisladas entre sí, sino que están profundamente conectadas.

Una mirada a cómo Dios prepara a Sus líderes

Cuando miramos hacia atrás, momentos como este ayudan a entender que en el liderazgo de la iglesia los profetas no aparecen de repente. Durante años, e incluso décadas, aprenden, sirven y se preparan junto a otros líderes inspirados.

Ese periodo en el Cuórum de los Doce Apóstoles en los años sesenta es un buen ejemplo de ello. Siete futuros profetas compartiendo consejos, experiencias y decisiones importantes.

Y aunque en ese momento nadie sabía exactamente quién sería el siguiente presidente de la Iglesia, Dios ya estaba preparando a cada uno de ellos para el momento en que serían llamados a dirigir Su Iglesia.

Fuente: Deseret News 

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En esa década del siglo XX, la Iglesia también llamó a ocho nuevos apóstoles en menos de diez años.

En octubre de 1951, el presidente David O. McKay dirigía la Iglesia junto a sus consejeros Stephen L. Richards y J. Reuben Clark. Diez años después, en octubre de 1961, McKay aún presidía, pero ahora trabajaba con tres consejeros: Henry D. Moyle, J. Reuben Clark y Hugh B. Brown.

Durante esos años, el Cuórum atravesó cambios que no siempre se perciben fácilmente al observar solo los nombres finales. Adam S. Bennion recibió el llamamiento apostólico dentro de ese periodo, pero falleció antes de que terminara la década. Luego, Hugh B. Brown ocupó su lugar en el Cuórum, aunque poco después pasó a servir en la Primera Presidencia.

Los últimos meses de ese periodo incluyeron dos situaciones inusuales. Primero, Hugh B. Brown asumió como tercer consejero en la Primera Presidencia debido a los problemas de salud que enfrentaban el presidente McKay y el presidente Clark.

Después, apenas un día tras el llamamiento de Gordon B. Hinckley como el octavo nuevo apóstol en ese lapso, J. Reuben Clark falleció. Sin embargo, como la Primera Presidencia y el Cuórum permanecían completos, su muerte no generó una nueva vacante inmediata ni un llamamiento adicional.

Así, incluso con fallecimientos y cambios de la Primera Presidencia, la Iglesia llamó a ocho nuevos apóstoles en menos de diez años.

Hoy, ese patrón vuelve a repetirse.

En abril de 2015, el presidente Thomas S. Monson presidía la Iglesia junto a Henry B. Eyring y Dieter F. Uchtdorf como consejeros. Desde entonces, el liderazgo ha cambiado de manera significativa.

Actualmente, el presidente Dallin H. Oaks dirige la Iglesia con Henry B. Eyring y D. Todd Christofferson como consejeros.

Durante este periodo reciente, la Iglesia ha llamado a ocho nuevos apóstoles en diez años y cuatro meses. Sin embargo, el número total de cambios en el Cuórum alcanza nueve.

Esto ocurre porque la reorganización de la Primera Presidencia influye directamente en la composición del Cuórum. Dieter F. Uchtdorf regresó al Cuórum tras servir como consejero, mientras que Dallin H. Oaks y D. Todd Christofferson salieron del Cuórum al asumir sus funciones en la Primera Presidencia.

De este modo, aunque ocho nuevos apóstoles se han sumado en este tiempo, la estructura del liderazgo ha experimentado transformaciones aún mayores debido a estas transiciones.

Más allá de estos dos periodos, solo un momento supera este nivel de renovación. Entre 1943 y 1953, la Iglesia llamó a diez nuevos apóstoles en diez años.

Estos paralelismos muestran que las etapas de renovación significativa en el Cuórum no ocurren con frecuencia. Sin embargo, cuando aparecen, reflejan tanto las necesidades del momento como circunstancias únicas dentro del liderazgo de la Iglesia.

Fuente: Deseret News

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