«Si pudieras pasar un día con Jesús cuando estuvo en la tierra, ¿cuál escogerías?»

Las respuestas que recibimos enternecieron nuestro corazón y nos demostraron con esto que muchos de ustedes aman al Salvador y tienen un testimonio fiel de que Él existe y estuvo aquí en la tierra.

A continuación, compartiremos algunas de las respuestas más frecuentes:

«Cuando Jesús nació y ser uno de los primeros en verlo»

«El día de su bautismo»

«En Getsemaní, y lo abrazaría y le agradeciera por lo que hace por mí y por el mundo»

«Cuando sanó a los enfermos»

«Escuchar sus enseñanzas en el Sermón del Monte»

«En Getsemaní para sostenerlos mientras efectuaba la expiación»

«Cuando llegó a las Américas»

«Me hubiera gustado ser un niño y recibir su bendición en las Américas»

«El día que resucitó a Lázaro»

«Cuando ministró con amor. Yo hubiera querido ser su compañero»

«Cuando resucitó. Un momento glorioso»

«Cuando bendijo a los niños»

«Me hubiera gustado que llegue a mi casa»

«Cuando sabía que estaba llegando el tiempo, pero yo estaría ahí»

«Cuando sanó a un paralítico»

«Me hubiera gustado estar ahí con Él y sus apóstoles»

«En el momento que resucitó»

«Al enseñar de la Santa Cena»

«Al calmar la tempestad»

«Cuando se presentó como un ser resucitado»

«Escuchar atentamente sus relatos»

«Cuando conocía los pensamientos de las personas ( y lo sigue haciendo)»

«Cuando consolaba a los afligidos»

¿Cuál escogerías tú?

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En esta vida, muchos tenemos que lidiar con luchas complicadas de sostener, que incluso provocan heridas que toman tiempo en sanar. Algunas pueden provenir de un matrimonio distante, ya sea física o emocionalmente, y otras de una condición mental que conlleva una larga lucha emocional.

Si bien esos no son los únicos casos, sí son los más comunes y fuertes. Cuando nos enfrentamos a estas situaciones, surge una pregunta común: si hay heridas que no logro sanar en esta vida, ¿qué pasará con ellas cuando muera?

Aunque no sepamos todo lo que ocurra después de esta vida, el Señor nos ha revelado verdades que nos pueden guiar hacia una respuesta clara. A continuación, abordaremos este tema.

Respuesta

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tenemos la creencia de que nosotros no somos solo nuestro cuerpo, sino que también somos espíritus eternos con identidad, memoria y experiencias reales.

Por eso, cuando morimos, seguimos manteniendo la esencia que cultivamos en esta vida. El Libro de Mormón lo enseña así:

«El mismo espíritu que posea vuestros cuerpos al salir de esta vida, ese mismo espíritu tendrá poder para poseer vuestro cuerpo en aquel mundo eterno».

Esto implica que las partes internas de quienes somos como nuestros pensamientos, sentimientos e incluso nuestras heridas emocionales continúan.

Por ejemplo, una persona que ha sufrido rechazo o traición en su matrimonio podría seguir sintiendo dolor en el mundo de los espíritus. Alguien que ha vivido con autismo o ansiedad puede aún conservar aspectos de su forma de percibir el mundo.

Esto puede sonar duro al principio, pero no quiere decir que esté todo perdido.

Lo que será sanado

Aunque llevamos todas esas cosas con nosotros luego de morir, no llevamos para siempre nuestras limitaciones. El Libro de Mormón también afirma esto:

«El alma será restaurada al cuerpo… a su propia y perfecta forma».

Ese término «forma perfecta» es clave porque significa que lo que causa tu dolor en esta vida, será sanado. Ese principio no está solo en el Libro de Mormón sino incluso en la Biblia, tal como enseñó el apóstol Pablo:

«Se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción».

Esto quiere decir que todo lo que está roto en tu vida ahora, será restaurado incluyendo heridas emocionales, problemas mentales o neurológicos y dolor acumulado por años.

Ningún pesar que afrontemos en esta vida será permanente.

¿Qué pasa con las heridas en el matrimonio?

El dolor en una relación, especialmente en el matrimonio, puede ser una de las heridas más profundas ya que en esta vida, un matrimonio puede verse afectado por la distancia, el rechazo o la desconexión.

Nadie te dice cómo reaccionar cuando esas cosas pasan y, aunque muchos matrimonios intentan superar esas pruebas en esta vida, es inevitable hacerse esta pregunta: ¿esto seguirá siendo así para siempre?

La respuesta es no porque el matrimonio eterno no es una versión extendida de nuestras dificultades actuales, sino una relación perfeccionada. Doctrina y Convenios 132:20 enseña que las parejas fieles:

«existirán de eternidad en eternidad, porque continuarán».

Eso implica que luego de esta vida, la unidad de un matrimonio será completa y todo lo que esté roto en la relación será sanado en la eternidad.

¿Qué pasa con el autismo u otras luchas mentales?

Este tema es muy delicado ya que involucra varios aspectos pero finalmente todo se responde con la misma promesa: todo lo que te limita ahora, será transformado.

El presidente Dallin H. Oaks declaró:

«Muchas de las privaciones mas serias de la vida terrenal se compensarán en el Milenio, que es el tiempo en que se cumplirá todo lo que haya quedado incompleto».

Esto incluye cualquier condición que limite nuestro crecimiento y conexión plena con los demás. Pero hay otra cosa igual de importante que debes saber y es que no perderás la esencia que desarrollaste con esa condición.

Muchas personas con autismo, por ejemplo, desarrollan sensibilidad, un pensamiento único y una percepción distinta del mundo. Esos aspectos parecen cualidades que pueden ser refinadas en la otra vida sin las cargas terrenales de esta vida.

La sanación no termina con la muerte

Algo que a veces pensamos es que si tenemos cargas o aflicciones que no hemos sanado, estas se sanarán automáticamente al morir. Pero en realidad no es tanto así y es que todos necesitamos tomarnos el tiempo apropiado para superar las dolores de esta vida.

Al morir, iremos al mundo de los espíritus, el cual sigue siendo un lugar de aprendizaje, arrepentimiento y crecimiento continuo, lo que quiere decir que allí también continuaremos con el proceso de sanación de aquellas cosas que no sanemos aquí.

Eso no quiere decir que debamos dejar de esforzarnos por sanar espiritual y emocionalmente. Como enseñó Amulek en el Libro de Mormón:

«Esta vida es cuando el hombre debe prepararse…  sí, el día de esta vida es el día en que el hombre debe ejecutar su obra».

Esto quiere decir que es necesario hacer todo cuanto podamos para liberar nuestra mente y corazón de las cargas de la vida. Sin embargo, si lo hacemos y aún así no sanamos del todo al morir, podemos completar ese proceso en la otra vida porque:

«Es por la gracia por la que nos salvamos, después de hacer cuanto podamos» (2 Nefi 25:23).

Fuentes: Ask Gramps, Ask Gramps II

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Para los Santos de los Últimos Días, la Iglesia de Jesucristo es la Iglesia del Señor. Sin embargo, quienes no conocen mucho sobre ella, afirman ideas contrarias en base a malentendidos.

Uno de ellos tiene que ver con una práctica que, aún hoy, se sigue asociando a la Iglesia de Jesucristo: el matrimonio plural. Como sabemos, hubo un tiempo en la época de la restauración del Evangelio de Jesucristo en el que los santos practicaban el matrimonio plural. Esto ha llevado a muchos a preguntarse: ¿se practicará eso en el Reino Celestial?

Respuesta

Para entender cómo surge esta pregunta y cómo responderla, debemos mirar tanto las Escrituras como las enseñanzas modernas con cuidado.

El tema del «matrimonio plural» aparece principalmente en Doctrina y Convenios 132. Allí se enseña que el matrimonio eterno es esencial para la exaltación y se menciona el matrimonio plural como un mandamiento específico dado en un contexto particular durante la época de José Smith.

Pero es clave entender que el hecho de que haya existido en el pasado no significa que sea una práctica vigente ni mucho menos un requisito para la vida eterna.

De hecho, la Iglesia de Jesucristo lo aclara:

«La monogamia es el estándar de Dios para el matrimonio» (Temas y preguntas, Matrimonio Plural).

Esto corrige al idea errónea de que el matrimonio plural sigue siendo un principio obligatorio porque no lo es.

¿Y qué pasa con la eternidad?

Existe una creencia de los Santos de los Últimos Días que muchos confunden facilmente y que finalmente se convierte en una idea que incrementa las dudas.

Los santos creen que un hombre puede ser sellado a más de una mujer solo en casos especiales como por ejemplo, tras enviudar, y muchos se valen de eso para asumir que automáticamente habrá matrimonio plural en la vida eterna.

Sin embargo, los líderes de la Iglesia de Jesucristo han sido cuidadosos y claros al tratar con cuidado esta idea. El presidente Dallin H. Oaks enseñó en una Conferencia General de octubre de 2019:

«Hay tanto que no sabemos, que lo único en lo que podemos depender con seguridad es en confiar en el Señor y en Su amor por Sus hijos».

Práctimente el presidente Oaks enseñó que, en este caso, no tenemos todos los detalles sobre cómo se organizarán las relaciones eternas. Así que, no podemos dar por hecho que el matrimonio plural se vivirá.

Para reforzar este punto, el presidente Gordon B. Hinckley fue muy directo en cuanto a este tema y expresó:

«Deseo declarar categóricamente que esta Iglesia no tiene absolutamente nada que ver con quienes practican la poligamia».

Aunque esta declaración se refiere a la práctica terrenal, refuerza que el matrimonio plural no forma parte de la vivencia actual de la Iglesia de Jesucristo.

Entonces, ¿qué sí sabemos?

Aunque no existe una doctrina oficial de la Iglesia de Jesucristo que enseñe que el matrimonio plural será parte del Reino Celestial, hay algunas verdades claras que sí están establecidas y que sí podemos creer.

En cuanto a lo que tiene que ver con el matrimonio plural, sabemos que:

• La monogamia es la norma actual.
• El matrimonio plural fue una práctica temporal bajo mandamiento divino.
• No se ha revelado completamente cómo serán organizadas las relaciones en la eternidad.
• Dios es justo, amoroso y perfecto en Su conocimiento.

Una respuesta que invita a la fe

Al final, esta pregunta suele esconder una inquietud más real: si la eternidad será justa, plena y deseable.

En cuanto a eso, la respuesta constante de los líderes de la Iglesia de Jesucristo es invitar a confiar en el carácter de Dios. Un Dios que ama a Sus hijos, que es perfectamente justo y que no dejará nada sin resolver.

Por eso, la respuesta final es: No hay una enseñanza oficial que afirme que el matrimonio plural existirá en el Reino Celestial porque los detalles de la eternidad no han sido completamente revelados. Pero en lugar de especular, debemos confiar en que Dios aclarará todas las cosas de manera perfecta.

Y, en medio de esa incertidumbre, todos podemos tener la certeza de que el plan de Dios está diseñado para traer plenitud, no confusión.

Fuente: Ask Gramps

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Una de las pruebas que abundan en el mundo son las adicciones, y a veces llegan a ser tan fuertes que hay quienes no logran vencerlas por completo.

Para quienes anhelan vivir su fe, pero aún así luchan con adicciones, el peso de esta lucha es grande y lleva a muchos a preguntarse: ¿qué pasará conmigo después de morir si todavía estoy lidiando con mis adicciones?

Esa pregunta es muy delicada, pero es una realidad para varias personas. A continuación, la responderemos desde la perspectiva del Evangelio de Jesucristo.

Respuesta

Para entender qué sucede con una adicción después de la muerte, primero debemos tomar un tiempo para definir lo que es el alma. En Doctrina y Convenios 88:15 se enseña:

«El espíritu y el cuerpo son el alma del hombre».

Esto significa que muchas de las experiencias que vivimos en este mundo, incluidas las adicciones físicas, están ligadas al cuerpo y es importante entender el efecto que generan en él.

En cuestión de las adicciones, sustancias como el alcohol, las drogas o la nicotina afectan directamente la química cerebral y generan dependencia física. Pero, cuando el cuerpo muere, esos procesos biológicos simplemente dejan de existir.

En ese sentido, la parte física de la adicción no continúa después de la muerte. Pero eso no es toda la historia.

Lo que sí podría continuar

Aunque el cuerpo queda atrás, las escrituras enseñan que nuestra identidad osea, lo que somos internamente, continúa al resucitar. En Alma 34:34 se declara:

«El mismo espíritu que posea vuestros cuerpos al salir de esta vida, ese mismo espíritu tendrá poder para poseer vuestro cuerpo en aquel mundo eterno».

Esto sugiere que, al morir, seguimos siendo quienes fuimos por dentro, con nuestra personalidad, pensamientos, heridas y tendencias. Y aquí es donde hay que comprender que muchas adicciones no empiezan en el cuerpo, sino en el corazón y la mente.

Detrás de una adicción puede haber dolor emocional no resuelto, ansiedad o depresión, traumas del pasado o incluso sentimientos de vacío o soledad.

Si esas raíces no se sanan completamente en esta vida, es posible que esas luchas internas continúen necesitando sanación al resucitar, lo que no significa que alguien seguirá «siendo adicto», sino que el proceso de sanación aún no estará completo.

Cristo perdona y también sana

Una de las ideas más importantes que debes recordar es que Jesucristo vino a sanar todo lo que está roto, incluyendo las causas de las adicciones. La hermana Amy A. Wright, segunda consejera de la Presidencia General de la Primaria, expresó:

«Él puede sanar la relación rota con Dios, las relaciones rotas con los demás y aquellas partes de nosotros que están rotas».

Y el élder Dale G. Renlund agregó:

«Gracias a Jesucristo, todo lo que es injusto en la vida puede corregirse y se corregirá».

Esto es especialmente relevante cuando hablamos de adicciones, porque muchas veces involucran factores que no siempre elegimos como genética, entorno familiar, salud mental o experiencias traumáticas. Dios no ignora eso.

El élder Jeffrey R. Holland lo expresó así:

«Las mentes quebradas se pueden curar de la misma manera que se curan los huesos y los corazones rotos».

Esa sanación puede comenzar en esta vida, pero también puede continuar después.

Entonces, ¿qué pasará si aún no vences una adicción?

Si estás batallando con una adicción y no logras superarla completamente, debes saber que no te llevarás esa adicción física después de morir, pero sí llevarás las heridas emocionales o espirituales detrás de esa adicción que aún no hayas sanado.

Sin embargo, esa sanación aún es posible gracias a Jesucristo, incluso después de esta vida. Tu historia no termina con tus debilidades y tu sanación no está limitada a esta vida.

Dios entiende cada herida y cada recaída detrás de tus adicciones y no te define por eso, sino por tu capacidad de volver a intentarlo. No te desesperes porque no todo está perdido. Sea aquí o en la otra vida, lograrás vencer y sanar completamente de las adicciones si no dejas de buscar a Cristo.

Fuente: Ask Gramps

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¿Por qué los Santos de los Últimos Días ni siquiera beben agua durante el ayuno? Puede que para muchos, esta práctica pueda parecer una medida extrema o innecesaria incluso para los mismos miembros de la Iglesia de Jesucristo y a veces, no siempre lo entienden.

Más que una simple regla, esta práctica tiene un motivo especial y razonable. Entonces, la verdadera pregunta es: ¿qué significado tiene este tipo de ayuno? A continuación lo descubriremos.

Respuesta

Dentro de las enseñanzas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, el ayuno no es únicamente dejar de comer, sino que sugiere una abstención total de alimento y bebida por un período aproximado de 24 horas.

«El ayuno… implica abstenerse de ingerir alimentos y bebidas durante un período de veinticuatro horas», (Temas y preguntas, Ayuno).

Pero el punto aquí no es la abstención en sí, sino lo que eso representa: una entrega total y sin reservas a Dios. Las Escrituras también refuerzan esta idea. En Doctrina y Convenios 88:76, se invita a los creyentes a «perseverar en ayuno y oración», vinculando el esfuerzo físico del ayuno con una intención espiritual.

Cuando alguien decide no ingerir ni alimentos ni líquidos mientras ayuna, está simbolizando que, por ese periodo, pone a Dios por encima de las necesidades físicas más básicas. Y eso transforma completamente el enfoque del ayuno.

El propósito espiritual

Entonces, ¿por qué también el agua? Pues sencillamente porque el ayuno busca intensificar tu dependencia en Dios. Al evitar incluso el agua, el que ayuna se vuelve más consciente de su fragilidad y, al mismo tiempo, de su necesidad de ayuda divina.

Este principio se conecta con enseñanzas bíblicas como Isaías 58, donde se explica el verdadero fin del ayuno:

«¿Es este el ayuno que yo escogí, un día en que el hombre aflija su alma, en que encorve su cabeza como junco y haga cama de cilicio y de ceniza?… ¿No consiste en que compartas tu pan con el hambriento y a los pobres errantes alojes en tu casa; en que cuando veas al desnudo, lo cubras y no te escondas del que es tu propia carne?»

Reforzando esta idea, el élder Joseph B. Wirthlin una vez enseñó:

«Sin la oración, el ayuno no es en realidad un ayuno completo; es simplemente pasar hambre».

Así que el objetivo del ayuno es más que solo no beber agua. Lo importante es lo que ocurre en el interior de quien ayuna.

¿Es una regla absoluta?

Ahora bien, aunque la forma tradicional del ayuno incluye este tipo de abstención, los Santos de los Últimos Días entienden que el ayuno no debe perjudicar la salud ni imponerse de manera rígida.

«Muchos padecen debilidades, otros están delicados de salud, y otros tienen bebés lactantes; de tales no se requiere que ayunen. Tampoco deben los padres obligar a los niños pequeños a ayunar» (Ayuno y ofrendas de ayuno).

Por otro lado se aconseja a quienes enfrentan situaciones físicas particulares que puedan adaptar su ayuno según sus necesidades. Estas consideraciones reflejan que Dios valora la intención del corazón más que el cumplimiento estricto del ayuno.

El propósito final del ayuno es bendecirte, no causarte daño. Por eso, en casos especiales, beber agua no «anula» el ayuno. Porque además, como ya vimos, el enfoque del ayuno es un cambio interno, no externo.

El propósito detrás de la práctica

Al final, el ayuno es una práctica que nos acerca a Dios de manera intencional al privarnos de los alimentos y líquidos como un sacrificio que nos lleva a recibir grandes bendiciones como el autodominio.

Ya sea que alguien pueda cumplir un ayuno completo o necesite adaptarlo, lo esencial y lo que nunca debe faltar es buscar a Dios con sinceridad y actuar con fe.

Porque el verdadero poder del ayuno no está en lo que se deja sino en lo que se llega a sentir.

Fuente: Ask Gramps

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Si alguna vez estuviste igual de cerca de logar un ayuno, tranquilo seguir intentando también es parte del camino Para conocer más sobre el ayuno visita masfe.org #masfe #ayuno #cristianos #humorcristiano

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La vida antes de venir a este mundo es una de las creencias cristianas que suscitan gran curiosidad. En el caso de los Santos de los Últimos Días, creemos que vivíamos con Dios como nuestro Padre Celestial. Pero al pensar en eso, es inevitable buscar detalles que nos recuerden cómo fue nuestra vivencia en ese entonces.

Si el Padre Celestial es verdaderamente nuestro Padre, no solo en sentido simbólico, sino literal, entonces es natural que surja una duda: ¿tiene Él también un Padre? Y si es así, ¿significa eso que tuvimos una familia celestial más amplia antes de venir aquí?

¿Alguna vez te has detenido a hacerte alguna de esas preguntas? A continuación las abordaremos.

Respuesta

Una de las verdades más poderosas del evangelio restaurado es que ya que Dios es nuestro Padre Celestial, Él nos conoce, nos ama y tiene un plan para nosotros. Por ende, tenemos una conexión real con Él.

Además de eso, aunque no se hable mucho, los Santos de los Últimos Días también creen en la existencia de una Madre Celestial lo cual refuerza aún más la idea de que pertenecimos a una familia divina completa y aún somos parte de ella. Sin embargo, aquí es donde la pregunta toma forma.

Dentro de las enseñanzas de la Iglesia de Jesucristo, existe el concepto del progreso eterno. el cual se refleja en esta declaración muy conocida del presidente Lorenzo Snow:

«Así como el hombre es, Dios una vez fue. Así como Dios es, el hombre puede llegar a ser».

Esta enseñanza causa sorpresa y a veces confusión porque sugiere que si Dios progresó hasta llegar a ser Dios, entonces es razonable considerar que pudo haber tenido un Padre. Y si eso es así, la idea de una familia celestial extendida deja de parecer extraña.

Lo que no se ha revelado

A pesar de que la suposición anterior parezca coherente en base a lo dicho por el presidente Snow, es importante aclarar que la Iglesia de Jesucristo no ha enseñado explícitamente sobre la existencia de abuelos, tíos o una «estructura familiar celestial extendida» durante nuestra vida preterrenal.

No hay ninguna revelación formal por parte de alguna autoridad general de la Iglesia de Jesucristo que afirme si hubo un «árbol genealógico» en los cielos. Y eso no significa que esa idea sea errónea, sino que simplemente no ha sido revelada todavía.

En el evangelio restaurado existe el principio de que la verdad se recibe «línea por línea, precepto por precepto». Es decir, no todo se revela al mismo tiempo. Pero aunque aún no haya revelación para responder esta pregunta, podemos seguir el consejo del élder Daniel K. Judd:

«Si bien el evangelio de Jesucristo comprende toda la verdad, no todas las verdades tienen el mismo valor».

Este consejo engloba un gran principio: no todas nuestras preguntas son necesarias para ser salvos. El Señor desea que no perdamos el verdadero enfoque que debemos tener por nuestra curiosidad.

Una verdad más grande

Aunque aún no se sepa nada sobre la realidad de haber tenido una familia celestial extendida, el mensaje detrás de esta pregunta sí nos deja algo completamente claro y es que la familia es central en el plan de Dios.

Los Santos de los Últimos Días creemos que Dios desea que las familias sean eternas y es por eso que tenemos templos. Allí hacemos promesas y participamos de ceremonias que nos enseñan que los lazos familiares pueden continuar más allá de la muerte. Eso incrementa nuestra esperanza en las familias eternas.

Entonces, de cierta forma sí tenemos «abuelos celestiales» o una «familia extendida en los cielos», porque nuestros vínculos familiares en este mundo no se terminan al morir.

La familia no es temporal, sino una bendición de Dios que, si somos fieles a las promesas que hacemos con Él aquí, se extenderá por toda la eternidad en los cielos.

La perspectiva que debemos conservar

Tal vez la respuesta más honesta a la pregunta es esta: no sabemos si antes de venir a este mundo teníamos «familiares» en el cielo pero, sí sabemos que somos parte de una familia divina encabezada por Padres Celestiales y, si les somos fieles, nos reecontraremos con ellos y con nuestros familiares fallecidos por la eternidad.

Más allá de eso, hay cosas que aún no se nos han revelado completamente. Pero en lugar de ver eso como una limitación, podemos tomarlas como una invitación a actuar con más fe.

Porque si algo sí podemos tener por seguro es que el plan de Dios es más amplio y más significativo de lo que podemos comprender completamente hoy.

Así que si llegas a tener esta duda recuerda que tienes un Padre Celestial que te conoce y una familia celestial que te está esperando en el cielo. Porque los vínculos de amor familiar que generes aquí, nunca terminarán.

Fuente: Ask Gramps

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Una de las muchas cosas que nos conecta como cristianos a pesar de las diferentes religiones es la creencia en el Espíritu Santo, el cual, para muchos cristianos, es el medio por el cual Dios se comunica con Sus hijos.

Si bien todos podemos sentir la guía de Dios mediante el Espíritu Santo, los Santos de los Últimos Días tenemos un concepto más personal sobre este miembro de la Trinidad.

Es ahí donde surge una pregunta crucial que muchos se hacen. ¿El Espíritu Santo actúa de la misma manera en la vida de un Santo de los Últimos Días y en alguien que no lo es? Acompáñanos a descubrirlo.

Respuesta

Antes que nada, primero cabe resaltar algo muy importante. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña que el Espíritu Santo puede influir en todas las personas, sin importar su afiliación religiosa. Tal como afirma el Libro de Mormón:

«A todo hombre se da el Espíritu de Cristo para que sepa discernir el bien del mal…».

Este versículo nos dice que todas las personas tienen acceso al Espíritu de Cristo que les ayuda a discernir la verdad y esto no es todo. La Biblia también refuerza esta idea con una enseñanza de Jesucristo:

«Y cuando él venga, reprenderá al mundo acerca del pecado, y de la justicia y del juicio».

La expresión «al mundo» en esa escritura indica sutilmente que el Espíritu Santo no está restringido así que incluso quienes no son miembros de la Iglesia de Jesucristo pueden sentirlo al participar de actividades espirituales como la oración o el estudio de las Escrituras.

Pero aquí viene un punto importante. Existe una gran diferencia entre sentir la influencia del Espíritu Santo ocasionalmente y tener Su compañía constante como un don.

El don del Espíritu Santo

Aquí es donde comenzamos a abordar un principio importante que forma parte de la fe de los Santos de los Últimos Días y que precisamente se resume en uno de nuestros artículos de fe:

«Creemos que los primeros principios y ordenanzas del Evangelio son: primero, Fe en el Señor Jesucristo; segundo, Arrepentimiento; tercero, Bautismo por inmersión para la remisión de los pecados; cuarto, Imposición de manos para comunicar el don del Espíritu Santo«.

Esto nos quiere decir que solo quienes hayan pasado por el bautismo efectuado por alguien que posea el poder de Dios, pueden recibir el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos.

Ese don no es simplemente sentir el Espíritu de vez en cuando sino recibir el derecho a Su compañía constante siempre y cuando nos esforcemos por mantenernos dignos de Su compañía. La revelación moderna nos da una advertencia:

«El hombre puede recibir el Espíritu Santo, y este puede descender sobre él y no permanecer con él».

En otras palabras, cualquiera puede sentir el Espíritu, pero tenerlo como compañero constante es algo diferente. Recibir el don del Espíritu Santo no significa que permanezca para siempre sin excepción, sino que estará presente siempre que la persona procure vivir en armonía con Dios.

Una invitación, no una exclusión

Con el punto anterior explicado, es importante entender que esta diferencia no implica favoritismo divino porque finalmente Dios no ama más a unos que a otros.

Incluso no todos los miembros de la Iglesia de Jesucristo sienten el Espíritu constantemente porque finalmente las decisiones personales, la disposición espiritual y la obediencia influyen en esa conexión.

Sin embargo, sea cual sea el caso, el presidente Russell M. Nelson compartió una verdad crucial en cuanto a esto:

«En los días futuros, no será posible sobrevivir espiritualmente sin la influencia guiadora, orientadora, consoladora y constante del Espíritu Santo».

Esto es cierto ya que el Espíritu Santo no solo guía, sino que también nos santifica y nos ayuda a llegar a ser más como Cristo. Una cualidad útil para sobrellevar las pruebas de estos tiempos. El apóstol Pablo enseñó:

«Ya habéis sido lavados, mas ya habéis sido santificados… por el Espíritu de nuestro Dios».

Ese poder santificador se relaciona especialmente con los convenios, como el bautismo. Gracias a estos convenios podremos estar preparados para los peligros del mundo ya que el Espíritu nos protegerá y esa es una invitación abierta para todos.

Entonces, ¿cuál es la diferencia?

Podríamos resumirlo así: Todos pueden sentir el Espíritu Santo cuando buscan el bien, pero solo los miembros de la Iglesia de Jesucristo que hayan recibido el don del Espíritu Santo tienen la oportunidad de experimentarlo de manera más constante y transformadora.

Sin embargo, cabe resaltar que esto no se trata solo de pertenecer a un grupo o a otro, sino de aprender a reconocer, aceptar y vivir de acuerdo con esa influencia divina.

Si alguna vez has sentido paz al orar, una impresión de hacer lo correcto o una claridad inesperada que te dio tranquilidad, entonces ya has experimentado lo que los Santos de los Últimos Días reconocen como la obra del Espíritu Santo en tu vida.

La diferencia, al final, está en cuán dispuestos estamos a escuchar y a seguir esa guía. ¿Qué puedes hacer para ser más digno de este don?

Fuente: Ask Gramps

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A lo largo de la historia, Jesucristo se ha aparecido físicamente a personas escogidas. Pero, ¿es posible que un niño pueda ver al Salvador?

Muchas personas recuerdan momentos en su infancia en los que sintieron algo muy especial: paz, consuelo o incluso la impresión de haber visto al Salvador. Pero, ¿eso realmente puede suceder en una etapa tan temprana de la edad?

Respuesta

Esta es una de esas preguntas que no siempre se dicen en voz alta, pero que algunas personas se cuestionan. Y aunque en el mundo abundan muchas teorías, la respuesta corta es: sí, es posible, pero no de la forma en que a veces imaginamos.

Las Escrituras muestran que el Señor puede manifestarse a quien Él desee, sin importar la edad. Un ejemplo claro de esto es el profeta Samuel en el Antiguo Testamento, quien desde su infancia consagró su vida a Dios y fue tan fiel que fue llamado desde su tierna juventud para servirle.

«Y el joven Samuel servía a Jehová delante de Elí… Y vino Jehová, y se puso delante de él y llamó como las otras veces: ¡Samuel, Samuel! Entonces Samuel dijo: Habla, que tu siervo escucha». (1 Samuel 3: 1-10)

Pero Samuel no fue el único. Otro ejemplo más moderno es José Smith, quien siendo solo un joven tuvo una experiencia sagrada en la que vio al Padre Celestial y a Jesucristo. Finalmente, el Libro de Mormón incluye una escena especial en la que leemos sobre cómo Jesucristo ministró a los niños con amor:

“Y tomó a sus niños pequeños, uno por uno, y los bendijo, y rogó al Padre por ellos” (3 Nefi 17:21).

Estos ejemplos nos recuerdan que los niños no están alejados de Cristo.

Cómo realmente se manifiesta Jesucristo en nuestra vida

Sin embargo, aunque estos relatos revelan manifestaciones directas del Salvador, la forma más común en estos tiempos en el que Él se hace presente no es a través de apariciones físicas sino mediante Su espíritu.

En cuanto a esto, el presidente Boyd K. Packer una vez enseñó:

“El Espíritu no llama nuestra atención gritando ni sacudiéndonos con fuerza. Más bien, susurra. Nos acaricia con tanta delicadeza que, si estamos distraídos, puede que ni siquiera lo percibamos”.

Esto cambia completamente nuestra perspectiva. Porque muchas veces esperamos algo grande o extraordinario, cuando en realidad Dios suele hablar de manera tranquila.

A veces pensamos que ver a Jesucristo físicamente sería la prueba más grande de fe. Pero en la Iglesia de Jesucristo se nos recuerda que en la mayoría de los casos, la revelación llega de maneras pequeñas y sencillas. 

Así es cómo mayormente se nos presenta el Señor.

Los niños ya tienen una conexión con Cristo

Otro de los puntos más resaltantes que el Evangelio comparte en cuanto a la pregunta inicial es que los niños ya tienen una relación cercana con Jesucristo y el Libro de Mormón lo enseña:

«Mas los niños pequeños viven en Cristo, aun desde la fundación del mundo».

Eso significa que los niños no necesitan ver físicamente a Jesucristo para fortalecer su relación con Él. La forma en que un niño siente a Jesucristo puede ser distinta a la de un adulto, pero no por eso es menos real. Además, Jesucristo declaró:

«Dejad a los niños venir a mí y no les impidáis hacerlo, porque de los tales es el reino de los cielos».

Queda claro que los niños ya son especiales para el Salvador. Él ya está presente en la vida de cada niño y niña así como en la vida de todos Sus hijos e hijas. No necesitamos verlo para sentir Su presencia ni siquiera siendo niños.

En conclusión, sí es posible que Jesucristo se manifieste de maneras extraordinarias, incluso a niños. Pero lo más importante no es buscar esas experiencias, sino reconocer que Él ya está ahí. ¿Cómo sientes la presencia de Cristo en tu vida?

Fuente: Ask Gramps

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Sí, esos jovencitos de por lo general unos 11 o 12 años que reparten las bandejas de pan y agua cada domingo. Quizá verlos sea algo habitual, pero cuando consideramos el contexto de la vida de Jesucristo, muchos se preguntan: ¿por qué los diáconos son muy jovencitos y no hombres adultos como en los tiempos de Cristo?

Más allá de teorías, la verdadera razón sorprende al revelar una adaptación inspirada para bendecir mejor a las nuevas generaciones y aquí te lo contamos.

Lo que dicen las Escrituras

Antes de divagar en varias opiniones, es importante aclarar que las fuentes divinas como las Escrituras no establecen una edad específica para ejercer el sacerdocio.

Lo único que revelan las Escrituras son las funciones de diáconos, maestros y presbíteros:

• Los diáconos ayudan en el servicio.
• Los maestros fortalecen a los miembros y cuidan la unidad en el barrio.
• Los presbíteros predican, enseñan y administran ordenanzas como el bautismo y la Santa Cena.

Para más detalle puedes revisar Doctrina y Convenios 20:46–59. Sin embargo, esa escritura en ningún momento dice: “esto debe hacerse a cierta edad”.

Eso es importante porque significa que la edad no es el enfoque central sino la responsabilidad y la autoridad otorgada por Dios.

Un vistazo a los tiempos de Cristo

Entonces, si la edad no fue tan crucial, ¿por qué cuando Cristo estableció Su Iglesia parecía que los «diáconos» eran adultos? Entendemos la importancia detrás de esa pregunta porque para ser la Iglesia de Jesucristo, debemos establecernos bajo el patrón que Él fundó.

Sin embargo, hay una respuesta evidente que aclara toda esta confusión: los miembros en los tiempos de Jesucristo eran adultos.

En los primeros días del cristianismo primitivo no existían generaciones jóvenes criadas dentro de la Iglesia como ahora puesto que la mayoría de quienes se bautizaban eran personas adultas. Por lo tanto, ellos mismos debían ocupar los oficios del sacerdocio.

Esto no quiere decir que ser adulto fuera una regla para poseer el Sacerdocio sino que era algo habitual debido al contexto de la membresía en aquella época.

El cambio al inicio de la Restauración

Eso fue cambiando al iniciar los primeros días de la restauración del evangelio ya que desde entonces, y es algo que muchos desconocen, los jóvenes ya participaban activamente en el sacerdocio.

Algunos ejemplos incluyen a don Carlos Smith, quien sirvió como misionero a los 15 años, George A. Smith, que también fue ordenado joven, e incluso el mismo José Smith quien vió al Padre y al Hijo con tan solo 14 años.

Esto demuestra que Dios siempre ha confiado en los jóvenes para cumplir responsabilidades espirituales importantes. Con el tiempo, la Iglesia de Jesucristo dejó de ser principalmente de conversos adultos y empezó a estar formada por familias completas.

Eso lo cambió todo ya que ahora había niños creciendo dentro del Evangelio y jóvenes que necesitaban preparación espiritual. Fue entonces cuando los líderes empezaron a preguntarse algo poderoso: ¿y si el sacerdocio fuera parte del crecimiento espiritual de los jóvenes?

Organización por edades

Fue a inicios del siglo XX que la Iglesia de Jesucristo organizó el Sacerdocio Aarónico de manera más estructurada:

• Diáconos: alrededor de los 12 años.
• Maestros: alrededor de los 14–15 años.
• Presbíteros: alrededor de los 16–18 años.

Este cambio fue inspirado bajo la visión de ayudar a los jóvenes a crecer paso a paso en responsabilidad, fe y liderazgo y es el mismo modelo de organización que nos acompaña ahora.

Hoy más que nunca, este modelo está teniendo un gran impacto en la Iglesia de Jesucristo al permitir que los jóvenes aprendan a servir desde temprano, participen activamente en la Santa Cena y sientan que tienen un lugar real en la Iglesia.

Además, así como Samuel fue llamado siendo niño y David fue ungido desde joven, Dios muestra mediante los diáconos que Él no mide la capacidad espiritual por la edad, sino por el corazón.

Una perspectiva diferente

En lugar de ver a los diáconos como “demasiado pequeños” para ejercer el sacerdocio, vale la pena verlos como jóvenes que están siendo preparados para llegar a ser fieles discípulos de Cristo mediante oportunidades de servicio y liderazgo con el poder de Dios.

Lo que podría parecer una diferencia con la Iglesia primitiva en los tiempos de Cristo, en realidad es una bendición moderna que nos enseña que el sacerdocio en la juventud no reduce su importancia.

Cuando un joven aprende a servir a los 12 años, no solo está participando en la obra de Dios sino también comenzando una vida entera de fe y compromiso en el Evangelio de Jesucristo. Y eso lo cambia todo para un joven.

Fuente: Ask Gramps

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«Ni han cesado los ángeles de ministrar a los hijos de los hombres… Y el oficio de su ministerio es llamar a los hombres al arrepentimiento; y cumplir y llevar a efecto la obra de los convenios del Padre, los cuales él ha hecho con los hijos de los hombres».

Esa expresión suscita preguntas como: ¿Significa que los ángeles tienen un “oficio” como en el sacerdocio? ¿Es una extensión de lo que fueron en la vida terrenal? ¿Incluye esto también a mujeres fieles?

Esta declaración abre una ventana a cómo funciona la obra de Dios más allá de lo que vemos.

Los ángeles no actúan al azar

Tenemos que entender que cuando Mormón utilizó la palabra “oficio”, no habló de algo simbólico ya que en el contexto del evangelio restaurado, el término “oficio” suele estar ligado a organización, responsabilidad y autoridad, especialmente en relación con el sacerdocio.

Esto nos lleva a una primera conclusión importante: los ángeles no son mensajeros ocasionales que actúan sin orden, sino que participan en un sistema divinamente organizado.

En las escrituras se enseña que hay dos tipos de ángeles:

«A saber: Ángeles, que son personajes resucitados con cuerpo de carne y huesos… En segundo lugar: Los espíritus de hombres justos hechos perfectos, aquellos que no han resucitado, pero que heredan la misma gloria». (Doctrina y Convenios 129:1-3)

Esto es clave porque deja claro que los ángeles no son una especie distinta, sino seres reales que forman parte del plan de Dios. Y si forman parte de Su plan, también actúan bajo Su autoridad.

¿Es “ser ángel” un oficio del sacerdocio?

Aquí es donde la respuesta necesita una aclaración más detallada. La Iglesia de Jesucristo no enseña que ser “ángel” sea un oficio del sacerdocio como los diáconos, maestros, presbíteros o élderes. Sin embargo, sí enseña que estos seres ministran bajo la autoridad de Dios, es decir, bajo el poder del sacerdocio.

El presidente Dallin H. Oaks hizo eco una vez a las enseñanzas del presidente Joseph F. Smith para explicar que el sacerdocio es:

«el poder de Dios delegado al hombre mediante el cual éste puede actuar en la tierra para la salvación de la familia humana”

Entonces, ¿qué quiso decir Mormón cuando dijo que los ángeles seguían “el oficio de su ministerio”? Una conclusión clara para entender esto es que no necesariamente se refiere a un “cargo” específico, sino a una asignación divina dentro del orden de Dios.

Así como un misionero es apartado para predicar, los ángeles son enviados para cumplir misiones específicas como enseñar, proteger, advertir y consolar. Y siempre lo hacen bajo dirección divina de Dios, no por iniciativa propia.

¿Y qué hay de las mujeres?

Esta es una de las preguntas que genera más debate pero también es una de las más esperanzadoras. Aunque en la vida terrenal los oficios del sacerdocio son conferidos a los hombres, las enseñanzas actuales de la Iglesia de Jesucristo dejan claro que las mujeres participan plenamente en el poder de Dios.

Durante la Conferencia General de octubre de 2019, el presidente Russell M. Nelson enseñó algo muy poderoso en cuanto a las mujeres y el poder de Dios:

«Toda mujer… que hace convenios con Dios y los guarda, y que participa dignamente en las ordenanzas del sacerdocio, tiene acceso directo al poder de Dios».

Esa cita fue un podersos rcordatorio de que si entendemos que los ángeles son “espíritus justos” enviados por Dios, entonces no hay base para excluir a las mujeres de esa labor.

Esa idea cobra aún más peso al recordar que Dios invita a todos Sus hijos a venir a Él y participar de Su obra tal como indica la escritura:

«Él invita a todos ellos a que vengan a él y participen de su bondad; y a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios».

El servicio no termina con la muerte

Al final, esta frase de Mormón nos habla de un Dios que organiza Su obra tanto en la tierra como en el cielo con todos Sus hijos e hijas y refuerza nuestra idea de que la muerte no detiene el servicio en la obra de Dios, sino que lo transforma.

Para los Santos de los Últimos Días, esta verdad cobra sentido por nuestra creencia de que el servicio a Dios continúa más allá del velo y quienes son fieles aquí, pueden seguir siendo instrumentos en Sus manos allá.

La invitación final de esta escena de las escrituras es a vivir de tal manera que, tanto en esta vida como en la siguiente, podamos seguir siendo parte activa de la obra de Dios. ¿Qué harás ahora para servir con más fuerza en la obra de Dios así como los ángeles?

Fuente: Ask Gramps

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