Fui miembro durante tres años y decidí dejar la Iglesia tras una mala experiencia con la investidura del templo. Me hice católico el año pasado, pero no logro dejar atrás la Iglesia, a pesar de haberlo intentado durante mucho tiempo. Llevo unos cuatro años en este vaivén emocional desde que me fui y solicité que retiraran mis registros a finales de 2022. 

Mi pregunta es: ¿cómo puedo saber si este ir y venir se debe a mis propias emociones, a Dios o a Satanás, que intenta engañarme para que regrese? "Que algo se sienta bien no significa que provenga de algo bueno".

Respuesta

Dejar una religión es algo profundamente personal, emocional y espiritual. Esto es especialmente cierto si tu decisión estuvo influida por una experiencia dolorosa en el templo.

Si has pasado años yendo y viniendo, retiraste tu registro de la Iglesia en 2022, te convertiste al catolicismo y, aun así, parece que no puedes dejar atrás La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, es comprensible que te preguntes qué está sucediendo dentro de tu corazón.

Son preguntas sinceras y, de acuerdo con la doctrina de los Santos de los Últimos Días, Dios ha proporcionado una manera de conocer la diferencia.

Mencionaste una frase que la gente suele decir: «El hecho de que algo te haga sentir bien no significa que provenga de un buen lugar». Y es cierto. Nuestras emociones por sí solas no son una guía confiable para conocer la verdad.

Podemos sentir un apego emocional hacia personas, tradiciones o experiencias que no necesariamente son correctas. Si nuestros sentimientos fueran lo único que importara, sería difícil saber qué proviene verdaderamente de Dios. Afortunadamente, las Escrituras enseñan que la revelación es mucho más que una emoción.

Cuando el Señor instruyó a Oliver Cowdery, explicó:

«Sí, he aquí, hablaré a tu mente y a tu corazón por medio del Espíritu Santo».

Ese sencillo versículo enseña que la revelación llega tanto a través de nuestro intelecto como de nuestro espíritu.

El Espíritu Santo nos enseña la verdad tanto a nuestro entendimiento como a nuestro corazón. A veces ese testimonio llega como paz y otras veces, como claridad, una confianza serena o una certeza que creciente de que algo es verdadero. El presidente Russell M. Nelson recalcó la importancia de la revelación personal cuando enseñó:

«El privilegio de recibir revelación es uno de los dones más grandiosos que Dios da a Sus hijos».

El Padre Celestial desea que cada uno de Sus hijos reciba guía personal cuando lo busca sinceramente.

Los Santos de los Últimos Días creen que Satanás puede imitar las emociones. Puede provocar temor, resentimiento, desánimo, confusión o incluso experiencias espirituales falsas. Pero lo que no puede hacer es proporcionar el testimonio confirmador del Espíritu Santo.

El élder Boyd K. Packer lo explicó de una manera hermosa cuando dijo:

«La voz del Espíritu es una voz apacible y delicada, una voz que se siente más que se oye».

Él no estaba describiendo las emociones comunes, sino un testimonio espiritual que llega más profundamente que los sentimientos por sí solos.

Esto plantea otra pregunta importante. Si alguna vez creíste que la Iglesia era verdadera, pero después te alejaste debido a una experiencia difícil en el templo, ¿qué deberías pensar del hecho de que todavía sientas el deseo de regresar?

El templo es una de las partes más sagradas del evangelio restaurado, pero también es uno de los lugares más simbólicos para muchas personas.

Muchos miembros fieles han admitido que su primera experiencia con la investidura del templo fue confusa o incluso abrumadora. Esto no se debe a que haya algo malo en las ordenanzas, sino a que enseñan verdades eternas mediante símbolos cuya comprensión a menudo requiere tiempo.

Lo mejor que puedes hacer en estos momentos es regresar a los fundamentos de tu testimonio. Pregúntate las mismas cosas que los misioneros hacen a quienes están aprendiendo sobre la Iglesia. ¿Es Dios tu Padre Celestial? ¿Es Jesucristo tu Salvador? ¿José Smith realmente vio al Padre y al Hijo? ¿Crees que el Libro de Mormón es verdadero? ¿Crees que la autoridad del sacerdocio fue restaurada?

El profeta Moroni extendió una promesa a todo aquel que busque sinceramente la verdad en momentos de duda:

«Y por el poder del Espíritu Santo podréis conocer la verdad de todas las cosas».

Él no promete que simplemente sentiremos algo agradable, sino que, por medio del Espíritu Santo, podemos conocer la verdad. Si sientes que esas verdades fundamentales son verdaderas, entonces esa es tu señal de que debes volver a la Iglesia, incluso si tu primera experiencia en el templo fue difícil.

Entonces, ¿cómo puedes saber si la Iglesia de Jesucristo es verdadera a pesar de todo? La respuesta definitiva, en última instancia es estudiar las evidencias, leer nuevamente el Libro de Mormón con un corazón abierto y orar con honestidad como aconsejó el profeta Moroni. Busca la verdad y disponte a aceptar cualquier respuesta que Dios te dé, incluso si llega gradualmente.

Finalmente, no supongas que una experiencia dolorosa tiene que definir el resto de tu relación con Dios. Si la Iglesia es verdadera, entonces una experiencia difícil no cambia esa verdad. Y si no fuera verdadera, entonces nada pierdes investigando. La Restauración misma comenzó porque un joven estuvo dispuesto a hacer preguntas honestas y a confiar en que Dios respondería.

Tal vez esa sea la lección más importante de todas. Si buscas la verdad sinceramente con humildad, paciencia y la disposición de aceptar la voluntad de Dios, Él te responderá y ese testimonio puede llegar a ser lo suficientemente fuerte como para resistir la confusión, la decepción, los recuerdos dolorosos e incluso años de incertidumbre.

Fuente: Ask Gramps

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¿En qué parte de la Biblia se menciona que habrá otro libro, como el Libro de Mormón, además de la Biblia?

Respuesta

Las referencias al Libro de Mormón en la Biblia están bastante escondidas y se necesita un poco de interpretación. Aquí hay una referencia específica en Ezequiel 37: 15-20.

“Y vino a mí la palabra de Jehová, diciendo:

 

Y tú, hijo de hombre, toma ahora un palo y escribe en él: Para Judá, y para los hijos de Israel, sus compañeros. Toma después otro palo y escribe en él: Para José, palo de Efraín, y para toda la casa de Israel, sus compañeros.

 

Júntalos luego el uno con el otro, para que sean uno solo, y serán uno solo en tu mano.

 

Y cuando te hablen los hijos de tu pueblo, diciendo: ¿No nos explicarás qué quieres decir con eso?

 

Diles: Así ha dicho Jehová el Señor: He aquí, yo tomo el palo de José que está en la mano de Efraín, y a las tribus de Israel, sus compañeros, y los pondré con él, con el palo de Judá, y los haré un solo palo, y serán uno en mi mano.

 

Y los palos sobre los que escribas estarán en tu mano delante de sus ojos”.

En la época de la redacción de este pasaje, las escrituras se escribían en papiros enrollados en una vara o “palo”, una técnica que hasta el día de hoy se practica en ciertas sinagogas judías.

La frase sobre escribir en un palo en realidad significa escribir en un pergamino o papiro enrollado en un palo. Los versículos nos hablan de dos palos, o rollos, o libros.

El palo escrito para Judá, también conocida como el palo de Judá, es la Biblia, ya que es un registro de los descendientes de Judá, o los judíos y sus compañeros.

Las tribus de Judá y Benjamín se separaron de las otras diez tribus de Israel y se establecieron en Jerusalén, y los Libros de la Biblia están asociados principalmente con esta rama de la Casa de Israel.

El otro palo que se escribió es para José y se llama el palo de Efraín y hace referencia a la parte de las diez tribus restantes después del éxodo de las tribus de Judá y Benjamín. Los dos hijos de José fueron Efraín y Manasés.

En el año 600 a. C., un grupo de personas, que eran descendientes de Efraín y Manasés, abandonaron Jerusalén bajo la guía y dirección del Señor y fueron guiados al Nuevo Mundo, lo que ahora es el continente americano. 

Dios continuó comunicándose con estas personas e instruyéndolas por medio de sus profetas. Ellos mantuvieron un registro de la comunicación de Dios con su pueblo durante un período de 1,000 años.

Este registro se guardó en planchas de metal escrito en jeroglíficos egipcios. 

Estos registros fueron compendiados por el penúltimo profeta de estas personas, cuyo nombre era Mormón, y fueron escondidos en una colina situada cerca de Palmyra, Nueva York.

En el año 1823, un ángel del Señor se apareció a un joven llamado José Smith y más adelante puso estos registros en sus manos.

José Smith, bajo la inspiración de Dios, tradujo el registro al idioma inglés, y este registro resumido de los antiguos habitantes del continente americano, que eran descendientes de Efraín y Manasés, se llamó El Libro de Mormón.

Ezequiel hablaba de juntar estos dos libros y: «hacer un solo palo, y ser uno en su mano. Y los palos sobre los que escribas estarán en tu mano delante de sus ojos».

Esta referencia explica que la Biblia y el Libro de Mormón son un solo libro en manos del Señor. En otras palabras, ambos predican el mismo evangelio, ambos testifican de la divinidad y del gran sacrificio expiatorio del Señor Jesucristo, y ambos citan la misma autoridad del sacerdocio dada por Dios a sus profetas en ambos hemisferios del mundo.

El Libro de Mormón es conocido como un segundo testamento de Jesucristo, y los misioneros y los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días llevan y usan la Biblia y el Libro de Mormón juntos, cumpliendo así la profecía que dice:

“Yo soy el buen pastor y conozco mis ovejas, y las mías me conocen, así como el Padre me conoce, y yo conozco al Padre; y pongo mi vida por las ovejas.

 

También tengo otras ovejas que no son de este redil; a aquellas también debo traer, y oirán mi voz, y habrá un rebaño y un pastor”. -Juan 10: 14-16

Fuente: askgramps.org

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Los apóstoles Pedro y Pablo, por su parte, también realizaron milagros semejantes. A simple vista podría parecer que todos ellos resucitaron, pero la doctrina restaurada enseña que esos milagros fueron distintos de la resurrección.

Comprender esa diferencia nos ayuda a entender por qué la Resurrección de Jesucristo constituye el acontecimiento más único de la historia de la humanidad. Gracias a ella, la muerte dejó de ser definitiva y todos los hijos de Dios recibirán algún día un cuerpo inmortal.

La diferencia está en la naturaleza del cuerpo

La doctrina restaurada enseña que todos los casos anteriores de personas que fueron levantadas por el poder del sacerdocio simplemente regresaron a la vida terrenal. Sus cuerpos seguían siendo mortales y, por lo tanto, continuaban sujetos a la enfermedad, al envejecimiento y, finalmente, a una segunda muerte física.

En cambio, la resurrección transforma completamente la naturaleza del cuerpo. El profeta Alma enseñó:

«El espíritu y el cuerpo serán reunidos otra vez en su perfecta forma… y no se perderá ni un solo pelo de su cabeza».

Luego añade una diferencia decisiva:

«…no pueden morir ya más; sus espíritus se unirán a sus cuerpos para no ser separados nunca más; por lo que esta unión se torna espiritual e inmortal».

Esa expresión, «para no ser separados nunca más», resume la esencia de la Resurrección. Mientras que una persona restaurada a la vida volverá algún día a experimentar la muerte, una persona resucitada nunca volverá a morir.

Jesucristo fue el primero en resucitar

Cuando analizamos este tema, es común que surja otra pregunta: si los profetas ya levantaban muertos antes del ministerio terrenal de Jesucristo, ¿por qué se dice que Él fue el primero en resucitar?

La respuesta se encuentra en lo que enseñó el apóstol Pablo.

«Pero ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos; y llegó a ser primicias de los que durmieron… Porque así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados».

Jesucristo no fue simplemente el primero en volver a vivir, sino que también fue el primero en recibir un cuerpo glorificado e inmortal.

Después de Su resurrección podía comer con Sus discípulos, caminar junto a ellos e invitarlos a tocar las marcas de los clavos en Sus manos y costado. Sin embargo, Su cuerpo ya no estaba sujeto a la muerte. Por esa razón, el presidente Dallin H. Oaks afirmó:

«La resurrección universal se hizo realidad con la resurrección de Jesucristo».

Su victoria abrió el camino para toda la familia humana.

¿Por qué el sacerdocio podía devolver la vida, pero no hacer inmortal a una persona?

El poder del sacerdocio nunca actúa independientemente de la voluntad y del plan de Dios. Cuando un profeta levantaba a un muerto, simplemente permitía que el espíritu de esa persona regresara temporalmente a su cuerpo mortal para que completara una parte de su misión terrenal según la voluntad de Dios.

La inmortalidad, en cambio, solo fue posible gracias a la Expiación y la Resurrección de Jesucristo. Antes de la mañana de Pascua no existía un cuerpo inmortal para ningún ser humano.

Solo cuando el Salvador rompió definitivamente las cadenas de la muerte pudo comenzar la resurrección universal prometida desde la fundación del mundo. Como enseña Doctrina y Convenios:

«El espíritu y el cuerpo son el alma del hombre. Y la resurrección de los muertos es la redención del alma».

La resurrección no es simplemente otro milagro del sacerdocio. Es el resultado directo de la victoria infinita del Salvador sobre la muerte y el pecado.

¿Todos resucitaremos?

La respuesta de las Escrituras es clara y jamás cambiará: gracias a Jesucristo, la resurrección es un don universal. Alma declaró que:

«Esta restauración vendrá sobre todos, tanto viejos como jóvenes, esclavos así como libres, varones así como mujeres, malvados así como justos».

Así que no, nadie quedará excluido de resucitar. La anterior Primera Presidencia liderada por el entonces presidente Russell M. Nelson también fue clara en este tema y enseñó:

«La resurrección es un don para todos los hijos del Padre Celestial que han vivido en esta tierra».

Aunque todas las personas recibirán un cuerpo inmortal, las Escrituras también enseñan que el grado de gloria que heredará cada uno dependerá de su fidelidad al evangelio y de su aceptación del Salvador (véase Doctrina y Convenios 76).

La inmortalidad es un don gratuito de Cristo; la vida eterna es una bendición que requiere hacer y guardar convenios con Él.

Los milagros de Jesús

Cuando Jesús levantó a Lázaro, no solo mostró compasión por una familia que sufría, sino que también estaba preparando a Sus discípulos para comprender algo mucho más grande.

Cada persona que volvió a la vida anunciaba proféticamente el día en que la muerte sería derrotada para siempre. Aquellos milagros fortalecían la fe de quienes los presenciaban y testificaban que Jesucristo tenía poder sobre la muerte. Sin embargo, ninguno de ellos eliminó definitivamente sus efectos.

Solo la tumba vacía de Cristo cambió el destino de toda la humanidad. El presidente Dallin H. Oaks declaró:

«La promesa de la inmortalidad es un concepto básico de nuestra fe».

Sin la Resurrección, el evangelio perdería su propósito eterno. Gracias a ella sabemos que la muerte es una separación temporal y no el final de nuestra existencia.

Una esperanza que cambia la forma de ver la muerte

Comprender la diferencia entre volver a la vida y resucitar transforma nuestra perspectiva sobre el plan de salvación. Las personas que fueron levantadas por los profetas experimentaron un milagro extraordinario, pero tarde o temprano volvieron a morir.

Quienes resuciten por el poder de Jesucristo jamás volverán a enfrentarse a la muerte. Sus espíritus y cuerpos permanecerán unidos para siempre en una condición inmortal. Por eso, cuando los cristianos hablan de la Resurrección, se refieren tanto al regreso de la vida física como al triunfo definitivo del Salvador sobre la tumba.

Jesucristo mismo prometió:

«Porque yo vivo, vosotros también viviréis».

Esa promesa sigue siendo una de las declaraciones más consoladoras de todas las Escrituras. Significa que ningún cementerio es permanente, que ninguna despedida será eterna y que la muerte no tiene la última palabra.

Gracias a Jesucristo, todos resucitaremos con un cuerpo perfecto e inmortal, para no separarnos jamás de nuestro espíritu. Esa es la diferencia que convierte la Resurrección en uno de los mayores milagros del plan de Dios.

Fuente: Ask Gramps

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Si los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días creemos que después del bautismo una persona recibe el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos, ¿ocurrió lo mismo con Jesucristo? ¿Quién se lo habría conferido? ¿O ya gozaba de la compañía del Espíritu Santo desde antes?

Estas son solo algunas preguntas que generan intriga sobre la vida del Salvador y, aunque no se ha abordado de forma literal, las Escrituras y las enseñanzas de líderes de la Iglesia de Jesucristo pueden aclarar la opinión sobre este tema.

Respuesta

Quizá podemos sentirnos tentados a asumir que Jesús recibió el Espíritu Santo cuando fue bautizado por Juan el Bautista, en una escena muy espiritual registrada en la Biblia:

«Y descendió el Espíritu Santo sobre él en forma corporal, como paloma».

Sin embargo, los Santos de los Últimos Días entendemos que ese momento fue una manifestación pública de la identidad divina de Cristo y de la aprobación del Padre, más que la primera ocasión en que Cristo experimentó la influencia del Espíritu Santo.

El propio Jesús explicó que Su bautismo era necesario «para cumplir toda justicia» (Mateo 3:15), y Nefi enseñó que el Salvador se bautizó para mostrar obediencia perfecta al Padre y establecer el modelo que todos Sus discípulos debían seguir (2 Nefi 31).

Además, el apóstol Juan enseñó acerca de Cristo:

«Porque el que Dios envió habla las palabras de Dios, pues Dios no da el Espíritu por medida».

Esta afirmación sugiere que la relación del Salvador con el Espíritu Santo era distinta a la de cualquier otro ser mortal. El Espíritu no le era dado de manera limitada o parcial, sino en una plenitud única.

Jesucristo progresó de gracia en gracia

Una revelación importante sobre este tema se encuentra en Doctrina y Convenios 93, donde el apóstol Juan testificó que el Salvador:

«No recibió de la plenitud al principio… sino que continuó de gracia en gracia hasta que recibió la plenitud»

Este pasaje enseña que, durante Su vida terrenal, Jesucristo experimentó crecimiento y desarrollo. Aunque era el Hijo Unigénito del Padre en la carne y permaneció libre de pecado, avanzó progresivamente en conocimiento y gloria conforme cumplía la voluntad divina.

El presidente Lorenzo Snow explicó esta idea con una reflexión:

«Cuando Jesús estaba en el pesebre, un niño indefenso, Él no sabía que era el Hijo de Dios… Él llegó a la edad adulta, y durante Su desarrollo le fue revelado quién era Él y con qué fin estaba en el mundo».

Esto demuestra que el Salvador pasó por un proceso real de aprendizaje y desarrollo en la mortalidad.

Sin embargo, las Escrituras nunca indican que ese crecimiento incluyera una ordenanza específica de confirmación mediante imposición de manos para recibir el don del Espíritu Santo, como ocurre con los demás hijos de Dios en este mundo.

Precisamente por esa ausencia de revelación, la Iglesia de Jesucristo no ha emitido una doctrina doctrina oficial sobre quién pudo haber realizado una ordenanza de ese tipo o si fue necesaria en el caso de Jesucristo.

La relación de Cristo con el Espíritu Santo fue única

Lo que sí sabemos es que, espiritualmente, Jesucristo era diferente a cualquier otra persona ya que él fue el único ser mortal nacido como Hijo Unigénito del Padre que vivió una vida perfecta y poseía autoridad divina desde Su ministerio terrenal.

Por esa razón, podemos considerar que Su relación con el Espíritu Santo no puede equipararse directamente con la nuestra.

Mientras nosotros necesitamos los convenios del bautismo y la confirmación para recibir el don constante del Espíritu Santo, Cristo jamás necesitó arrepentirse de pecado alguno y siempre actuó en perfecta armonía con la voluntad del Padre. Lo que nos dice que Su bautismo estableció el patrón que debemos seguir todos nosotros para recibir el Espíritu Santo.

En cuanto a la pregunta inicial, la mejor respuesta es que no podemos afirmar que Jesucristo haya recibido el Espíritu Santo luego de bautizarse ni tampoco si hubo alguien que se lo confiriera, pero sí mantuvo una relación singular y perfecta con el Espíritu Santo durante toda Su vida mortal.

Jesucristo nos mostró el camino de la obediencia perfecta mediante el bautismo y nos enseñó que quienes lo siguen deben nacer del agua y del Espíritu (Juan 3:5).

Aun cuando algunos aspectos de Su experiencia permanezcan en duda, Su vida continúa siendo el modelo perfecto de crecimiento espiritual, sumisión al Padre y dependencia constante de la guía divina.

Fuente: Ask Gramps

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«Si pudieras pasar un día con Jesús cuando estuvo en la tierra, ¿cuál escogerías?»

Las respuestas que recibimos enternecieron nuestro corazón y nos demostraron con esto que muchos de ustedes aman al Salvador y tienen un testimonio fiel de que Él existe y estuvo aquí en la tierra.

A continuación, compartiremos algunas de las respuestas más frecuentes:

«Cuando Jesús nació y ser uno de los primeros en verlo»

«El día de su bautismo»

«En Getsemaní, y lo abrazaría y le agradeciera por lo que hace por mí y por el mundo»

«Cuando sanó a los enfermos»

«Escuchar sus enseñanzas en el Sermón del Monte»

«En Getsemaní para sostenerlos mientras efectuaba la expiación»

«Cuando llegó a las Américas»

«Me hubiera gustado ser un niño y recibir su bendición en las Américas»

«El día que resucitó a Lázaro»

«Cuando ministró con amor. Yo hubiera querido ser su compañero»

«Cuando resucitó. Un momento glorioso»

«Cuando bendijo a los niños»

«Me hubiera gustado que llegue a mi casa»

«Cuando sabía que estaba llegando el tiempo, pero yo estaría ahí»

«Cuando sanó a un paralítico»

«Me hubiera gustado estar ahí con Él y sus apóstoles»

«En el momento que resucitó»

«Al enseñar de la Santa Cena»

«Al calmar la tempestad»

«Cuando se presentó como un ser resucitado»

«Escuchar atentamente sus relatos»

«Cuando conocía los pensamientos de las personas ( y lo sigue haciendo)»

«Cuando consolaba a los afligidos»

¿Cuál escogerías tú?

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En esta vida, muchos tenemos que lidiar con luchas complicadas de sostener, que incluso provocan heridas que toman tiempo en sanar. Algunas pueden provenir de un matrimonio distante, ya sea física o emocionalmente, y otras de una condición mental que conlleva una larga lucha emocional.

Si bien esos no son los únicos casos, sí son los más comunes y fuertes. Cuando nos enfrentamos a estas situaciones, surge una pregunta común: si hay heridas que no logro sanar en esta vida, ¿qué pasará con ellas cuando muera?

Aunque no sepamos todo lo que ocurra después de esta vida, el Señor nos ha revelado verdades que nos pueden guiar hacia una respuesta clara. A continuación, abordaremos este tema.

Respuesta

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tenemos la creencia de que nosotros no somos solo nuestro cuerpo, sino que también somos espíritus eternos con identidad, memoria y experiencias reales.

Por eso, cuando morimos, seguimos manteniendo la esencia que cultivamos en esta vida. El Libro de Mormón lo enseña así:

«El mismo espíritu que posea vuestros cuerpos al salir de esta vida, ese mismo espíritu tendrá poder para poseer vuestro cuerpo en aquel mundo eterno».

Esto implica que las partes internas de quienes somos como nuestros pensamientos, sentimientos e incluso nuestras heridas emocionales continúan.

Por ejemplo, una persona que ha sufrido rechazo o traición en su matrimonio podría seguir sintiendo dolor en el mundo de los espíritus. Alguien que ha vivido con autismo o ansiedad puede aún conservar aspectos de su forma de percibir el mundo.

Esto puede sonar duro al principio, pero no quiere decir que esté todo perdido.

Lo que será sanado

Aunque llevamos todas esas cosas con nosotros luego de morir, no llevamos para siempre nuestras limitaciones. El Libro de Mormón también afirma esto:

«El alma será restaurada al cuerpo… a su propia y perfecta forma».

Ese término «forma perfecta» es clave porque significa que lo que causa tu dolor en esta vida, será sanado. Ese principio no está solo en el Libro de Mormón sino incluso en la Biblia, tal como enseñó el apóstol Pablo:

«Se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción».

Esto quiere decir que todo lo que está roto en tu vida ahora, será restaurado incluyendo heridas emocionales, problemas mentales o neurológicos y dolor acumulado por años.

Ningún pesar que afrontemos en esta vida será permanente.

¿Qué pasa con las heridas en el matrimonio?

El dolor en una relación, especialmente en el matrimonio, puede ser una de las heridas más profundas ya que en esta vida, un matrimonio puede verse afectado por la distancia, el rechazo o la desconexión.

Nadie te dice cómo reaccionar cuando esas cosas pasan y, aunque muchos matrimonios intentan superar esas pruebas en esta vida, es inevitable hacerse esta pregunta: ¿esto seguirá siendo así para siempre?

La respuesta es no porque el matrimonio eterno no es una versión extendida de nuestras dificultades actuales, sino una relación perfeccionada. Doctrina y Convenios 132:20 enseña que las parejas fieles:

«existirán de eternidad en eternidad, porque continuarán».

Eso implica que luego de esta vida, la unidad de un matrimonio será completa y todo lo que esté roto en la relación será sanado en la eternidad.

¿Qué pasa con el autismo u otras luchas mentales?

Este tema es muy delicado ya que involucra varios aspectos pero finalmente todo se responde con la misma promesa: todo lo que te limita ahora, será transformado.

El presidente Dallin H. Oaks declaró:

«Muchas de las privaciones mas serias de la vida terrenal se compensarán en el Milenio, que es el tiempo en que se cumplirá todo lo que haya quedado incompleto».

Esto incluye cualquier condición que limite nuestro crecimiento y conexión plena con los demás. Pero hay otra cosa igual de importante que debes saber y es que no perderás la esencia que desarrollaste con esa condición.

Muchas personas con autismo, por ejemplo, desarrollan sensibilidad, un pensamiento único y una percepción distinta del mundo. Esos aspectos parecen cualidades que pueden ser refinadas en la otra vida sin las cargas terrenales de esta vida.

La sanación no termina con la muerte

Algo que a veces pensamos es que si tenemos cargas o aflicciones que no hemos sanado, estas se sanarán automáticamente al morir. Pero en realidad no es tanto así y es que todos necesitamos tomarnos el tiempo apropiado para superar las dolores de esta vida.

Al morir, iremos al mundo de los espíritus, el cual sigue siendo un lugar de aprendizaje, arrepentimiento y crecimiento continuo, lo que quiere decir que allí también continuaremos con el proceso de sanación de aquellas cosas que no sanemos aquí.

Eso no quiere decir que debamos dejar de esforzarnos por sanar espiritual y emocionalmente. Como enseñó Amulek en el Libro de Mormón:

«Esta vida es cuando el hombre debe prepararse…  sí, el día de esta vida es el día en que el hombre debe ejecutar su obra».

Esto quiere decir que es necesario hacer todo cuanto podamos para liberar nuestra mente y corazón de las cargas de la vida. Sin embargo, si lo hacemos y aún así no sanamos del todo al morir, podemos completar ese proceso en la otra vida porque:

«Es por la gracia por la que nos salvamos, después de hacer cuanto podamos» (2 Nefi 25:23).

Fuentes: Ask Gramps, Ask Gramps II

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Para los Santos de los Últimos Días, la Iglesia de Jesucristo es la Iglesia del Señor. Sin embargo, quienes no conocen mucho sobre ella, afirman ideas contrarias en base a malentendidos.

Uno de ellos tiene que ver con una práctica que, aún hoy, se sigue asociando a la Iglesia de Jesucristo: el matrimonio plural. Como sabemos, hubo un tiempo en la época de la restauración del Evangelio de Jesucristo en el que los santos practicaban el matrimonio plural. Esto ha llevado a muchos a preguntarse: ¿se practicará eso en el Reino Celestial?

Respuesta

Para entender cómo surge esta pregunta y cómo responderla, debemos mirar tanto las Escrituras como las enseñanzas modernas con cuidado.

El tema del «matrimonio plural» aparece principalmente en Doctrina y Convenios 132. Allí se enseña que el matrimonio eterno es esencial para la exaltación y se menciona el matrimonio plural como un mandamiento específico dado en un contexto particular durante la época de José Smith.

Pero es clave entender que el hecho de que haya existido en el pasado no significa que sea una práctica vigente ni mucho menos un requisito para la vida eterna.

De hecho, la Iglesia de Jesucristo lo aclara:

«La monogamia es el estándar de Dios para el matrimonio» (Temas y preguntas, Matrimonio Plural).

Esto corrige al idea errónea de que el matrimonio plural sigue siendo un principio obligatorio porque no lo es.

¿Y qué pasa con la eternidad?

Existe una creencia de los Santos de los Últimos Días que muchos confunden facilmente y que finalmente se convierte en una idea que incrementa las dudas.

Los santos creen que un hombre puede ser sellado a más de una mujer solo en casos especiales como por ejemplo, tras enviudar, y muchos se valen de eso para asumir que automáticamente habrá matrimonio plural en la vida eterna.

Sin embargo, los líderes de la Iglesia de Jesucristo han sido cuidadosos y claros al tratar con cuidado esta idea. El presidente Dallin H. Oaks enseñó en una Conferencia General de octubre de 2019:

«Hay tanto que no sabemos, que lo único en lo que podemos depender con seguridad es en confiar en el Señor y en Su amor por Sus hijos».

Práctimente el presidente Oaks enseñó que, en este caso, no tenemos todos los detalles sobre cómo se organizarán las relaciones eternas. Así que, no podemos dar por hecho que el matrimonio plural se vivirá.

Para reforzar este punto, el presidente Gordon B. Hinckley fue muy directo en cuanto a este tema y expresó:

«Deseo declarar categóricamente que esta Iglesia no tiene absolutamente nada que ver con quienes practican la poligamia».

Aunque esta declaración se refiere a la práctica terrenal, refuerza que el matrimonio plural no forma parte de la vivencia actual de la Iglesia de Jesucristo.

Entonces, ¿qué sí sabemos?

Aunque no existe una doctrina oficial de la Iglesia de Jesucristo que enseñe que el matrimonio plural será parte del Reino Celestial, hay algunas verdades claras que sí están establecidas y que sí podemos creer.

En cuanto a lo que tiene que ver con el matrimonio plural, sabemos que:

• La monogamia es la norma actual.
• El matrimonio plural fue una práctica temporal bajo mandamiento divino.
• No se ha revelado completamente cómo serán organizadas las relaciones en la eternidad.
• Dios es justo, amoroso y perfecto en Su conocimiento.

Una respuesta que invita a la fe

Al final, esta pregunta suele esconder una inquietud más real: si la eternidad será justa, plena y deseable.

En cuanto a eso, la respuesta constante de los líderes de la Iglesia de Jesucristo es invitar a confiar en el carácter de Dios. Un Dios que ama a Sus hijos, que es perfectamente justo y que no dejará nada sin resolver.

Por eso, la respuesta final es: No hay una enseñanza oficial que afirme que el matrimonio plural existirá en el Reino Celestial porque los detalles de la eternidad no han sido completamente revelados. Pero en lugar de especular, debemos confiar en que Dios aclarará todas las cosas de manera perfecta.

Y, en medio de esa incertidumbre, todos podemos tener la certeza de que el plan de Dios está diseñado para traer plenitud, no confusión.

Fuente: Ask Gramps

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Una de las pruebas que abundan en el mundo son las adicciones, y a veces llegan a ser tan fuertes que hay quienes no logran vencerlas por completo.

Para quienes anhelan vivir su fe, pero aún así luchan con adicciones, el peso de esta lucha es grande y lleva a muchos a preguntarse: ¿qué pasará conmigo después de morir si todavía estoy lidiando con mis adicciones?

Esa pregunta es muy delicada, pero es una realidad para varias personas. A continuación, la responderemos desde la perspectiva del Evangelio de Jesucristo.

Respuesta

Para entender qué sucede con una adicción después de la muerte, primero debemos tomar un tiempo para definir lo que es el alma. En Doctrina y Convenios 88:15 se enseña:

«El espíritu y el cuerpo son el alma del hombre».

Esto significa que muchas de las experiencias que vivimos en este mundo, incluidas las adicciones físicas, están ligadas al cuerpo y es importante entender el efecto que generan en él.

En cuestión de las adicciones, sustancias como el alcohol, las drogas o la nicotina afectan directamente la química cerebral y generan dependencia física. Pero, cuando el cuerpo muere, esos procesos biológicos simplemente dejan de existir.

En ese sentido, la parte física de la adicción no continúa después de la muerte. Pero eso no es toda la historia.

Lo que sí podría continuar

Aunque el cuerpo queda atrás, las escrituras enseñan que nuestra identidad osea, lo que somos internamente, continúa al resucitar. En Alma 34:34 se declara:

«El mismo espíritu que posea vuestros cuerpos al salir de esta vida, ese mismo espíritu tendrá poder para poseer vuestro cuerpo en aquel mundo eterno».

Esto sugiere que, al morir, seguimos siendo quienes fuimos por dentro, con nuestra personalidad, pensamientos, heridas y tendencias. Y aquí es donde hay que comprender que muchas adicciones no empiezan en el cuerpo, sino en el corazón y la mente.

Detrás de una adicción puede haber dolor emocional no resuelto, ansiedad o depresión, traumas del pasado o incluso sentimientos de vacío o soledad.

Si esas raíces no se sanan completamente en esta vida, es posible que esas luchas internas continúen necesitando sanación al resucitar, lo que no significa que alguien seguirá «siendo adicto», sino que el proceso de sanación aún no estará completo.

Cristo perdona y también sana

Una de las ideas más importantes que debes recordar es que Jesucristo vino a sanar todo lo que está roto, incluyendo las causas de las adicciones. La hermana Amy A. Wright, segunda consejera de la Presidencia General de la Primaria, expresó:

«Él puede sanar la relación rota con Dios, las relaciones rotas con los demás y aquellas partes de nosotros que están rotas».

Y el élder Dale G. Renlund agregó:

«Gracias a Jesucristo, todo lo que es injusto en la vida puede corregirse y se corregirá».

Esto es especialmente relevante cuando hablamos de adicciones, porque muchas veces involucran factores que no siempre elegimos como genética, entorno familiar, salud mental o experiencias traumáticas. Dios no ignora eso.

El élder Jeffrey R. Holland lo expresó así:

«Las mentes quebradas se pueden curar de la misma manera que se curan los huesos y los corazones rotos».

Esa sanación puede comenzar en esta vida, pero también puede continuar después.

Entonces, ¿qué pasará si aún no vences una adicción?

Si estás batallando con una adicción y no logras superarla completamente, debes saber que no te llevarás esa adicción física después de morir, pero sí llevarás las heridas emocionales o espirituales detrás de esa adicción que aún no hayas sanado.

Sin embargo, esa sanación aún es posible gracias a Jesucristo, incluso después de esta vida. Tu historia no termina con tus debilidades y tu sanación no está limitada a esta vida.

Dios entiende cada herida y cada recaída detrás de tus adicciones y no te define por eso, sino por tu capacidad de volver a intentarlo. No te desesperes porque no todo está perdido. Sea aquí o en la otra vida, lograrás vencer y sanar completamente de las adicciones si no dejas de buscar a Cristo.

Fuente: Ask Gramps

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¿Por qué los Santos de los Últimos Días ni siquiera beben agua durante el ayuno? Puede que para muchos, esta práctica pueda parecer una medida extrema o innecesaria incluso para los mismos miembros de la Iglesia de Jesucristo y a veces, no siempre lo entienden.

Más que una simple regla, esta práctica tiene un motivo especial y razonable. Entonces, la verdadera pregunta es: ¿qué significado tiene este tipo de ayuno? A continuación lo descubriremos.

Respuesta

Dentro de las enseñanzas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, el ayuno no es únicamente dejar de comer, sino que sugiere una abstención total de alimento y bebida por un período aproximado de 24 horas.

«El ayuno… implica abstenerse de ingerir alimentos y bebidas durante un período de veinticuatro horas», (Temas y preguntas, Ayuno).

Pero el punto aquí no es la abstención en sí, sino lo que eso representa: una entrega total y sin reservas a Dios. Las Escrituras también refuerzan esta idea. En Doctrina y Convenios 88:76, se invita a los creyentes a «perseverar en ayuno y oración», vinculando el esfuerzo físico del ayuno con una intención espiritual.

Cuando alguien decide no ingerir ni alimentos ni líquidos mientras ayuna, está simbolizando que, por ese periodo, pone a Dios por encima de las necesidades físicas más básicas. Y eso transforma completamente el enfoque del ayuno.

El propósito espiritual

Entonces, ¿por qué también el agua? Pues sencillamente porque el ayuno busca intensificar tu dependencia en Dios. Al evitar incluso el agua, el que ayuna se vuelve más consciente de su fragilidad y, al mismo tiempo, de su necesidad de ayuda divina.

Este principio se conecta con enseñanzas bíblicas como Isaías 58, donde se explica el verdadero fin del ayuno:

«¿Es este el ayuno que yo escogí, un día en que el hombre aflija su alma, en que encorve su cabeza como junco y haga cama de cilicio y de ceniza?… ¿No consiste en que compartas tu pan con el hambriento y a los pobres errantes alojes en tu casa; en que cuando veas al desnudo, lo cubras y no te escondas del que es tu propia carne?»

Reforzando esta idea, el élder Joseph B. Wirthlin una vez enseñó:

«Sin la oración, el ayuno no es en realidad un ayuno completo; es simplemente pasar hambre».

Así que el objetivo del ayuno es más que solo no beber agua. Lo importante es lo que ocurre en el interior de quien ayuna.

¿Es una regla absoluta?

Ahora bien, aunque la forma tradicional del ayuno incluye este tipo de abstención, los Santos de los Últimos Días entienden que el ayuno no debe perjudicar la salud ni imponerse de manera rígida.

«Muchos padecen debilidades, otros están delicados de salud, y otros tienen bebés lactantes; de tales no se requiere que ayunen. Tampoco deben los padres obligar a los niños pequeños a ayunar» (Ayuno y ofrendas de ayuno).

Por otro lado se aconseja a quienes enfrentan situaciones físicas particulares que puedan adaptar su ayuno según sus necesidades. Estas consideraciones reflejan que Dios valora la intención del corazón más que el cumplimiento estricto del ayuno.

El propósito final del ayuno es bendecirte, no causarte daño. Por eso, en casos especiales, beber agua no «anula» el ayuno. Porque además, como ya vimos, el enfoque del ayuno es un cambio interno, no externo.

El propósito detrás de la práctica

Al final, el ayuno es una práctica que nos acerca a Dios de manera intencional al privarnos de los alimentos y líquidos como un sacrificio que nos lleva a recibir grandes bendiciones como el autodominio.

Ya sea que alguien pueda cumplir un ayuno completo o necesite adaptarlo, lo esencial y lo que nunca debe faltar es buscar a Dios con sinceridad y actuar con fe.

Porque el verdadero poder del ayuno no está en lo que se deja sino en lo que se llega a sentir.

Fuente: Ask Gramps

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La vida antes de venir a este mundo es una de las creencias cristianas que suscitan gran curiosidad. En el caso de los Santos de los Últimos Días, creemos que vivíamos con Dios como nuestro Padre Celestial. Pero al pensar en eso, es inevitable buscar detalles que nos recuerden cómo fue nuestra vivencia en ese entonces.

Si el Padre Celestial es verdaderamente nuestro Padre, no solo en sentido simbólico, sino literal, entonces es natural que surja una duda: ¿tiene Él también un Padre? Y si es así, ¿significa eso que tuvimos una familia celestial más amplia antes de venir aquí?

¿Alguna vez te has detenido a hacerte alguna de esas preguntas? A continuación las abordaremos.

Respuesta

Una de las verdades más poderosas del evangelio restaurado es que ya que Dios es nuestro Padre Celestial, Él nos conoce, nos ama y tiene un plan para nosotros. Por ende, tenemos una conexión real con Él.

Además de eso, aunque no se hable mucho, los Santos de los Últimos Días también creen en la existencia de una Madre Celestial lo cual refuerza aún más la idea de que pertenecimos a una familia divina completa y aún somos parte de ella. Sin embargo, aquí es donde la pregunta toma forma.

Dentro de las enseñanzas de la Iglesia de Jesucristo, existe el concepto del progreso eterno. el cual se refleja en esta declaración muy conocida del presidente Lorenzo Snow:

«Así como el hombre es, Dios una vez fue. Así como Dios es, el hombre puede llegar a ser».

Esta enseñanza causa sorpresa y a veces confusión porque sugiere que si Dios progresó hasta llegar a ser Dios, entonces es razonable considerar que pudo haber tenido un Padre. Y si eso es así, la idea de una familia celestial extendida deja de parecer extraña.

Lo que no se ha revelado

A pesar de que la suposición anterior parezca coherente en base a lo dicho por el presidente Snow, es importante aclarar que la Iglesia de Jesucristo no ha enseñado explícitamente sobre la existencia de abuelos, tíos o una «estructura familiar celestial extendida» durante nuestra vida preterrenal.

No hay ninguna revelación formal por parte de alguna autoridad general de la Iglesia de Jesucristo que afirme si hubo un «árbol genealógico» en los cielos. Y eso no significa que esa idea sea errónea, sino que simplemente no ha sido revelada todavía.

En el evangelio restaurado existe el principio de que la verdad se recibe «línea por línea, precepto por precepto». Es decir, no todo se revela al mismo tiempo. Pero aunque aún no haya revelación para responder esta pregunta, podemos seguir el consejo del élder Daniel K. Judd:

«Si bien el evangelio de Jesucristo comprende toda la verdad, no todas las verdades tienen el mismo valor».

Este consejo engloba un gran principio: no todas nuestras preguntas son necesarias para ser salvos. El Señor desea que no perdamos el verdadero enfoque que debemos tener por nuestra curiosidad.

Una verdad más grande

Aunque aún no se sepa nada sobre la realidad de haber tenido una familia celestial extendida, el mensaje detrás de esta pregunta sí nos deja algo completamente claro y es que la familia es central en el plan de Dios.

Los Santos de los Últimos Días creemos que Dios desea que las familias sean eternas y es por eso que tenemos templos. Allí hacemos promesas y participamos de ceremonias que nos enseñan que los lazos familiares pueden continuar más allá de la muerte. Eso incrementa nuestra esperanza en las familias eternas.

Entonces, de cierta forma sí tenemos «abuelos celestiales» o una «familia extendida en los cielos», porque nuestros vínculos familiares en este mundo no se terminan al morir.

La familia no es temporal, sino una bendición de Dios que, si somos fieles a las promesas que hacemos con Él aquí, se extenderá por toda la eternidad en los cielos.

La perspectiva que debemos conservar

Tal vez la respuesta más honesta a la pregunta es esta: no sabemos si antes de venir a este mundo teníamos «familiares» en el cielo pero, sí sabemos que somos parte de una familia divina encabezada por Padres Celestiales y, si les somos fieles, nos reecontraremos con ellos y con nuestros familiares fallecidos por la eternidad.

Más allá de eso, hay cosas que aún no se nos han revelado completamente. Pero en lugar de ver eso como una limitación, podemos tomarlas como una invitación a actuar con más fe.

Porque si algo sí podemos tener por seguro es que el plan de Dios es más amplio y más significativo de lo que podemos comprender completamente hoy.

Así que si llegas a tener esta duda recuerda que tienes un Padre Celestial que te conoce y una familia celestial que te está esperando en el cielo. Porque los vínculos de amor familiar que generes aquí, nunca terminarán.

Fuente: Ask Gramps

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