Reconozco que probablemente me estoy poniendo en el banquillo de acusados por escribir o traducir sobre un tema tan controvertido, pero realmente creo que los principios que rodean este tema son importantes, así que aquí vamos.
La nueva Primera Presidencia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enfrentó algunas preguntas difíciles pero necesarias de responder durante la conferencia de prensa del 16 de enero pasado. Una pregunta en particular me llamó la atención y me gustaría abordarla directamente, la pregunta, del reportero de religión del Salt Lake Tribune, fue:
“Entonces, bajo el Presidente Monson vimos algunos avances reales hacia la equidad de género: la disminución de la edad misional, especialmente para las hermanas, y también la incorporación de mujeres a algunos de los comités ejecutivos, pero el liderazgo de la Iglesia sigue siendo blanco, masculino y estadounidense. ¿Qué hará en su presidencia para que las mujeres, las personas de color y los miembros internacionales participen en la toma de decisiones de la Iglesia?”
Discúlpenme, pero no abordaré la parte de igualdad de género en este artículo. Esa es una historia aparte y me gustaría tratarla otro día, pero quiero dar mi opinión sobre el tema de la raza y la nacionalidad. Y francamente, para mí es más una cuestión de revelación que de raza, pero llegaremos a eso.
¿Por qué hay tantas autoridades generales blancas y estadounidenses?
Es una preocupación / queja que he visto expresada más de una vez. El Twittersphere tuvo mucho que decir al respecto en octubre de 2015, cuando se llamó a tres nuevos apóstoles (blancos).
El Salt Lake Tribune estará levantando las cejas otra vez y seguramente el problema surgirá nuevamente si las vacantes dejadas por el Elder Hales y el Presidente Monson son llenadas nuevamente por personas blancas y de Utah.
El presidente Nelson respondió a la pregunta de Salt Lake Tribune, diciendo (en parte) que “los Doce y los Setenta no son una asamblea representativa de ningún tipo”, pero que “viviremos para ver el día en que habrá otros sabores en la mezcla”.
El presidente Oaks agregó que…
“lo más importante sobre nosotros es que todos somos hijos de Dios. Si lo tenemos en cuenta, estamos mejor preparados para relacionarnos entre nosotros y para evitar una especie de sistema de cupos, como si Dios aplicara sus bendiciones y extendiera su bondad y su amor sobre la base de cupos que creo que él no reconoce, entonces nosotros no deberíamos tampoco”.
El problema subyacente con la pregunta
Cuando el mundo cuestiona la raza / nacionalidad de los líderes de la Iglesia, siempre parece haber una acusación / suposición / sospecha subyacente de que el Dios Mormón es racista o que nuestros líderes simplemente mienten sobre estas “revelaciones” blanqueadas de Dios.
Y francamente, puedo entender esa perspectiva. Si no estás familiarizado con nuestra doctrina, prácticas y creencias, se podría suponer que solo los blancos tendrán oportunidades de liderazgos importantes en la iglesia, sin embargo, eso es falso.
Afirmamos que nuestros líderes hacen llamamientos por revelación divina, pero ¿ Qué es “revelación divina”? Me temo que muchas personas (incluso algunos miembros) piensan que esto significa que el presidente Nelson se despierta en la mañana con el nombre, ubicación y breve biografía de un completo extraño que debe llamar al Cuórum. No me atrevo a limitar el Espíritu y afirmar que este tipo de revelación es imposible, pero estoy seguro de que es mucho más raro que lo común.
“He aquí, no has entendido; has supuesto que yo te lo concedería cuando no pensaste sino en pedirme. Pero he aquí, te digo que debes estudiarlo en tu mente; entonces has de preguntarme si está bien; y si así fuere, haré que tu pecho arda dentro de ti; por tanto, sentirás que está bien”. (Doctrina y Convenios 9: 7-8)
Las quejas con respecto a la diversidad entre el liderazgo representan un malentendido de la revelación
Voy a desviarme del tema por un momento, porque tengo algo que decir.
Cuando comencé la universidad, como muchos muchachos, casi no tenía idea de lo que quería estudiar. Mientras luchaba por resolverlo, mi padre frecuentemente me recordaba que “solo asegúrate de que el Señor apruebe tu decisión”.
El mismo consejo vino cuando enfrenté a la siempre intimidante decisión de ir a una misión: Estudiarlo en el corazón y la mente, tome una decisión y lleve esa decisión a nuestro Padre Celestial para su confirmación.
Sospecho que la mayoría de los obispos estarán de acuerdo en que cuando extienden llamamientos a los miembros de su barrio se reúnen con sus consejeros, en oración, hablan acerca de las personas que creen que encajarían bien en la vocación, y luego, si se sienten en paz con la decisión, le extienden un llamamiento a ese miembro.
Creo que nuestro Padre Celestial se regocija por este proceso. Permite a sus hijos usar su don de albedrío divinamente dado. Nos alienta a actuar y no simplemente a que se actúe sobre nosotros.
Y creo que nuestro profeta y el Cuórum de los Doce Apóstoles usan este mismo proceso para llenar las vacantes en sus cuórumes y presidencias. Seguramente el Espíritu los guía a lo largo del proceso, así como el Espíritu guió a Nefi, lleno de fe, por las oscuras calles de Jerusalén en su búsqueda de las planchas de bronce.
No conocemos todos los detalles del proceso cuando se llama a un nuevo apóstol, pero lo que sí sabemos deja espacio para entender los pasos reveladores que hemos estado abordando.
Esto es lo que dijo el élder Christofferson en 2015:
“La práctica del [presidente Monson] ha sido pedirle a cada uno de sus consejeros y a los miembros del Cuórum de los Doce que le den los nombres que recomendarían para su consideración, no para discutirlos entre ellos, sino solo de forma individual, darle cualquier nombre o nombres que sientan la impresión que él debería considerar”.
Como sigue ese proceso exactamente, no estoy seguro. Luego el Élder Christofferson sigue, cuando ha llegado a su decisión y se tiene la inspiración que se necesita, el nombre o los nombres son presentados a la Primera Presidencia y al Cuórum de los Doce Apóstoles para sustentarlos.
En 1994, el presidente Gordon B. Hinckley también nos dio una idea valiosa:
“Al llenar esa vacante [dejada por el élder Marvin J. Ashton], cada miembro de la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce estaban en libertad de hacer sugerencias. Estoy seguro de que en todos los casos hubo una oración solemne y ferviente. La Primera Presidencia hizo una elección, nuevamente después de una oración solemne y seria. Esta elección fue sostenida por el Consejo de los Doce. Hoy, la membresía reunida en la Iglesia en la conferencia ha sostenido esa elección. Les doy mi testimonio, mis hermanos, de que la impresión de llamar al Hermano Hales a esta alto y sagrado oficio vino por el Espíritu Santo, por el espíritu de profecía y revelación… El hermano Hales no sugirió su propio nombre. Su nombre fue sugerido por el Espíritu”.
¿Qué implica eso?
Este proceso revelador implica que para un llamamiento al Cuórum de los Doce, nuestros líderes probablemente van a sugerir nombres de personas que conocen bien y profundamente confían que estarán a la altura del llamamiento. Después de todo, van a estar trabajando juntos hasta que mueran. No es de extrañar que la mayoría sean de los Estados Unidos de América, y sean blancos.
La sede central de la Iglesia se encuentra en los Estados Unidos. Las raíces del mormonismo son profundas en ese país. La mayoría de los líderes anteriores y actuales crecieron ahí. Tiene total sentido para mí que muchos de los nombres que podrían proponer para las vacantes del Cuórum provengan de ese país también, donde, según Pew Research Center, casi el 90 por ciento de los mormones son blancos. Si la sede de la Iglesia se trasladara repentinamente a Ghana , África, estoy seguro de que veríamos a más y más africanos en posiciones de liderazgo a medida que los líderes actuales lleguen a conocerlos más.
Por ejemplo, si nuestros líderes llamaran al élder Donald Hallstrom, otro estadounidense blanco, para cubrir una de las vacantes actuales en los Doce, ¿significaría eso que para ese llamamiento no se hubiera podido haber elegido a nadie más en el planeta? No lo creo.
El llamamiento de un hombre no debe interpretarse de ninguna manera como una declaración de indignidad hacia los demás, blancos o no. Si los líderes llaman al élder Hallstrom estoy seguro que este hombre habrá sido llamado por Dios, y ofrecerá sus talentos específicos a la obra.
Lo mismo pasaría si el Señor decide llamar al élder Uceda o a cualquier hombre digno, las nacionalidades o razas quedan en una cuestión secundaria porque en la iglesia antes de ser latinos, asiáticos, negros o blancos somos hijos de Dios, y esa es la única etiqueta que realmente importa en la iglesia.
Una iglesia mundial
Sí, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es una iglesia mundial. Y sí, sería bueno tener más líderes de diferentes partes del mundo. Agregaría una perspectiva cultural diferente y permitiría a los miembros internacionales relacionarse con el liderazgo de una manera única, ¡lo cual sería genial! Creo que sus elecciones recientes tienen mucho que ver con revelación y nada que ver con racismo.
La idea de tratar de presionar al liderazgo de la iglesia para que tome decisiones más diversas en aras de la corrección política no me sienta bien. La idea de presionarlos para cualquier cosa no me sienta bien en absoluto. Entonces, no, no voy a twittear mi desaprobación si en abril se cubren las dos vacantes de los Doce con dos hermanos blancos y estadounidenses. No descartaré sus consejos solo porque son blancos. Mi testimonio de su divino nombramiento permanece firme porque no esta basado en un punto de representación de razas o nacionalidades. Ellos representan al Señor no a países o culturas.
Este artículo fue escrito originalmente por David Snell y fue publicado en MormonHub.com, con el título Our Leaders Are Mostly White and American, Here’s Why That Doesn’t Bother Me y fue adaptado por Isaac Angulo para mormonsud.org
