La siguiente es la primera entrega de un discurso dado en FAIRMormon por Daniel C. Peterson. Se vuelve a publicar aquí con permiso.
Hace muchos años, recibí una nota de molestia de un joven misionero, esposo y padre, un estudiante graduado en un estado distante, que denunció a la Iglesia por mentir sobre su historia y denunciarme por mi presunto papel en la defensa de esas mentiras.
Se produjo un intercambio. Traté de persuadirlo de que estaba equivocado. Él permaneció hostil, y fue fácil ver que estaba profundamente turbado.
Abruptamente, sus mensajes se detuvieron.
Después de un tiempo, extrañamente incómodo por el silencio y siguiendo varias notas sin respuesta preguntando si estaba bien, llamé al director del Instituto en la escuela donde había estado estudiando.
Mis preocupaciones se confirmaron de la peor manera posible. El joven, según me dijeron, se había suicidado con una escopeta un mes o dos antes, justo cuando nuestra correspondencia había terminado.
Obviamente, estaba horrorizado. Me pregunté si podría haber hecho algo para ayudar. Leí y volví a leer nuestra correspondencia, buscando señales de que debía haberlo notado.
Ahora, no sé exactamente qué fue lo que hizo que este joven tomara la decisión de terminar con su vida, y hacerlo de una manera tan horrible. Puede haber habido, probablemente haya, muchos factores involucrados. Pero estoy razonablemente seguro de que su pérdida de fe y su amarga enemistad con la Iglesia contribuyeron.
Obviamente, la mayoría de los que abandonan el mormonismo no se quitan la vida. Algunos se deslizan sin dolor. Los entiendo. ¡Un aumento salarial, un día adicional cada semana y ninguna reunión! Las atracciones son obvias.
Otros, sin embargo, atraviesan períodos, ya sean breves o de por vida, de enojo resentido. Las relaciones importantes con los vecinos, los hijos, los padres, los cónyuges y la familia extensa a veces se rompen a raíz de lo que los creyentes llamamos “apostasía”. A menudo, sufren de depresión. Un mundo cargado de significado eterno, y relaciones impregnadas de significado cósmico, pueden convertirse en un abismo de pura inutilidad, que culmina en el olvido.
Estas cosas importan.
Recientemente recibí una nota de un psiquiatra de Georgia, a mi juicio, una víctima de su pérdida de fe, rogándome que persuada a los líderes de la Iglesia para que dejen de “mentir”. Afirma, y no tengo motivos para dudar de él, que él trata con las consecuencias de esas supuestas mentiras en su propia práctica, cuando otros Santos de los Últimos Días lo buscan para pedirle ayuda.
Aunque no soy un consejero profesional, a medida que adquirí experiencia en mis innumerables décadas, reconozco cada vez más la ayuda que tales consejeros pueden brindar. Pero creo que hay una cura aún más fundamental para la agitación emocional y psicológica causada por la desilusión y la pérdida de la fe.
Esa cura es un retorno a la fe y la confianza.
“Desesperación inflexible”
No me asombran los estragos que la pérdida completa de la fe puede inducir en las almas sensibles.
Escuchen lo que el filósofo abiertamente ateo Bertrand Russell dice en su ensayo de 1903 “A Free Man’s Worship”:
“Ese Hombre, es el producto de causas que no tenían previsión del fin que estaban logrando; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y miedos, sus amores y sus creencias, no son más que el resultado de colocaciones accidentales de átomos; que ningún fuego, ningún heroísmo, ninguna intensidad de pensamiento y sentimiento puede preservar una vida individual más allá de la tumba; que todos los trabajos de las edades, toda la devoción, toda la inspiración, todo el brillo de mediodía del genio humano, están destinados a la extinción en la gran muerte del sistema solar, y que el templo entero del logro del Hombre inevitablemente debe ser enterrado debajo de los escombros de un universo en ruinas; todas estas cosas, si no del todo incontestables, son casi tan ciertas, que ninguna filosofía que las rechace puede esperar mantenerse. Solo dentro del andamiaje de estas verdades, solo sobre los cimientos firmes de la desesperación inquebrantable, puede la habitación del alma de ahora en adelante construirse con seguridad”.
De alguna manera, la “desesperación inquebrantable” no parece ser una base muy prometedora para una vida feliz.
El filósofo y escritor francés Albert Camus publicó una famosa colección de ensayos de 1942 titulada “The Myth of Sisyphus” en la que lidiaba con la idea de que no somos más que una combinación inútil de químicos, con lo que él etiquetó como el “absurdo” de la situación humana:
“No hay más que un problema filosófico verdaderamente serio”, escribió, “y eso es suicidio”. Juzgar si la vida vale la pena vivir equivale a responder la pregunta fundamental de la filosofía”.
Una fe sólida, así como la pérdida de la misma, hace la diferencia.
Salud
Por un lado, aparentemente hace a las personas más saludables.
“Ni en mi vida privada ni en mis escritos“, escribió Sigmund Freud en una carta de 1938 a Charles Singer, “he ocultado alguna vez que soy un incrédulo sin escrúpulos”. De hecho, le escribió a Marie Bonaparte. “Me considero como en uno de los enemigos más peligrosos de la religión”. Y, de hecho, estaba obsesionado con la religión, tratándola repetidamente en libros como Totem y Taboo (1913), The Future of an Illusion (1927), Civilization and Its Discontents, (1930) y Moses and Monotheism (1938), comparando las “deseos ilusorios” de la religión con la “feliz confusión alucinatoria“, las enseñanzas religiosas con las “reliquias neuróticas” y la religión misma con “una neurosis compulsiva obsesiva universal” y “una neurosis infantil”.
Y este tema de la fe religiosa como defecto psicológico, una enfermedad de la mente, sigue siendo popular entre los ateos modernos también.
“Faith”, declara Richard Dawkins en The Selfish Gene (1976), “me parece que califica como un tipo de enfermedad mental”. “Es difícil imaginar un conjunto de creencias más sugestivas de enfermedad mental”, concuerda Sam Harris en su best-seller de 2004 The End of Faith, “que aquellos que se encuentran en el corazón de muchas de nuestras tradiciones religiosas.”
Entonces, ¿las personas religiosas por definición están “enfermas”? ¿Mentalmente enfermas? ¿Es el ateísmo más saludable que la fe?
Durante varias décadas, Armand Nicholi, profesor clínico de psiquiatría de la Facultad de Medicina de Harvard y editor y coautor de la Guía de Harvard para la Psiquiatría, impartió un curso de honores para el Harvard College y Harvard Medical School enfocado en Freud y el gran escritor cristiano CS Lewis.
Aunque los dos nunca se conocieron, Nicholi los pone en diálogo y comparación entre sí. (Esto no es tan arbitrario como podría parecer: Lewis, un ateo por la mitad de su vida, estaba muy al tanto de los escritos de Freud.) En 2002, basado en ese curso, Nicholi publicó: The Question of God: CS Lewis y Sigmund Freud Debate God, Love, Sex and the Meaning of Life.
Es un estudio fascinante, y se podría argumentar fácilmente que Lewis llevó una vida más saludable y feliz que Freud. Algunas publicaciones como Is Religion Good for Your Health: The Effects of Religion on Physical and Mental Health (1997), su Handbook de Religion and Mental Health (1998), y su dirección editorial del Oxford Handbook of Religion and Health (2012), Harold Koenig, un psiquiatra de la facultad de la Universidad de Duke, se ha establecido como una de las principales autoridades en esta área.
Él y sus colaboradores argumentan que la participación religiosa se correlaciona con una mejor salud mental en las áreas de depresión, abuso de sustancias y suicidio, y, algo menos cierto, con mejores resultados en el tratamiento de los trastornos relacionados con el estrés y la demencia. Además, de acuerdo con Tyler VanderWeele, profesor de epidemiología en la Universidad de Harvard, una investigación reciente publicada por él mismo y sus colegas en varias revistas médicas de primer nivel confirma los vínculos que la investigación científica previa había identificado entre la asistencia a servicios religiosos y la mejora de la salud.
La asistencia regular se asocia, por ejemplo, con “una reducción de aproximadamente el 30 por ciento en la mortalidad durante los 16 años de seguimiento; una reducción de cinco veces en la probabilidad de suicidio; y una reducción del 30 por ciento en la incidencia de depresión”, escribe VanderWeele. [1]
Pero las aparentes bendiciones no terminan ahí: la participación regular en el culto religioso comunitario parece estar asociada con “una mayor probabilidad de relaciones sociales sanas y matrimonios estables; un sentido aumentado de significado en la vida; mayor satisfacción con la vida; una expansión de la red social de uno; y más donaciones caritativas, voluntariado y compromiso cívico”, dice VanderWeele.
Uno quizás pueda concluir que es el apoyo social que otorga la participación religiosa el que confiere tales beneficios. VanderWeele, sin embargo, dice que el apoyo social representa solo alrededor del 20-30 por ciento de los resultados medidos.
La autodisciplina alentada por la fe religiosa y la visión del mundo optimista que apoya también parecen ser factores importantes que contribuyen a la salud física y la longevidad. Por supuesto, nada de esto prueba que las afirmaciones religiosas sean ciertas. Pero sugiere fuertemente que la fe no es una enfermedad, y que, al menos en ese punto, Freud y sus seguidores están equivocados.
Sin embargo, al seguir la tradición freudiana, un libro de texto psiquiátrico británico estándar de mediados del siglo XX declara que la religión es para “los vacilantes, los culpables, los excesivamente tímidos, los que carecen de convicciones claras para enfrentar la vida”.
En su libro de 2009 Is Faith Delusion? Why Religion is Good for Your Health, el Dr. Andrew Sims, ex presidente del Real Colegio de Psiquiatras del Reino Unido y profesor de psiquiatría en la Universidad de Leeds, sostiene, sobre la base de su propia práctica psiquiátrica, así como una gran cantidad de estudios científicos, que
“las personas con creencias religiosas, en lugar de ser tímidas y sin convicciones claras, tienen un mayor sentido de dirección y sentimiento de independencia del control”.
De hecho, uno de los principales temas de su libro es que “la creencia religiosa tiende a estar asociada con una mejor salud, tanto física como mental”.
El efecto ventajoso de la creencia religiosa y la espiritualidad en la salud mental y física es uno de los secretos mejor guardados en psiquiatría y medicina en general“, escribe:
“Si los hallazgos del gran volumen de investigación sobre este tema hubieran ido en la dirección opuesta y se hubiera descubierto que la religión daña su salud mental, ¡habría sido noticia de primera plana en todos los periódicos del país!”.
Además, Sims sostiene, “las iglesias son casi el único elemento en la sociedad que han ofrecido un apoyo considerado, afectuoso, duradero y sacrificado a los enfermos mentales”, que es una de las razones por las cuales “la participación religiosa resulta en un mejor resultado de un rango de las enfermedades, tanto mentales como físicas”.
En la mayoría de los estudios científicos, Sims resume, que la participación religiosa se correlaciona con un mayor bienestar, felicidad y satisfacción con la vida; mayor esperanza y optimismo, incluso cuando se enfrentan a enfermedades graves, como el cáncer de mama; un sentido más fuerte de propósito y significado en la vida; mayor autoestima; mejores respuestas al duelo; mayor apoyo social; menos soledad; menores tasas de depresión y recuperación más rápida de la depresión; tasas reducidas de suicidio; disminución de la ansiedad; un mejor manejo del estrés; menos psicosis y menos tendencias psicóticas; menores tasas de abuso de alcohol y drogas; menos delincuencia y actividad criminal; y una mayor estabilidad y satisfacción marital.
Una fuerte fe y las relaciones y pensamientos positivos asociados con la membresía de la iglesia fortalecen el sistema inmunológico, “reduciendo así el riesgo de cáncer, mejorando la salud general y protegiendo el sistema cardiovascular”. “Al observar los efectos generales de las creencias religiosas y la práctica en general “, escribe,” hay evidencia sustancial de que la religión es altamente beneficiosa para todas las áreas de la salud, y especialmente la salud mental”. De hecho, las correlaciones entre la fe religiosa y el bienestar mejorado” normalmente igualan o exceden las correlaciones entre bienestar y otras variables psicosociales, como el apoyo social”.
Y, agrega, esta afirmación sustancial es “ampliamente atestiguada por una gran cantidad de evidencia”.”En un estudio bien realizado”, informa Sims,”casi 3.000 mujeres que asistieron regularmente” los servicios de la iglesia fueron evaluados por estado de salud, apoyo social y hábitos. Cuando fueron seguidos 28 años después, se encontró que su mortalidad durante ese período era más de un tercio menos que la población general”. Además,” se ha encontrado una relación inversa entre la participación religiosa y el comportamiento suicida en el 84% de los 68 estudios”.
Es decir, aquellos con creencias y prácticas religiosas tienen menos probabilidades de suicidarse. Esta asociación también se encuentra para el intento de suicidio; los creyentes son menos propensos a tomar una sobredosis o utilizar otros métodos de autolesión.
“La pregunta persistente que queda es, ¿por qué es esta información importante “-” es el secreto mejor guardado de la medicina epidemiológica”, como él lo llama -“¿es mejor que no se sepa?”
Si hubiera algo mejor que las creencias religiosas o espiritualidad que tuviera resultados tan beneficiosos para la salud, los medios lo pregonarían y los gobiernos y las organizaciones de salud se apresurarían a implementar su práctica.
Uno de los analistas sociales más interesantes y provocadores en EEUU hoy es Arthur Brooks, actualmente presidente del American Enterprise Institute. En 2004, el Dr. Brooks publicó Who Really Cares, en el que señala que muchos estudios han demostrado que los creyentes viven vidas más largas y saludables.
Las personas que nunca asisten a servicios religiosos corren el mayor riesgo de muerte prematura, mientras que quienes asisten más de una vez a la semana tienen el riesgo más bajo.
A los 20 años, esto se traduce en una diferencia de siete años en la esperanza de vida promedio. Las personas religiosas se curan más rápidamente de enfermedades y cirugías serias.
Sorprendentemente, también, en las víctimas del VIH cuatro años después del diagnóstico, aquellos que se han convertido en religiosos muestran tasas de progresión de la enfermedad notablemente más bajas que sus compañeros de nacimiento incrédulos.
Además, como muchos estudios han demostrado, las personas religiosas tienden a ser mucho más felices y más satisfechas que el irreligioso. Se las arreglan mejor en las crisis. Se recuperan más rápido del divorcio, el duelo y el despido. Disfrutan de tasas más altas de estabilidad marital y satisfacción matrimonial. Tienen menos probabilidades de estar deprimidos, convertirse en alcohólicos o drogadictos, suicidarse o cometer crímenes.
Las personas de edad avanzada son mucho menos propensas a estar deprimidas, pero si lo son, lo son menos que sus contrapartes incrédulas.
En 2008, Brooks publicó un libro titulado Gross National Happiness. En él, basándose en la literatura sociológica relevante, presenta su caso para lo que nos hace felices y lo que no. Las personas religiosas de todas las religiones son, en promedio, notablemente más felices que los seculares, y esto es cierto incluso cuando la riqueza, la edad y educación se toman en cuenta. En una encuesta importante, el 23 por ciento de los secularistas informaron estar “muy felices” con sus vidas, frente al 43 por ciento de los encuestados religiosos. Los creyentes son un tercio más propensos a expresar optimismo sobre el futuro. Los no creyentes son casi dos veces más propensos que los religiosos a decir: “Me inclino a sentir que soy un fracaso”. En 2004, el 36 por ciento de los que oraban todos los días dijeron que estaban “muy felices”, mientras que solo el 21 por ciento de aquellos que nunca oraron lo dijeron. Los datos de 1998 revelan que las personas que estaban seguras de que Dios existía, eran un tercio más propensos a describirse a sí mismos como “muy felices” que aquellos que negaban su existencia.
Curiosamente, los agnósticos eran más lúgubres que los ateos; solo el 12 por ciento de los agnósticos encuestados afirmaron estar muy contentos. Las personas que afirmaron que había “poca verdad en cualquier religión” tenían aproximadamente la mitad de probabilidades de afirmar un alto grado de felicidad que aquellos que creían que la religión contiene una verdad significativa.
Los creyentes en la vida después de la muerte son aproximadamente un tercio más propensos que los no creyentes a llamarse ellos mismos “muy felices”. Por el contrario, las personas que dicen que no sobrevivimos a la muerte tienen tres cuartas partes más de posibilidades de decir que no están muy contentos.
Corregir otros factores culturales y comparar manzanas con manzanas, personas que viven en a las comunidades religiosas también les va mejor financieramente que a quienes viven en comunidades relativamente seculares. Brooks cita a un economista que investigó el efecto en el ingreso de uno cuando otros en la comunidad son religiosamente activos. Por ejemplo, midió cómo la asistencia a la iglesia de los católicos italoamericanos afectó los ingresos de los protestantes afroamericanos en el mismo vecindario.
¿Su conclusión? Mientras más vayan tus vecinos a la iglesia, más tenderás a prosperar. Esto es probablemente debido a los beneficios culturales que se otorgan a una comunidad como un todo cuando una proporción significativa de la comunidad sigue estándares religiosos típicos: es probable, por ejemplo, que haya menos divorcio y abuso de drogas, los cuales causan problemas económicos. Y tal influencia en una comunidad atrae a personas de ideas afines a un vecindario, mejorando así aún más.
Un defensor de mayor secularismo podría admitir que las fantasías religiosas proporcionan una muleta útil para personas estúpidas, ignorantes y / o irracionales, mientras que mejor educadas y más honestos incrédulos se enfrentan a la realidad sin tanta comodidad.
Un estudio de 2004, sin embargo, mostró que los adultos religiosos tenían menos probabilidades que los adultos seculares de carecer de un diploma de secundaria, y un tercio más probabilidades de tener al menos un título universitario. Dadas dos personas, una de las cuales tiene un título universitario y otra no, pero que ganan el mismo salario y son idénticas en edad, sexo, raza y opinión política, el graduado universitario tendrá un 7 por ciento más de probabilidad de ser un asistente de la iglesia.
A los escritores secularizaristas a menudo les gusta imaginar cuánto mejor sería el mundo sin religión. Deben orar para que no obtengan su deseo.
Este artículo fue escrito originalmente por Daniel C. Peterson y fue publicado en LdsMag.com, con el título What Difference Does Faith Really Make in the Life of a Believer?Español © 2017
