Con esa idea en mente surge una pregunta interesante al comenzar a leer el Libro de Mormón: ¿cuál es la primera ocasión en que el texto registra directamente las palabras de Dios?

La respuesta es un convenio hecho con Nefi, un personaje importante del Libro de Mormón, al principio de la narración.

Dos oraciones en medio de una crisis

El Libro de Mormón comienza con Lehi, padre de Nefi y profeta, preocupado por Jerusalén. Él ora a Dios por su pueblo y finalmente recibe la manifestación de abandonar Jerusalén con su familia y viajar al desierto. Poco después, Nefi también busca una respuesta.

Mientras su familia viaja por el desierto, sus hermanos mayores, Lamán y Lemuel, tienen dificultades para aceptar la decisión de abandonar Jerusalén. Nefi, por su parte, desea saber por sí mismo y pide al Señor que ablande su corazón para creer las palabras de su padre.

El resultado de ambas experiencias tiene ciertos paralelos. Tanto Lehi como Nefi buscan a Dios en un momento de dificultad, reciben revelación y son llamados a seguir un camino de oposición, pero con la promesa de una tierra prometida.

Sin embargo, hay una diferencia notable en la manera en que se registra cada experiencia.

En el caso de Lehi, Nefi explica que el Señor le mandó llevar a su familia al desierto. Pero cuando relata su propia experiencia, conserva directamente las palabras que recibió.

Y allí aparece lo que puede considerarse la primera intervención de Dios citada directamente en el Libro de Mormón.

Lo que Dios le dijo a Nefi

Después de que Nefi ora y recibe una manifestación, el Señor le hace una promesa. El centro del mensaje aparece en 1 Nefi 2:20:

«Y según guardéis mis mandamientos, prosperaréis y seréis conducidos a una tierra de promisión».

La promesa continúa explicando que esa sería una tierra preparada para ellos y «escogida sobre todas las demás tierras». El pasaje también incluye una advertencia relacionada con la rebelión y una promesa de que Nefi sería puesto como «gobernante y maestro» sobre sus hermanos.

Es un mensaje breve, pero contiene varios elementos que más adelante se convierten en temas fundamentales del registro de Nefi: obediencia, prosperidad, la tierra de promisión, rebelión, separación de la presencia del Señor y el papel de Nefi como líder y maestro.

El investigador Steven L. Olsen ha estudiado la importancia de estos convenios dentro del registro nefita. En su estudio sobre los convenios presentes en la obra de Nefi, identifica como temas centrales el convenio relacionado con el evangelio de Jesucristo, la tierra prometida y el pueblo del convenio.

Estos temas vuelven a aparecer, de una manera u otra, a lo largo de 1 y 2 Nefi.

Un convenio que se repite

Uno de los aspectos más interesantes del estudio del investigador Olsen es observar cómo las palabras y expresiones del convenio no aparecen una sola vez.

Si leemos bien el Libro de Mormón, notaremos que expresiones como guardar los mandamientos, prosperar, tierra, rebelarse, ser separado, maldición y los caminos del recuerdo vuelven repetidamente a lo largo de los escritos de Nefi.

De esa manera, forman un vocabulario que conecta los acontecimientos históricos con sus enseñanzas y profecías. La palabra «prosperar», por ejemplo, aparece desde el comienzo vinculada a la promesa de ser guiados hacia una tierra de promisión.

Más adelante, cuando Nefi finalmente se separa de sus hermanos Lamán y Lemuel y comienza a establecer a su propio pueblo, describe las características de una sociedad que prospera.

En 2 Nefi 5 se habla de guardar los mandamientos, trabajar para obtener el sustento, preservar los registros sagrados, formar familias, defender al pueblo, construir utilizando los recursos disponibles, levantar un templo y establecer un gobierno.

Así vemos que el convenio que hizo Dios con él también influyó en la manera en que su pueblo organizó su vida.

Guardar los mandamientos o rebelarse: las dos partes del convenio

El convenio con Nefi no contiene únicamente promesas de bendición. También explica lo que sucede cuando las personas se rebelan contra Dios.

El Señor habla de ser separados de Su presencia y de sufrir una «maldición terrible». Palabras como rebelarse, ser separado, maldición y azote reaparecen a lo largo de 1 y 2 Nefi para describir las consecuencias de alejarse del convenio.

Este vocabulario ayuda a explicar la separación que más adelante se produce entre nefitas y lamanitas. El estudio realizado destaca que estas consecuencias no recaen sobre un grupo étnico específico. El texto relaciona las consecuencias espirituales con la obediencia o la rebelión.

Esto se vuelve aún más evidente en otras partes del Libro de Mormón. Por ejemplo, en Moroni 9:20, Mormón declara que la maldad de los nefitas había llegado a superar la de los lamanitas. También existen relatos de lamanitas que se convierten al Señor y cambian por completo su relación con Dios.

La idea central que presenta el convenio es clara: las promesas y las consecuencias están relacionadas con la respuesta de las personas ante Dios y Sus mandamientos.

Un pueblo definido por el convenio

El estudio también pone atención en la manera en que Nefi utiliza la idea de «pueblo».

En este contexto, la palabra no describe necesariamente solo a un grupo unido por lazos de sangre. Puede referirse también a una comunidad definida por su relación de convenio con Dios.

Esto ayuda a comprender las diferentes divisiones que aparecen en el Libro de Mormón y la importancia que tiene pertenecer al pueblo del Señor.

La familia de Lehi, por ejemplo, se presenta como parte de la casa de Israel. Su salida de Jerusalén está relacionada con la preservación de un pueblo y con las promesas hechas a sus antepasados.

Sin embargo, el Libro de Mormón también deja claro que la genealogía no es el único elemento que define la relación de una persona con Dios. La obediencia y el convenio siguen ocupando un lugar central.

¿Por qué Nefi dividió su registro entre 1 y 2 Nefi?

El estudio también plantea una pregunta que ha llamado la atención de algunos investigadores: ¿por qué Nefi terminó 1 Nefi exactamente donde lo hizo y comenzó 2 Nefi de la manera en que comienza?

Desde un punto de vista cronológico, la división puede parecer extraña. Después de todo, 2 Nefi continúa acontecimientos y conversaciones que vienen del final de 1 Nefi. Sin embargo, al analizar la situación desde la perspectiva del convenio, se revela la respuesta.

Ambos libros siguen la misma estructura y se desarrollan en paralelo. Ambos comienzan con una experiencia espiritual de Lehi relacionada con el convenio: la visión inicial en 1 Nefi 1 y las bendiciones finales en 2 Nefi 1-4.

Ambos relatos describen la separación entre el remanente fiel y la parte rebelde de la familia: en Jerusalén, en 1 Nefi, y entre los propios hijos de Lehi, en 2 Nefi 5. Ambos concluyen con citas y comentarios sobre las profecías de Isaías, vinculando todo con el mismo convenio.

Según el estudio, esta estructura indica que Nefi organizó deliberadamente su relato en torno al convenio que hizo con Dios.

Una nueva forma de leer el libro de Nefi

Entender la importancia de este convenio puede cambiar la manera en que leemos el Libro de Mormón.

En lugar de ver el texto únicamente como una sucesión de acontecimientos históricos, viajes, conflictos familiares y profecías, podemos observar un hilo que une muchas de sus partes: la historia de un pueblo que vive bajo un convenio con Dios.

Desde el comienzo, Dios estableció una relación basada en promesas y responsabilidades con Nefi en el que Nefi escoge obedecer y guardar los mandamientos de Dios, y Dios a su vez promete guiarlo y bendecirlo.

La tierra prometida también forma parte de esa promesa y Dios aclara que la rebelión también tendrá consecuencias. Luego de eso, el resto de la historia de Nefi y su pueblo muestra, una y otra vez, cómo ese convenio siguió vigente.

Antes de que Nefi narrara muchos de los grandes acontecimientos que conocemos, registró una promesa. Y, a partir de ella, podemos conocer la historia de un pueblo que eligió vivir bajo un convenio con Dios. Cuando lees el Libro de Mormón desde esa perspectiva, su mensaje comienza a sentirse más personal.

Fuente: maisfe.org

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El Libro de Mormón no reemplaza a la biblia o al evangelio de Jesucristo, sino la complementa #librodemormon #mormones #moroni #sud

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Si ya perdoné a esa persona, ¿tengo que volver a confiar en ella?

La respuesta puede ser un poco más sencilla de lo que pensamos: perdonar y reconciliarse no son lo mismo.

Esto es especialmente importante cuando se trata de alguien que traicionó nuestra confianza, mintió repetidamente, nos manipuló o incluso abusó de nosotros. En esos casos, perdonar no significa ignorar lo que ocurrió ni eliminar los límites que necesitamos para estar bien.

El Señor sí nos ha pedido perdonar. En Doctrina y Convenios 64:10 leemos: 

“De vosotros se requiere que perdonéis a todos los hombres”. 

Pero ¿qué significa realmente cumplir con ese mandamiento?

Perdonar no significa recuperar la relación

El perdón es una decisión que podemos tomar incluso cuando la otra persona no cambia.

Podemos dejar de alimentar el deseo de venganza, dejar el juicio definitivo en manos de Jesucristo y decidir que lo ocurrido no seguirá controlando nuestros pensamientos, emociones o futuro.

Eso sí está en nuestras manos. La reconciliación, en cambio, requiere algo más. Significa restaurar una relación que se ha quebrado, y para eso hacen falta dos personas.

Puede requerir reconocer el daño causado, arrepentirse, cambiar conductas, hablar con honestidad y reconstruir poco a poco la confianza. Por eso, podemos perdonar a alguien por nuestra cuenta, pero no podemos reconstruir una relación nosotros solos.

Esta diferencia es especialmente importante cuando ha existido un daño serio. Perdonar no significa que debamos regresar inmediatamente a una relación que sigue siendo destructiva.

El presidente Russell M. Nelson enseñó que perdonar no significa justificar una conducta pecaminosa o criminal, ni permanecer en situaciones de abuso.

Por eso, una persona puede perdonar y, aun así, mantener distancia. Puede perdonar y establecer límites. Puede perdonar y decidir que, por ahora, lo más sabio es no retomar la relación.

La confianza se construye con acciones

Aquí aparece otra diferencia importante: Dios nos manda perdonar, pero no nos manda confiar inmediatamente en alguien.

La confianza se construye con el tiempo y, sobre todo, con acciones. Si una persona ha traicionado nuestra confianza o ha tenido comportamientos dañinos, perdonarla no significa olvidar lo que hemos aprendido de esa experiencia.

Podemos perdonar y seguir siendo prudentes, limitar el contacto y mantener ciertos límites. En situaciones especialmente graves, incluso podemos perdonar mientras mantenemos una separación completa.

Eso no significa que hayamos fracasado en perdonar. Significa que el perdón no elimina el discernimiento. Perdonar significa dejar el juicio definitivo en manos de Jesucristo. Él conoce lo que sucedió, conoce el corazón de cada persona y sabe qué requieren la justicia, la misericordia y el arrepentimiento.

Pero confiar ese juicio al Salvador no significa apagar nuestro propio discernimiento. Podemos dejar de condenar a una persona y, al mismo tiempo, tomar decisiones sabias sobre cuánto contacto tener con ella y si es prudente volver a confiar.

¿Y si nunca llega la reconciliación?

A veces perdonamos sinceramente y esperamos que una relación pueda sanar, pero la otra persona no quiere reconocer lo que ocurrió.

Quizás nunca se disculpe y rechace cualquier intento de reparar la relación. O simplemente puede haber circunstancias que hagan imposible volver a tener la relación que existía antes.

¿Significa eso que nuestro perdón quedó incompleto? No.Nuestra sanación no tiene que depender del arrepentimiento de otra persona.

Si nuestra paz depende de que alguien finalmente reconozca el daño que causó, se disculpe de la manera que esperamos y cambie su comportamiento, entonces hemos puesto nuestra sanación en manos de esa persona.

El evangelio de Jesucristo ofrece otra posibilidad.

Podemos reconocer que quizá nunca sepamos si esa persona cambiará o si la relación podrá restaurarse. Pero podemos confiar en Jesucristo. Podemos confiar en que Él juzgará perfectamente y hará justicia en aquello que nosotros no podemos resolver.

Eso también forma parte del perdón.

La reconciliación sigue siendo importante

Ahora bien, que el perdón no obligue a restaurar una relación inmediatamente no significa que la reconciliación no sea importante para Dios.

El Salvador enseñó que, si recordamos que nuestro hermano tiene algo contra nosotros, debemos procurar reconciliarnos con él (Mateo 5:23–24).

Cuando es posible hacerlo de manera correcta, segura y saludable, la reconciliación puede ser uno de los frutos más hermosos del perdón. Las Escrituras muestran ejemplos de ello.

Jacob y Esaú estuvieron separados durante años. Jacob incluso temía lo que podía ocurrir cuando volvieran a encontrarse. Sin embargo, cuando finalmente se vieron, Esaú corrió hacia él, lo abrazó y ambos lloraron (Génesis 33:4).

También está el caso de José y sus hermanos. Ellos lo habían vendido como esclavo y habían permitido que su padre creyera que había muerto. Años después, su relación comenzó a restaurarse.

Pero algo importante es que la reconciliación no ocurrió de manera instantánea. Estos relatos muestran algo importante: el perdón puede abrir la puerta a la reconciliación, pero la reconciliación también requiere tiempo, cambios y disposición de ambas partes.

Tal vez no ahora, pero quizá algún día

Hay relaciones que no podrán reconciliarse la próxima semana, el próximo año o incluso durante esta vida. Algunas heridas son profundas. Algunas situaciones son demasiado complejas. Algunas personas necesitan tiempo para cambiar y otras quizá decidan no hacerlo.

Pero eso no significa que debamos perder toda esperanza, Jesucristo puede sanar cosas que hoy parecen imposibles de reparar. Por eso, quizá la pregunta no sea solamente: “¿Tengo que volver a dejar entrar a esta persona en mi vida?”

Podríamos hacernos otras preguntas:

¿He decidido perdonar? ¿He dejado el juicio definitivo en manos de Jesucristo? ¿Estoy dispuesto a reconciliarme si algún día hacerlo resulta correcto, sabio y seguro?

Estas preguntas nos permiten vivir el mandamiento de perdonar sin confundir el perdón con la confianza. También nos permiten tener esperanza en una reconciliación sin intentar forzarla antes de tiempo.

Podemos perdonar hoy. La reconciliación puede tomar tiempo. Mientras tanto, podemos confiar en Jesucristo, quien comprende perfectamente tanto la herida como el corazón de quien ha sido herido.

Fuente: Meridian Magazine 

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Este nuevo himno, incluido en el himnario de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, habla de esos momentos en los que los problemas no desaparecen, pero necesitamos encontrar paz para seguir adelante.

La melodía, compuesta por Katherine Wright, tiene un estilo que transmite la sensación de una tormenta que va creciendo. Sin embargo, hacia el final cambia a una tonalidad mayor, creando la sensación de que la luz aparece después de la oscuridad.

Por su mensaje y música, el himno podría convertirse rápidamente en uno de esos que las congregaciones quieren cantar una y otra vez.

Un himno que nació en medio de una prueba

La letra fue escrita por Sally DeFord mientras se recuperaba de una cirugía en la mano. En ese momento, las palabras que escribió se convirtieron en una fuente de consuelo para ella.

Poco después, su hija recibió un diagnóstico de cáncer. Sally volvió a encontrar en aquel himno un mensaje que necesitaba escuchar, especialmente durante un momento tan difícil. Su hija falleció en 2022.

Sally explicó que sentía que el Padre Celestial le había dado esas palabras porque sabía que algún día las necesitaría.

El himno habla de las “tormentas” que pueden aparecer en la vida: el dolor, el duelo, la incertidumbre y otras experiencias que no siempre podemos evitar.

Pero su mensaje no promete que todas las tormentas desaparecerán. Más bien enseña algo diferente: Jesucristo puede calmarlas cuando sea Su voluntad o darnos la paz y la fortaleza necesarias para atravesarlas.

La paz de Cristo

Este es uno de los mensajes centrales del himno. A veces oramos esperando que una situación cambie y, en otras ocasiones, lo que cambia es nuestra capacidad para enfrentarla.

Sally explicó que puede llegar una calma interior incluso cuando la tormenta continúa alrededor de nosotros. Los vientos pueden seguir soplando, pero el Salvador puede darnos la fuerza para permanecer firmes.

Esta enseñanza también aparece en el Libro de Mormón, en el relato de los jareditas.

Cuando viajaban hacia la tierra prometida, las aguas estuvieron acompañadas de fuertes vientos y olas. Sin embargo, esas mismas condiciones hicieron que sus barcos avanzaran hacia el lugar al que debían llegar.

Éter 6:8 dice que el viento “no cesaba de soplar hacia la tierra prometida” y que, de esa manera, eran llevados hacia adelante. La tormenta no era el destino, era parte del camino.

En nuestra vida puede ocurrir algo parecido. No todas las dificultades tienen una explicación inmediata, pero algunas experiencias pueden llevarnos a desarrollar mayor compasión, fe, conocimiento y capacidad para servir a los demás.

“Tuvieron luz continuamente”

El relato de los jareditas tiene otro detalle especialmente interesante.

Aunque viajaban en barcos cerrados y atravesaban el mar, las Escrituras dicen que “tuvieron luz continuamente”, tanto sobre las aguas como debajo de ellas (Éter 6:10).

No significa que el viaje fuera sencillo. Significa que no estuvieron solos en medio de la oscuridad.

El élder Gary E. Stevenson enseñó algo similar al ministrar a los Santos de los Últimos Días en Colombia después de un terremoto. Explicó que en momentos de dificultad podemos preguntarnos por qué suceden ciertas cosas y que, en ocasiones, simplemente no conocemos la respuesta.

Sin embargo, sí podemos reconocer que las experiencias difíciles pueden ayudarnos a desarrollar “un mayor sentido de compasión”, comprensión y servicio semejante al de Cristo.

Un himno sobre confiar en el Salvador

“Paz, paz te doy” no presenta a Jesucristo únicamente como alguien que elimina nuestras dificultades. Su mensaje apunta a enseñar que Cristo puede acompañarnos en medio de ellas y darnos paz aun cuando las circunstancias todavía no hayan cambiado.

Ese es también el poder de Su expiación. Gracias a Jesucristo, incluso las experiencias más difíciles pueden ser consagradas para nuestro bien y convertirse en oportunidades para acercarnos más a Él.

Por eso este himno no nos dice que nunca tendremos tormentas, sino que podemos encontrar paz mientras las atravesamos con el Salvador.

La partitura, los arreglos y más información sobre “Paz, paz te doy” están disponibles en el sitio web oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Fuente: LDS Living 

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Existen diferentes teorías, pero debemos aclarar desde el principio que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no tiene una posición oficial sobre la ubicación geográfica específica de los acontecimientos del Libro de Mormón.

Entonces, ¿qué podemos saber realmente?

¿Qué dice la Iglesia sobre la geografía del Libro de Mormón?

La Iglesia enseña que los acontecimientos del Libro de Mormón ocurrieron en algún lugar de las Américas, pero el Señor no ha revelado dónde estaban exactamente las tierras, ciudades y lugares mencionados en el libro.

En su recurso oficial sobre el tema, la Iglesia advierte que las especulaciones geográficas pueden convertirse en una distracción del propósito principal del Libro de Mormón.

Los miembros pueden estudiar estas propuestas y tener sus propias opiniones. Sin embargo, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles han pedido que las teorías personales no se presenten como si tuvieran respaldo profético o de la Iglesia.

Esto también ayuda a entender las declaraciones de líderes de distintas épocas. George Q. Cannon explicó en 1890 que existían enormes diferencias entre las teorías geográficas y que la Primera Presidencia había decidido no elaborar un mapa oficial porque no contaba con suficiente información para hacerlo.

En 1923, James E. Talmage relató algo similar después de escuchar diferentes propuestas sobre el tema. Y en 1954, el élder Mark E. Petersen fue aún más directo: si una Autoridad General había especulado sobre la geografía del Libro de Mormón, esa opinión no representaba necesariamente la posición de la Iglesia.

¿Cómo describe el propio Libro de Mormón su geografía?

Aunque el libro no menciona países o ciudades modernas, sí presenta una geografía interna bastante detallada.

Habla de una tierra del norte y una tierra del sur, conectadas por una pequeña franja de tierra, además de mares, ciudades, ríos y montañas.

Uno de los pasajes más importantes se encuentra en Alma 22:27–34. Allí se explica, entre otras cosas, que la distancia entre el mar del este y el mar del oeste, entre la tierra de Abundancia y la tierra de Desolación, equivalía aproximadamente a un día y medio de viaje para un nefita.

También se describe la tierra de Nefi y la tierra de Zarahemla como regiones casi rodeadas de agua.

Estas descripciones son la base de las diferentes teorías. Los investigadores primero intentan reconstruir el mapa interno del texto y después buscan posibles equivalencias con lugares actuales.

¿Cuáles son las principales teorías?

A lo largo de los años han surgido numerosos modelos. Los cuatro más conocidos son:

Modelo hemisférico: propone que los acontecimientos abarcaron grandes partes de Norteamérica y Sudamérica, identificando la pequeña lengua de tierra con el istmo de Panamá. Fue popular entre algunos de los primeros líderes, como Orson Pratt, aunque posteriormente surgieron cuestionamientos relacionados con las distancias descritas en el libro.

Modelo mesoamericano: sitúa los acontecimientos principalmente en el sur de México y Guatemala, relacionando la pequeña lengua de tierra con la región del istmo de Tehuantepec. Ha recibido bastante atención por las características geográficas y culturales de Mesoamérica, aunque también enfrenta dificultades, como la interpretación de los puntos cardinales y la relación con la ubicación tradicional de Cumorah en Nueva York.

Modelo del “heartland”: ubica los acontecimientos principalmente en el este de Estados Unidos, especialmente cerca de los valles de los ríos Mississippi y Ohio. Se apoya en declaraciones históricas y posibles evidencias arqueológicas, aunque algunas de las piezas utilizadas para respaldarlo han sido identificadas posteriormente como falsificaciones.

Modelo sudamericano: propone regiones de Chile, Perú y Bolivia como escenarios de diferentes acontecimientos. Sus defensores han señalado evidencias arqueológicas y culturales, además de declaraciones de líderes del siglo XIX que relacionaban el desembarco de Lehi con Sudamérica.

Ninguno de estos modelos ha sido declarado oficial por la Iglesia.

¿Joseph Smith enseñó dónde ocurrió el Libro de Mormón?

Joseph Smith hizo comentarios relacionados con la geografía y las antiguas civilizaciones de América, pero nunca presentó una revelación que estableciera un mapa definitivo del Libro de Mormón.

La propia Iglesia señala que Joseph aceptó evidencias que relacionaban las civilizaciones del libro tanto con Norteamérica como con Centroamérica.

En 1834, durante el Campamento de Sion, escribió a Emma hablando de que estaban recorriendo las antiguas tierras de los nefitas. 

Años después, en 1842, Times and Seasons, publicado bajo su dirección, presentó artículos que relacionaban antiguas ruinas de México y Centroamérica con posibles evidencias del Libro de Mormón.

Por eso, no es correcto convertir una de estas referencias en una declaración definitiva de Joseph Smith sobre la geografía.

¿Y qué pasó con Zelph?

Durante el Campamento de Sion, en 1834, algunos hombres encontraron restos humanos en un montículo de Illinois. Según relatos de personas cercanas a Joseph Smith, él identificó los restos como pertenecientes a un guerrero lamanita llamado Zelph.

El episodio es importante en los debates sobre geografía, pero existen diferentes relatos escritos por participantes como Wilford Woodruff y Heber C. Kimball, y no todos coinciden en los detalles.

Por eso, los historiadores continúan analizando qué dijo exactamente Joseph Smith y qué implicaciones podría tener el episodio para la geografía del Libro de Mormón.

¿La Cumorah de Nueva York es la misma del Libro de Mormón?

La identificación de la colina cerca de Palmyra, Nueva York, como Cumorah se convirtió en una tradición entre los primeros Santos de los Últimos Días y se remonta al menos a la década de 1830.

Joseph Smith hizo referencia a la colina en 1842, en un texto posteriormente canonizado como Doctrina y Convenios 128. Sin embargo, no existe una revelación que establezca de manera definitiva que esa colina sea el lugar de la batalla final descrita en el Libro de Mormón.

Por esta razón, algunos modelos, especialmente el mesoamericano, proponen que la Cumorah original podría haber estado en otra región.

¿Zarahemla estaba en Iowa?

No.

Doctrina y Convenios 125 habla de establecer una ciudad en Iowa que recibiría el nombre de Zarahemla, pero no dice que esa ciudad fuera la antigua Zarahemla del Libro de Mormón.

El nombre fue dado por los Santos de los Últimos Días de aquella época; no fue una revelación que identificara geográficamente la ciudad del Libro de Mormón.

¿Existió un altar nefita en Missouri?

La historia también es más compleja de lo que suele contarse.

La obra “History of the Church” atribuyó a Joseph Smith la identificación de una estructura cerca de Adam-ondi-Ahman como un “altar o torre nefita”. Sin embargo, el registro original de su diario, escrito por George W. Robinson en 1838, utilizaba el término “nefítico”, no “nefita”.

El historiador Alexander L. Baugh explica que “nefítico” probablemente hacía referencia a una estructura antigua relacionada con pueblos indígenas, sin afirmar que hubiera sido construida por los nefitas del Libro de Mormón.

Este caso demuestra por qué es importante revisar las fuentes originales y no asumir que una tradición posterior tiene necesariamente el mismo significado que el registro inicial.

¿Estados Unidos es la tierra prometida del Libro de Mormón?

No específicamente.

El Libro de Mormón habla de una “tierra de promisión” relacionada con las promesas hechas a la posteridad de Lehi y con los acontecimientos de los últimos días. 

Líderes de la Iglesia han hablado de esta tierra en términos amplios, relacionándola con las Américas y no exclusivamente con Estados Unidos.

Por eso, identificar automáticamente la “tierra prometida” con una nación moderna va más allá de lo que el texto establece.

¿La Iglesia apoyó investigaciones de Mesoamérica?

Sí, pero eso no significa que haya respaldado oficialmente el modelo mesoamericano.

Durante la década de 1970, la Iglesia, a través de la Universidad Brigham Young, apoyó investigaciones y produjo un documental que exploraba esta propuesta. 

Además, la Fundación Arqueológica del Nuevo Mundo, vinculada a BYU, realiza investigaciones arqueológicas en Mesoamérica desde la década de 1950.

Apoyar una investigación académica no equivale a convertir sus conclusiones en doctrina.

¿Las teorías afectan la autenticidad del Libro de Mormón?

No necesariamente.

Las diferentes propuestas reflejan la dificultad de relacionar las descripciones internas del texto con lugares específicos del mundo actual. Además, algunas afirmaciones históricas han sido precisadas con el tiempo.

Un ejemplo aparece en la introducción del Libro de Mormón. En 1981 se describía a los lamanitas como “los principales antepasados de los indios americanos”. En 2006, la frase cambió a “entre los antepasados de los indios americanos”, evitando una afirmación más específica de lo que el texto permite establecer.

Esto nos recuerda que no necesitamos hacer que las Escrituras digan más de lo que realmente dicen para fortalecer nuestra fe.

Lo más importante al estudiar el Libro de Mormón

Investigar su historia y geografía puede ser interesante. Podemos estudiar mapas, comparar teorías y analizar evidencias arqueológicas.

Pero el propósito principal del Libro de Mormón es mucho más importante.

El presidente Russell M. Nelson enseñó que, aunque estos temas pueden ser interesantes, el estudio del Libro de Mormón es más provechoso cuando nos enfocamos en su propósito principal: “prestar testimonio de Jesucristo”.

Y esa perspectiva puede cambiar la manera en que vemos estas preguntas.

Quizás algún día tengamos más respuestas sobre Zarahemla, Cumorah o la ubicación exacta de las tierras descritas en el libro. Por ahora, podemos reconocer honestamente lo que sabemos, lo que no sabemos y lo que sigue siendo objeto de investigación.

Porque nuestra fe en el Libro de Mormón no depende de encontrar cada lugar en un mapa. Depende del testimonio que encontramos en sus páginas sobre Jesucristo.

Podemos estudiar su geografía por curiosidad, pero lo estudiamos, sobre todo, para acercarnos a Cristo.

Fuente: maisfe.org  

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¿Significa esto que la creencia de los Santos de los Últimos Días ha cambiado? No. Lo que ha cambiado es la manera de explicarlo, con el propósito de destacar un aspecto esencial: nuestra libertad para elegir siempre está acompañada por la responsabilidad de nuestras decisiones.

El albedrío en las Escrituras

Diversos pasajes de las Escrituras enseñan que somos libres para actuar por nosotros mismos. Por ejemplo, 2 Nefi 2:27, 2 Nefi 10:23, Doctrina y Convenios 58:27 y Helamán 14:30 hablan de nuestra capacidad de escoger y actuar.

Sin embargo, en Doctrina y Convenios 101:78, este principio recibe una descripción especialmente significativa:

«Para que todo hombre actúe, en doctrina y principio relacionados con el futuro, de acuerdo con el albedrío moral que le he dado, a fin de que todo hombre sea responsable de sus propios pecados en el día del juicio».

La expresión «albedrío moral» nos ayuda a comprender que elegir no significa simplemente hacer cualquier cosa sin consecuencias. Dios nos ha dado la capacidad de decidir, pero también nos ha hecho responsables de aquello que hacemos con ese don.

¿De dónde surgió el término «libre albedrío»?

Una de las primeras referencias al término apareció en un discurso de Orson Pratt en 1859. Al hablar sobre la Segunda Venida, declaró:

«Mientras dure el tiempo, el libre albedrío del hombre debe ser protegido…».

Más adelante, en ese mismo discurso, también habló del «albedrío moral» que las personas habían recibido y de la responsabilidad por el uso que hicieran de él. Años después, en 1872, Brigham Young también utilizó la expresión al enseñar:

«Tenemos libre albedrío para pensar y actuar como piensan y actúan los hombres, independientemente de las inspiraciones del Espíritu de Dios; pero ese no es nuestro objetivo…».

En 1873, Orson Pratt volvió a emplear el término al explicar que las personas en el mundo de los espíritus conservan la capacidad de ejercer su albedrío para creer y arrepentirse.

Con el paso de las décadas, el uso de la expresión «libre albedrío» se volvió común entre los líderes y miembros de la Iglesia.

Un término muy utilizado durante el siglo XX

Durante gran parte del siglo XX, «libre albedrío» fue una expresión frecuente en los discursos de la Conferencia General. Por ejemplo, una búsqueda histórica muestra que la frase en inglés fue utilizada 138 veces en discursos de Conferencia General durante la década de 1960.

El presidente David O. McKay dedicó parte de un discurso de 1965 a este principio y enseñó:

«Después de la concesión de la vida misma, el don más grande que Dios ha dado al hombre es el derecho de dirigir esa vida… La libertad de elección debe estimarse más que cualquier posesión terrenal; es inherente al espíritu del hombre; es un don divino».

También explicó que cada persona recibe el precioso don de poder elegir, independientemente de sus circunstancias.

Otros líderes utilizaron expresiones similares. En 1975, el élder Delbert L. Stapley describió el libre albedrío como uno de los dones más preciados de Dios y como el privilegio de elección concedido a Sus hijos.

Sin embargo, junto con el énfasis en la libertad de elegir, siempre estuvo presente otro principio fundamental: la responsabilidad.

¿Por qué se prefiere ahora hablar de «albedrío» o «albedrío moral»?

Con el tiempo, la Iglesia de Jesucristo comenzó a utilizar con mayor frecuencia los términos «albedrío» y «albedrío moral».

La razón no es que el principio del albedrío haya cambiado ni que el término «libre albedrío» haya sido incorrecto. Este cambio busca evitar posibles malentendidos y expresar con mayor precisión la naturaleza de este don divino.

El élder D. Todd Christofferson explicó este concepto en un artículo publicado en la revista «Ensign« en 2009:

«La palabra albedrío aparece [en las Escrituras] sola o con el adjetivo moral… Cuando usamos el término albedrío moral, apropiadamente ponemos énfasis en la responsabilidad, que es una parte esencial del don divino del albedrío. Somos seres morales y somos nuestros propios agentes, libres para escoger, pero también responsables de nuestras decisiones».

Esa es la idea central. Somos libres para escoger, pero no estamos libres de las consecuencias de nuestras elecciones.

El albedrío tiene un precio

El presidente Dieter F. Uchtdorf expresó esta verdad de manera sencilla:

«Ustedes tienen albedrío; son libres para escoger; pero en realidad no existe tal cosa como el libre albedrío, pues el albedrío tiene un precio; debemos sufrir las consecuencias de las decisiones que tomemos».

Cada decisión abre o cierra posibilidades. Algunas elecciones nos acercan más a Dios, fortalecen nuestra fe y bendicen nuestra vida. Otras pueden alejarnos de los principios que sabemos que son verdaderos y traer consecuencias difíciles.

Por eso, hablar de albedrío moral puede ayudarnos a recordar que nuestra capacidad de elegir está estrechamente relacionada con nuestra responsabilidad personal.

Elegir también significa responder por nuestras decisiones

Dios respeta nuestra libertad porque no nos obliga a escoger el bien ni nos quita la capacidad de tomar decisiones equivocadas. Sin embargo, el evangelio nos enseña que nuestras elecciones importan.

El albedrío no consiste únicamente en poder decir «yo hago lo que quiero». Es el poder sagrado de decidir quién queremos llegar a ser y qué camino seguiremos.

La palabra «moral» nos recuerda precisamente que nuestras decisiones tienen una dimensión espiritual. Tenemos libertad para elegir, pero también somos responsables ante Dios por la manera en que utilizamos esa libertad.

El principio no ha cambiado. Los Santos de los Últimos Días siempre han creído que cada persona tiene la capacidad de escoger. Lo que ha evolucionado es la forma de expresarlo, poniendo un mayor énfasis en que el albedrío y la responsabilidad van de la mano.

En última instancia, Dios nos concede la libertad de elegir porque nos ama. Y, mediante Jesucristo, nos ofrece la oportunidad de arrepentirnos, aprender y volver a escoger el camino correcto cuando nos equivocamos.

Fuente: maisfe.org

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A los 16 años, sentía que las chicas no se fijaban en él y comenzó a pensar que necesitaba tener una novia para demostrar que no era un “loser”. En su mente, ser elegido por alguien significaba finalmente tener la prueba de que era valioso.

A los 20 años, finalmente encontró a alguien que lo eligió. Se casaron en 2018, pero había algo que él todavía no había entendido, conseguir una relación no había hecho desaparecer sus inseguridades. 

Al contrario, su baja autoestima comenzó a afectar la manera en que veía y trataba a su esposa. Con el tiempo, la relación terminó. Después de un segundo intento de encontrar una pareja, volvió a suceder lo mismo.

Y entonces tuvo que aceptar algo que no quería reconocer, él era el común denominador.

No se trataba de encontrar a la persona correcta que pudiera hacerlo sentir suficiente. Había algo dentro de él que necesitaba atención.

No puedes construir tu valor sobre el hecho de que alguien te elija

Es fácil pensar que una relación resolverá nuestras inseguridades.

“Cuando alguien me ame de verdad, voy a sentirme suficiente”.

“Cuando tenga una pareja, voy a dejar de sentirme solo”.

“Cuando alguien me elija, voy a saber que valgo la pena”.

Pero una relación no puede cargar con la responsabilidad de definir nuestro valor.

De hecho, cuando esperamos que otra persona nos dé la seguridad que nosotros mismos no tenemos, podemos terminar poniendo sobre ella una responsabilidad que nunca le correspondió.

Cole contó que, durante terapia, comenzó a comprender que muchas veces tratamos a nuestras parejas de una manera parecida a como nos tratamos a nosotros mismos. 

Si constantemente somos duros con nosotros, nos criticamos y sentimos que nunca somos suficientes, es posible que esas mismas inseguridades terminen afectando nuestras relaciones.

Por eso, en lugar de seguir buscando a alguien que lo hiciera sentirse amado, decidió comenzar a tratarse como alguien a quien él mismo quisiera tener cerca.

Comenzó a cuidar de sí mismo, fue al gimnasio y estudió todo lo que pudo sobre relaciones y autoestima. Pero, sobre todo, empezó a trabajar en la manera en que se veía a sí mismo.

Poco a poco, descubrió lo que había estado buscando en otras personas, podía aprender a quererse sin esperar que alguien más le demostrara que era digno de amor.

Dios ya estableció cuánto vales

Para el evangelio de Jesucristo, esta idea va incluso más allá del concepto de “amor propio”.

Nuestra identidad y nuestro valor no dependen de nuestro estado civil, nuestra apariencia, nuestros logros, nuestra cantidad de amigos ni de cuántas personas quieran estar con nosotros.

En Doctrina y Convenios encontramos una afirmación sencilla, pero profunda: “el valor de las almas es grande a la vista de Dios” (Doctrina y Convenios 18:10).

Eso cambia la pregunta, en lugar de preguntarnos: 

“¿Por qué nadie me elige?”, podemos empezar a preguntarnos: “¿Cómo me ve Dios?”.

La respuesta del Evangelio es clara: nuestro valor no se negocia ni aumenta cuando alguien nos ama, ni disminuye cuando alguien se va.

El manual “Ven, sígueme” incluso señala que solemos medir nuestro valor por cosas como el talento, la educación, la riqueza o la apariencia, mientras que Dios nos enseña a mirar nuestro valor de una manera completamente diferente.

Y hay una razón todavía más poderosa para creerlo: Jesucristo estuvo dispuesto a sufrir y morir por nosotros. Su sacrificio nos recuerda que nuestro valor ante Él no depende de lo que otras personas piensen de nosotros.

Amarte no significa pensar que eres perfecto

Aquí hay una diferencia importante.

Aprender a amarte no significa pensar que nunca te equivocas, justificar tus errores o dejar de trabajar en aquello que necesitas mejorar.

El evangelio tampoco nos invita a quedarnos exactamente como estamos.

El arrepentimiento, por ejemplo, implica cambio. Pero existe una gran diferencia entre cambiar porque reconocemos nuestro potencial y cambiar porque creemos que no valemos nada.

Podemos reconocer nuestras debilidades sin convertirlas en nuestra identidad.

Por ejemplo, podemos decir “esto necesito mejorarlo” sin decir “por esto soy una persona terrible”. Es decir que podemos equivocarnos y seguir creyendo que somos hijos de Dios.

De hecho, el presidente Dieter F. Uchtdorf enseñó que toda persona que conocemos es de suma importancia para nuestro Padre Celestial.

Eso también nos incluye a nosotros.

Una pareja puede acompañarte, pero no puede darte una identidad

Tener una relación puede ser algo hermoso. El matrimonio y la familia ocupan un lugar importante dentro del plan de Dios. Pero una pareja nunca fue diseñada para convertirse en la fuente de nuestro valor.

Tu esposo, esposa, novio o novia puede amarte profundamente, apoyarte y caminar contigo, pero no puede hacer por ti el trabajo de descubrir quién eres ante Dios.

Y cuando entendemos eso, nuestras relaciones también pueden cambiar. Ya no buscamos desesperadamente que alguien nos complete o sentimos que debemos aceptar cualquier relación para no estar solos.

Tampoco esperamos que otra persona cure todas nuestras inseguridades.

En cambio, podemos entrar en una relación desde un lugar mucho más saludable: no porque necesitemos que alguien nos dé valor, sino porque queremos compartir nuestra vida con alguien a quien también podamos amar y servir.

Quizás no necesitas que alguien te elija

La historia de Cole terminó llevándolo a que durante años había estado buscando que otra persona lo amara para finalmente sentirse digno de amor. Pero aquello que estaba esperando de los demás también podía comenzar a ofrecérselo a sí mismo.

Quizá nosotros hacemos algo parecido, esperamos que alguien nos diga que somos suficientes, que quiera quedarse, que nos escriba primero, que alguien nos elija. 

Pero la verdad es que antes de que alguien te elija, Dios ya te conoce y te considera de gran valor.

No necesitas una pareja para tener propósito, ni estar casado para que tu vida tenga significado. Por lo tanto, no necesitas la aprobación de otras personas para saber cuánto vales.

Tal vez parte de aprender a amarnos consiste simplemente en empezar a vernos un poco más como Dios nos ve. Porque cuando entendemos nuestro valor ante Él, dejamos de pedirle a una relación que nos diga quiénes somos.

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En ese momento, la decisión no se tomó evaluando pros y contras profesionales, sino respondiendo a tres preguntas esenciales que el élder Cook llama las «columnas de la fe»:

¿Es Jesucristo divino?

¿Es el Libro de Mormón la palabra de Dios?

¿Es José Smith el Profeta de la Restauración?

Aquella noche, tras orar con verdadera intención, recibió una confirmación espiritual tan clara que definió el rumbo de su vida. La conclusión fue que si esas tres respuestas eran afirmativas, servir al Señor no podía esperar.

En un devocional transmitido desde el Centro de Capacitación Misional (CCM) de Provo hacia todo el mundo, el élder Cook enseñó que la verdadera conversión es el resultado de aceptar conscientemente la voluntad de Dios e invitó a los Misioneros a centrar su mensaje en estas tres verdades fundamentales.

El Espíritu Santo como la única estrategia

Al repasar la historia de la Iglesia, el élder Cook puso como ejemplo a Wilford Woodruff, cuarto presidente de la Iglesia y uno de los primeros misioneros más resaltantes. 

Durante sus misiones en Estados Unidos y Gran Bretaña, Woodruff bautizó a miles de personas, incluyendo a un nutrido grupo en la famosa granja de John Benbow.

El secreto de ese éxito no radicaba en habilidades de persuasión humana, sino en el principio de nunca actuar sin buscar primero el Espíritu Santo mediante la oración. 

Cuando el Evangelio se enseña en su sencillez y se sigue la guía del Espíritu, es la influencia del Espíritu Santo la que toca el corazón de las personas y produce una conversión real.

Certeza histórica y espiritual sobre la Restauración

Durante la reunión, se destacaron evidencias tangibles del origen del Libro de Mormón, mostrando páginas de los manuscritos originales y de la primera edición de 1830. Sin embargo, el valor de estos documentos trasciende lo académico.

El élder Cook testificó que la traducción del Libro de Mormón por el don y el poder de Dios fue el pilar del establecimiento del reino de Dios en la Tierra. 

La historia demuestra que la preparación del profeta José Smith fue real, pero es el testimonio interior lo que confirma que fue un instrumento Santo para traer a la luz la plenitud del Evangelio.

Los cuatro amores que transforman el servicio

Para finalizar, el élder Cook resumió la actitud que debe definir a todo discípulo de Jesucristo en cuatro enfoques prácticos:

1. Amar a tus compañeros de servicio.
2. Amar a las personas del lugar donde fuiste llamado.
3. Amar a tus líderes de misión.
4. Amar al Señor Jesucristo.

El servicio misionero y la vida cristiana en general no solo se trata de cumplir una rutina, sino que normalmente también significa transmitir la luz y la esperanza de Jesucristo a un mundo que lo necesita. 

Cuando el servicio se fundamenta en un testimonio firme del Salvador, cada acción cobra un propósito eterno.

Fuente: Church News 

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Tal vez tu esposo o esposa sirve en una presidencia de estaca, Sociedad de Socorro, cuórum de élderes, Mujeres Jóvenes o tiene alguna otra asignación que ocupa buena parte de su semana. Ver a la persona que amas servir puede ser muy especial. Pero también hay días en los que simplemente es difícil.

Estas son algunas cosas que me han ayudado.

El llamamiento no debería convertirlos en rivales

Una de las cosas que intento recordar es que estamos en el mismo equipo.

En ciertos momentos puede parecer que el llamamiento está compitiendo con la familia, especialmente cuando aparecen reuniones, llamadas inesperadas o asuntos que necesitan atención urgente.

Pero mi esposo no está eligiendo su llamamiento en lugar de nosotros. Está intentando servir al Señor y, al mismo tiempo, ser esposo y padre.Eso no significa que cada semana exista un equilibrio perfecto. Por eso también hemos aprendido a hablar claramente sobre lo que necesita nuestra familia.

Apoyar un llamamiento no significa guardar silencio cuando algo no está funcionando. Los hijos siguen necesitando a sus padres y el matrimonio también necesita tiempo.

A veces hay que mirar el calendario y decir: “Esta noche realmente necesitamos que estés en casa”. Y eso también puede ser una forma de apoyarse. Otra cosa que he tenido que aprender es a aceptar ayuda.

Muchas personas están dispuestas a ayudar al obispo, pero también pueden ayudar a su familia. Si alguien ofrece cuidar a los niños un rato, llevar una comida o aliviar un poco la carga, no siempre tenemos que responder que no.

Aunque el cónyuge no haya recibido ese llamamiento, sus efectos también llegan a casa.

Tu familia todavía necesita una vida normal

Un llamamiento puede ocupar muchísimo espacio si uno se lo permite. Por eso intento proteger momentos en los que mi esposo pueda simplemente ser mi esposo y el padre de nuestros hijos.

Cenar juntos, ver una película, salir en una cita, reírnos por cualquier tontería o reservar una mañana de sábado para la familia puede parecer algo pequeño.

Pero esas cosas importan. En casa no todo tiene que girar alrededor de reuniones, entrevistas, mensajes o responsabilidades de la Iglesia. También he aprendido a orar de una manera diferente.

Durante mucho tiempo oraba principalmente para que mi esposo supiera qué hacer y pudiera ayudar a las personas que dependían de él. Con el tiempo entendí que yo también necesitaba orar por mí.

Por paciencia. Por perspectiva. Por saber cuándo podía seguir adelante y cuándo necesitaba decir que algo se estaba haciendo demasiado pesado. Y quizá una de las lecciones más importantes ha sido aceptar que no siempre voy a manejarlo perfectamente.

Habrá semanas en las que todo parezca funcionar y otras en las que me frustrará escuchar el teléfono sonar otra vez. Habrá planes que cambien, domingos agotadores y momentos en los que uno se pregunte cómo podrá seguir con ese ritmo.

Eso también forma parte del proceso. Apoyar a alguien en un llamamiento exigente no significa estar feliz con cada sacrificio ni fingir que nunca pesa.

Para mí, ha significado elegir una y otra vez cuidar nuestro matrimonio y nuestra familia mientras mi esposo intenta cumplir con algo que considera importante. Después de varios años como esposa de un obispo, todavía sigo aprendiendo cómo hacerlo.

Fuente: Becky Squire

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Si una persona se muda a otra ciudad, por ejemplo, no necesita buscar cuál es la congregación que más le gusta. Lo habitual es proporcionar su dirección y, a partir de ella, determinar a qué barrio pertenece.

A primera vista, podría parecer solamente una cuestión de organización. Pero este sistema tiene un propósito de ayudar a los miembros a centrarse en Jesucristo, servir a las personas que los rodean y formar comunidades reales de fe.

Una Iglesia que no funciona como un “club”

Cuando una persona llega a una nueva ciudad, una de las primeras cosas que puede hacer es averiguar dónde se reúne la Iglesia. La dirección de su casa determina cuál es su barrio y, por lo tanto, quiénes serán sus líderes y compañeros de congregación.

Esto significa que no escogemos un barrio simplemente porque nos guste más su estilo, porque tenga personas con las que tenemos más afinidad o porque nos sintamos más cómodos allí.

El Libro de Mormón enseña en 2 Nefi 26:29 que el sacerdocio no debe utilizarse para buscar reconocimiento personal o beneficios propios. El propósito del servicio en la Iglesia debe ser buscar el bienestar de Sion, no construir una plataforma personal.

Por eso, el sistema de barrios ayuda a mantener una diferencia importante: los líderes no están llamados a reunir seguidores alrededor de su personalidad, sino a servir a Jesucristo y a las personas que se les han confiado.

¿La dirección de nuestra casa con nuestra fe?

Los límites geográficos de los barrios hacen que la Iglesia funcione de una manera bastante particular.

El obispo, los líderes de los jóvenes, los maestros y otros miembros que sirven en una unidad lo hacen principalmente de manera voluntaria. No reciben un salario por aumentar el número de asistentes ni por convertir su congregación en la más popular.

Pero algo todavía más importante es que el barrio está formado, en gran medida, por las personas que viven cerca de nosotros.

Si una familia necesita ayuda, probablemente no será necesario que alguien viaje desde otra parte de la ciudad. Un miembro que vive cerca puede ayudar. Si una persona está pasando por una dificultad, quienes la acompañan pueden ser precisamente sus vecinos.

El principio de ministrar adquiere así un significado muy concreto, servimos a personas reales que forman parte de nuestra comunidad.

No escogemos a nuestros compañeros de domingo

Vivimos en una época en la que podemos elegir casi todo según nuestras preferencias.

Las redes sociales nos muestran contenido que coincide con nuestros intereses. Elegimos los lugares donde comer, las personas con las que pasar tiempo e incluso las comunidades digitales en las que participar.

La Iglesia propone algo diferente. En un barrio podemos encontrarnos sentados junto a personas de distintas edades, profesiones, personalidades y experiencias. Tal vez no tengamos mucho en común con algunos de ellos fuera de la Iglesia.

Y precisamente ahí está parte del propósito.

El evangelio de Jesucristo no consiste solamente en reunirnos con personas parecidas a nosotros, sino en aprender a amar, servir y fortalecer a personas diferentes.

No podemos elegir siempre quién dará el discurso del domingo, quién será nuestro maestro o quién necesitará nuestra ayuda esa semana. En lugar de eso, aprendemos a construir unidad con las personas que Dios ha colocado en nuestra comunidad.

Todos tienen algo que aportar

Otra razón por la que este sistema resulta importante es que cada barrio necesita personas que estén dispuestas a servir.

Se necesitan maestros, líderes de jóvenes, personas que trabajen con los niños, quienes ayuden con la música, quienes organicen actividades y muchos otros llamamientos.

Al distribuir a los miembros según el lugar donde viven, la responsabilidad de cuidar una congregación no recae siempre en las mismas personas.

Cada miembro puede recibir oportunidades para servir y desarrollar sus dones.

Esto también ayuda a recordar que los llamamientos no son puestos para ganar reconocimiento. Son oportunidades para aprender a servir como lo hizo el Salvador.

Pero no me siento cómodo en mi barrio

Por supuesto, pertenecer a una comunidad que no escogimos no significa que todo siempre será fácil.

Podemos tener diferencias de personalidad. Podemos no coincidir con alguien. Incluso puede tomar tiempo sentirnos parte de una nueva congregación después de mudarnos.

Pero precisamente esas situaciones pueden convertirse en oportunidades para crecer.

Jesucristo enseñó repetidamente sobre amar, perdonar y servir a los demás. Es mucho más sencillo hablar de esos principios cuando estamos rodeados de personas que pensamos igual que nosotros. La verdadera práctica llega cuando aprendemos a vivirlos con personas diferentes.

Por eso, el barrio puede convertirse en mucho más que el lugar donde asistimos los domingos. Puede ser una pequeña comunidad donde aprendemos a vivir el evangelio en la vida cotidiana.

Más que una división en un mapa

Los límites que determinan dónde se reúne cada miembro pueden parecer, a simple vista, líneas trazadas sobre un mapa.

Pero detrás de esas líneas hay una idea sencilla: la Iglesia no está formada solamente por personas que comparten una creencia, sino por discípulos que tienen la responsabilidad de cuidarse unos a otros.

Cuando conocemos a las personas que viven cerca de nosotros, cuando servimos a nuestra comunidad y cuando aprendemos a convivir con quienes son diferentes, el barrio deja de ser solamente una unidad administrativa.

Se convierte en un espacio para seguir a Jesucristo de una manera mucho más práctica.

Y quizá esa sea una de las razones por las que no elegimos nuestro barrio: porque a veces las personas que más necesitamos aprender a amar no son las que nosotros habríamos elegido.

Fuente: Add Faith 

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¿Qué tanto puede cambiarse la historia original para hacerla más atractiva para el público?

Durante la producción de “Desafío sobre olas”, película basada en la vida de la surfista Bethany Hamilton, surgió precisamente ese debate. Y Dennis Quaid, quien interpretó al padre de Bethany, tuvo bastante claro de qué lado estaba.

El actor contó que, durante los ensayos de la película en Hawái, el equipo de producción anunció que quería eliminar algunas referencias a Jesús y al cristianismo para evitar ofender a parte de la audiencia y aumentar las posibilidades de éxito de la película.

La respuesta de Quaid fue directa, dijo que si iban a quitar la fe de la familia Hamilton, él tampoco quería continuar en la película.

“La fe era parte de su historia”

Quaid explicó que cuando aceptó participar en “Desafío sobre olas”, entendía que estaba entrando en una historia donde la fe cristiana tenía un papel importante.

Para él, no tenía sentido contar la vida de Bethany Hamilton y al mismo tiempo eliminar aquello que formaba parte de su manera de enfrentar lo que había vivido.

Durante aquella reunión, el actor se puso de pie y explicó que la familia de Bethany no era simplemente una familia que casualmente tenía creencias cristianas. Su fe formaba parte de su identidad y de la historia que la película estaba intentando contar.

Por eso dejó clara su posición, si las referencias a Jesús y al cristianismo desaparecían del guion, él también se retiraría del proyecto.

Finalmente, las referencias permanecieron en la película y “Desafío sobre olas” llegó a los cines en 2011.

La fe de Bethany no era un detalle secundario

La decisión de Quaid tiene más sentido cuando se conoce la historia de Bethany.

A los 13 años, Bethany perdió su brazo izquierdo después de ser atacada por un tiburón mientras surfeaba en Hawái. Lo que pudo haber terminado con su carrera deportiva no hizo que abandonara el surf.

Con el apoyo de su familia, sus amigos y su comunidad de fe, volvió al agua y continuó compitiendo.

Pero su historia no se hizo conocida únicamente porque regresó a surfear. Su fe en Dios también se convirtió en una parte central de la manera en que Bethany hablaba de lo que había vivido.

Por eso, para su familia, hacer una película sobre su vida sin mostrar esa dimensión habría significado contar una versión incompleta de quién era ella.

El hermano mayor de Bethany, Noah Hamilton, quien también participó como productor de la película, explicó que “Desafío sobre olas” era una producción poco común para Hollywood porque mantenía una presencia religiosa mucho más marcada que otras películas de ese momento.

“Su fe era su fundamento”

El director Sean McNamara también entendió desde el principio que la fe no podía quedar relegada a un segundo plano.

Según Noah Hamilton, McNamara llegó a insistir en que quienes trabajaran en el proyecto debían comprender que la fe de Bethany era uno de los fundamentos que la motivaban.

Y eso terminó reflejándose en la película. La actriz AnnaSophia Robb, quien interpretó a Bethany, pasó tiempo con ella en Hawái para conocer mejor su personalidad y prepararse para el papel.

Después de conocer su historia, Robb destacó que Bethany tenía una manera particular de mirar lo que había sucedido, no quedarse atrapada en lo que había perdido, sino mirar hacia adelante.

Ese enfoque también quedó plasmado en “Desafío sobre olas”, ver la vida desde una perspectiva más amplia y no permitir que una sola dificultad defina todo lo que somos.

La familia también enfrentó preguntas

La historia de Bethany no fue fácil para nadie, incluido su padre, Tom Hamilton.

Después del ataque, él contó que durante un tiempo estuvo enojado con Dios. No entendía por qué Dios había permitido que su hija pasara por algo así.

Su manera de procesar lo ocurrido comenzó a cambiar durante un viaje de servicio en Tailandia. Allí vio a Bethany acercarse a un niño que había sobrevivido al tsunami que había devastado la región.

Ese momento lo hizo replantearse su manera de enfrentar la situación. Según contó, decidió dejar atrás su amargura y seguir adelante junto a Dios.

La experiencia también influyó en la decisión de llevar la historia de Bethany al cine. Ella misma pasó tiempo orando antes de aceptar que su vida fuera adaptada para una película.

Si su historia podía darle esperanza a alguien que se sentía sin esperanza, entonces valía la pena contarla.

Por eso la fe tenía que estar en la película

Visto desde fuera, “Desafío sobre olas” podría parecer simplemente la historia de una adolescente que perdió un brazo y regresó al surf.

Pero para Bethany y su familia, había mucho más detrás. Su recuperación, sus competencias, sus dudas y la manera en que enfrentó lo ocurrido estaban conectadas con sus creencias y con su confianza en Dios.

Por eso Dennis Quaid no quiso que esa parte desapareciera del guion.

No se trataba simplemente de mantener unas cuantas referencias religiosas. Se trataba de conservar una parte esencial de la persona cuya historia estaban contando.

Por eso, “Desafío sobre olas” sigue siendo recordada: no solo cuenta cómo Bethany volvió a subirse a una tabla después de una experiencia que pudo haber cambiado por completo su vida, sino también cómo su fe en Dios fue parte del camino que recorrió para seguir adelante.

Fuente: CBN.com 

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