Para los Santos de los Últimos Días, ese momento es muy sagrado, pero pocos conocen la historia detrás de esta práctica común.

De hecho, la forma en que se ha administrado la Santa Cena ha cambiado varias veces a lo largo de casi dos siglos debido a necesidades comunes y es probable que ni siquiera sepas cómo se originaron estos cambios. Esta es la historia de cómo estas bandejas con los vasitos de agua llegaron a convertirse en uno de los elementos más reconocibles de la reunión sacramental.

Los inicios de la Santa Cena

Cuando la Iglesia de Jesucristo fue organizada oficialmente el 6 de abril de 1830, una de las primeras ordenanzas celebradas fue precisamente la Santa Cena.

Las revelaciones dadas al profeta José Smith enseñaban que la Iglesia debía reunirse con frecuencia para participar del pan y del vino «en memoria del Señor Jesús», siguiendo el modelo que Cristo estableció tanto en el Nuevo Testamento como en el Libro de Mormón.

En aquellos primeros años no existían capillas ni edificios de reuniones como ahora. Por eso, los miembros se reunían en casas, graneros o cualquier lugar disponible, y la frecuencia con la que participaban de la Santa Cena variaba según las circunstancias.

Con el paso del tiempo, especialmente después de la construcción del Templo de Kirtland en 1836, las reuniones sacramentales comenzaron a celebrarse semanalmente, una práctica que continúa hasta hoy. Sin embargo, en sus inicios, la Santa Cena no se administraba con agua.

Durante los primeros años de la Iglesia se utilizaba vino, tal como se hacía tradicionalmente en el cristianismo. Incluso existe una revelación registrada en Doctrina y Convenios 27 donde el Señor enseñó:

«No importa lo que comáis o bebáis al tomar el sacramento, si es que lo hacéis con la mira puesta únicamente en mi gloria».

Con el paso de los años, el vino fue reemplazado gradualmente por agua, lo que se terminó convirtiendo en el estándar de hoy.

Cómo era la primera «bandeja sacramental»

Aquí aparece uno de los datos históricos más llamativos y es que durante gran parte del siglo XIX no existían vasos individuales como los que ahora son parte del sacramento en las capillas. Entonces, ¿qué se usaba?

Pues, toda la congregación usaba una única copa grande de vino llamada la «copa común». Después de beberla, la copa era pasada a la siguiente persona, quien hacía exactamente lo mismo, hasta recorrer todo el salón.

Hoy esa idea puede resultar algo disgustante parra muchos, pero en aquella época era completamente normal. Compartir la misma copa era una práctica común tanto en contextos religiosos como sociales. Sin embargo esta práctica también presentaba dificultades.

Como la copa iba pasando fila por fila, quienes se sentaban adelante la recibían prácticamente llena y recién servida. En cambio, quienes estaban al fondo debían esperar bastante más tiempo antes de beber. Pero esa no fue la única razón que llevó a un cambio.

Lo que cambió definitivamente esta práctica

El cambio definitivo llegó a finales del siglo XIX y principios del XX, mientras el mundo comenzaba a comprender mucho mejor cómo se transmitían las enfermedades.

Las investigaciones de científicos como Louis Pasteur popularizaron la teoría de los gérmenes, y poco a poco hospitales, escuelas e iglesias empezaron a modificar muchas prácticas relacionadas con la higiene.

Ese cambio se aceleró enormemente durante la pandemia de gripe española de 1918, una de las más mortales de la historia moderna.

Con ese nuevo contexto de salud pública, compartir una misma copa pasó a representar un posible riesgo sanitario. Según los registros históricos de la Iglesia, desde 1911 muchas congregaciones comenzaron a reemplazar la copa común por pequeños vasos individuales.

Pero aquellos primeros vasitos eran muy diferentes a los actuales. Generalmente estaban fabricados de plata y, después de cada reunión sacramental, debían lavarse cuidadosamente para volver a utilizarse el domingo siguiente.

Las bandejas sacramentales también eran distintas ya que tenían decenas de pequeños orificios diseñados específicamente para sostener esos recipientes reutilizables.

La llegada de los vasos desechables

Aunque el nuevo sistema resolvía los problemas sanitarios, un nuevo desafío apareció: tener que lavar los vasos uno por uno, secarlos y volverlos a colocar en las bandejas para la semana siguiente.

Realizar esa tarea cada semana era algo muy trabajoso para quienes preparaban la Santa Cena. Es por eso que, durante el siglo XX, comenzaron a utilizarse pequeños vasos de plástico y, en algunos lugares, de papel.

Esto simplificó enormemente la preparación y limpieza de la Santa Cena. Hoy la mayoría de los centros de reuniones emplean estos pequeños recipientes desechables, aunque el diseño tradicional de las bandejas metálicas prácticamente no ha cambiado.

De hecho, muchas personas ni siquiera saben que los orificios circulares de las bandejas fueron creados originalmente para sostener pequeños vasos de vidrio.

Lo que nunca cambió fue el propósito de la ordenanza

Aunque los recipientes del pan y agua de la Santa Cena han cambiado con el tiempo, su propósito permanece exactamente igual desde los días del Salvador. El presidente Dallin H. Oaks enseñó:

«La ordenanza de la Santa Cena hace que la reunión sacramental sea la más sagrada e importante de la Iglesia».

Por esa razón, los miembros de la Iglesia de Jesucristo centran su adoración del día de reposo en esta ordenanza, procurando participar de ella con reverencia y reflexión.

Aunque la manera práctica de administrar la Santa Cena ha cambiado con el paso del tiempo, la invitación simbólica detrás de esta práctica nunca cambió: recordar el sacrificio del Salvador y centrar nuestra adoración en Él.

Fuentes: Called To Share, Temas de la historia de la Iglesia (Reuniones sacramentales)

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Desde su perspectiva profesional, Bowden argumentó que la complejidad biológica de los seres vivos demuestra el amor de un Creador. Explicó que el cuerpo humano supera con creces a la tecnología que los científicos pueden diseñar de manera artificial. Para el especialista, cada proceso físico demuestra una planificación superior.

El ingeniero afirmó: «desde el microscopio hasta el macroscopio, desde el ADN hasta los sistemas de órganos, desde el corazón palpitante hasta la curación de los huesos, nuestros cuerpos testifican de la sabiduría, paciencia, creatividad, misericordia y amor del Maestro Ingeniero».

Un punto central de su discurso fue el llamado a desarrollar una mayor gratitud por nuestro ser físico. Bowden advirtió que las personas suelen enfocarse demasiado en las imperfecciones. También recordó que la teología señala dos propósitos fundamentales para la vida terrenal: recibir un cuerpo y ser probados. Sin embargo, lamentó que la sociedad centre su atención en las pruebas cotidianas y olvide la inmensa bendición de la experiencia física.

Para corregir esta perspectiva, el ingeniero enfatizó una idea clave: «nuestros cuerpos no son incidentales para el plan de salvación o nuestra felicidad eterna; son centrales para él». Bajo esta premisa, invitó al público a valorar la anatomía humana. Reconoció que las versiones temporales de nuestros cuerpos pueden presentar fallas desafiantes. A pesar de esto, los describió como regalos magníficos diseñados con un propósito divino.

Finalmente, el discurso abordó la importancia de la diversidad biológica en la humanidad. Bowden rechazó la idea de un molde único y celebró las diferencias individuales. Al respecto, declaró: «nuestro Maestro Ingeniero nos ha dado a cada uno el regalo de ser únicos, y porque cada uno es único, cada uno tiene algo único que dar».

El científico conectó esta idea con la salud práctica a través de sus propias investigaciones sobre el dolor de espalda. Estos estudios revelaron que la conexión social y el apoyo mutuo funcionan como factores protectores para la curación física. Según explicó, el proceso de autorreparación del cuerpo es otra señal inequívoca de su origen sagrado.

Al concluir, Bowden recordó que Dios nos confió el cuerpo como un templo. Por esta razón, instó a la audiencia a cuidar de sí mismos con equilibrio y madurez espiritual. Aseguró que el Creador no busca el perfeccionismo obsesivo ni las apariencias, sino el esfuerzo sincero. El científico resumió este llamado con una guía clara: «Él pide diligencia, no pánico; consecración, no autodestrucción; progreso, no teatro de rendimiento».

Fuente: The Daily Universe

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Paradójicamente, aquella experiencia avivó una convicción en los primeros santos: si la libertad religiosa debía existir, tenía que existir para todos, sin importar la religión, la tradición espiritual o incluso la ausencia de creencias.

Esa visión, nacida en medio de la adversidad, continúa definiendo la postura de la Iglesia de Jesucristo hasta nuestros días. Recordemos la historia que originó esta lucha por la libertad religiosa.

Los desafíos y persecuciones de los primeros Santos

Durante la década de 1830, los miembros de la Iglesia enfrentaron una intensa oposición en varios estados de Estados Unidos. El punto más crítico llegó en Misuri, donde miles de Santos de los Últimos Días fueron expulsados de sus comunidades bajo un ambiente de violencia que culminó con la conocida Orden de Exterminio emitida en 1838 por el gobernador Lilburn W. Boggs.

Mientras muchos miembros huían dejando atrás propiedades, granjas y pertenencias, el profeta José Smith permanecía encarcelado en la Cárcel de Liberty junto con otros líderes de la Iglesia.

Fue precisamente desde aquel lugar donde surgieron algunos de los principios más significativos relacionados con la libertad religiosa. En marzo de 1839, José Smith y sus compañeros insistieron en que sus perseguidores comprendieran que la protección de los derechos no podía depender de la afiliación religiosa.

Escribieron que:

«Tanto los mormones como los presbiterianos y los de cualquier otra clase tienen el mismo derecho a disfrutar del fruto de nuestra libertad nacional».

Aquellas palabras revelan que, aun siendo víctimas de persecución, los primeros líderes de la Iglesia no pedían un trato especial para los Santos de los Últimos Días, sino igualdad de derechos para todas las personas.

La pregunta que hicieron al Congreso de Estados Unidos

Ese mismo año, José Smith y otros líderes prepararon un memorial dirigido al Senado y a la Cámara de Representantes de Estados Unidos para denunciar los abusos sufridos en Misuri.

Ese documento describía múltiples ejemplos de la misma realidad dolorosa que estaban afrontando los Santos como la expulsión de sus hogares, la destrucción de sus propiedades, familias enteras que habían quedado desamparadas, víctimas de abuso y muerte, etc.

En medio de ese triste panorama, estos líderes formularon una pregunta fuerte y clara a las autoridades nacionales:

«Ante estas injusticias y sufrimientos, los mormones, como ciudadanos estadounidenses, preguntan: ¿Acaso no hay reparación?«

Los líderes de la Iglesia recordaron entonces que la Constitución estadounidense prometía a todos sus ciudadanos la protección de la vida, la libertad y la propiedad. Pero añadieron un principio aún más profundo:

«Promete a todos la libertad religiosa; el derecho de todos a adorar al Dios Todopoderoso… según los dictados de su conciencia«.

Aunque aquellas peticiones no produjeron una respuesta favorable por parte del Congreso, esa experiencia dejó una gran huella en la identidad de la Iglesia.

Nauvoo: una ciudad donde todas las religiones eran bienvenidas

Tras abandonar Misuri, los Santos de los Últimos Días fundaron una nueva comunidad en Illinois llamada Nauvoo en donde decidieron marcar una gran diferencia con respecto a la libertad religiosa.

En marzo de 1841, Nauvoo aprobó una ordenanza que garantizaba la igualdad de derechos para personas de distintas denominaciones religiosas. El documento donde se presentó esta orden declaraba:

«Los católicos, presbiterianos, metodistas, bautistas, Santos de los Últimos Días, cuáqueros, episcopalianos, universalistas, unitarios, musulmanes y todas las demás sectas y confesiones religiosas, cualesquiera que sean, gozarán de libre tolerancia e igualdad de privilegios en esta ciudad».

La inclusión explícita de los musulmanes resulta significativa si se considera el contexto histórico.

En una época en la que gran parte de Estados Unidos todavía veía la religión desde una perspectiva predominantemente cristiana, los Santos de los Últimos Días optaron por reconocer derechos para grupos religiosos muy diversos.

La frase: «Todas las demás sectas y confesiones religiosas, cualesquiera que sean», reflejaba una visión amplia para el siglo XIX.

Un principio que quedó plasmado en un Artículo de Fe

Probablemente la expresión más conocida de esta defensa por la libertad religiosa se encuentra en el undécimo Artículo de Fe de la Iglesia de Jesucristo, escrito por José Smith en 1842. Allí se afirma:

«Reclamamos el derecho de adorar a Dios Todopoderoso conforme a los dictados de nuestra propia conciencia, y concedemos a todos los hombres el mismo privilegio: que adoren cómo, dónde o lo que deseen».

Esa frase es extraordinaria por su amplitud ya que habla del derecho de cada persona a decidir cómo creer, dónde creer o incluso qué creer. José Smith creía que este derecho debe ser respetado ya sea que compartamos las mismas creencias o no.

De esta forma, para los Santos de los Últimos Días, la libertad religiosa no es simplemente una herramienta para proteger a su propia comunidad, sino que es un principio universal.

Una defensa que continúa hoy en día

Ese mismo anhelo de defensa por la libertad religiosa que inició con José Smith sigue presente en el liderazgo actual de la Iglesia de Jesucristo.

Durante décadas, el presidente Dallin H. Oaks ha sido una de las voces más visibles en favor de la libertad religiosa. En distintas ocasiones ha explicado que la Iglesia busca contribuir a preservar las libertades fundamentales de toda la sociedad. Por ejemplo, en 2022 enseñó:

«Procuramos ayudar a todos Sus hijos —no solo a nuestros propios miembros— a disfrutar de la preciosa libertad de escoger».

Más recientemente, mientras Estados Unidos se preparaba para conmemorar 250 años de su independencia, la Iglesia de Jesucristo invitó a sus miembros a participar en un día especial de ayuno y oración por la libertad religiosa en todo el mundo.

Esa invitación refleja una convicción clara de que cuando se protege la libertad de conciencia de un grupo, se fortalece la libertad de todos.

Una lección aprendida a través del sufrimiento

La historia de los primeros Santos de los Últimos Días nos ofrece una perspectiva única sobre la libertad religiosa.

Desde los inicios de la Restauración, José Smith y los primeros Santos aprendieron que una sociedad libre es aquella donde un cristiano, un judío, un musulmán, un hindú, un creyente de cualquier tradición o incluso una persona sin fe pueden convivir con igualdad de derechos y dignidad.

Esa visión continúa siendo uno de los legados más importantes de la historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Porque después de haber sido expulsados de sus hogares y privados de muchas libertades, la respuesta de los primeros Santos no fue la exclusión, sino una defensa aún más fuerte de la libertad para todos.

Fuente: Deseret News

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Ese ha sido el caso de «Himno de batalla de la República», una de las interpretaciones más emblemáticas del Coro y la Orquesta del Tabernáculo en la Manzana del Templo.

Este 2026, la grabación volvió a recibir un importante reconocimiento al ser incluida en «America’s Soundtrack», una selección musical creada para conmemorar los 250 años de los Estados Unidos. 

La elección recuerda el impacto que esta interpretación ha tenido durante décadas, tanto dentro como fuera de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Una interpretación que marcó la historia del Coro

Aunque el himno forma parte del repertorio del Coro desde finales de la década de 1940, fue una grabación realizada en 1958 junto a la Orquesta de Filadelfia la que cambió su historia.

Bajo la dirección de Richard P. Condie y Eugene Ormandy, ambas agrupaciones grabaron varias obras durante una gira. Entre ellas estaba «Himno de batalla de la República», una pieza cuya inclusión incluso generó dudas al principio.

Según la biografía de Condie, el director llamó a Ormandy cerca de las dos de la madrugada para insistir en que grabaran la obra. Al comienzo, el reconocido director de orquesta no estaba convencido de que funcionara, pero finalmente aceptó.

Cuando el álbum fue publicado en 1959, el sencillo alcanzó los primeros lugares de las listas de Billboard y vendió más de 300 mil copias, algo poco común para una obra de carácter coral y religioso en aquella época.

Ese mismo año, el Coro recibió su primer premio Grammy, un reconocimiento que consolidó su prestigio internacional y abrió una nueva etapa en su historia musical.

Una canción presente en momentos históricos

Desde entonces, esta interpretación ha acompañado algunos de los acontecimientos más importantes en los que ha participado el Coro.

Ha sido interpretada en lugares tan diversos como la Ópera de Sídney, el Monte Rushmore, West Point, Nauvoo, el Gateway Arch de San Luis y el Ginásio do Ibirapuera en Brasil.

También formó parte de la histórica transmisión internacional realizada mediante el satélite Telstar en 1962, considerada la primera emisión televisiva transatlántica en vivo.

A lo largo de los años, el Coro la ha interpretado ante presidentes de los Estados Unidos, durante conferencias generales y en numerosas giras internacionales, incluyendo conciertos recientes en México, Filipinas, el sureste de Estados Unidos y Perú.

La pieza incluso se ha convertido en una tradición durante los conciertos del Coro, donde con frecuencia es interpretada como bis para cerrar la presentación.

Una celebración que recordó el legado de generaciones

El valor de esta obra volvió a hacerse evidente durante la celebración del episodio número 5000 de Música y Palabras de Inspiración, realizada en julio de 2025.

Al finalizar la transmisión, se invitó espontáneamente a los antiguos integrantes del Coro que se encontraban entre el público a subir al escenario.

Junto con los miembros actuales y la Orquesta del Tabernáculo interpretaron dos himnos muy especiales. Uno de ellos fue «Himno de batalla de la República».

Para muchos exintegrantes, aquel momento fue una oportunidad para recordar que formar parte del Coro significa continuar una obra iniciada por generaciones anteriores.

La música puede unir a personas de distintas épocas porque su propósito permanece cuando está centrado en aquello que eleva el alma y acerca a las personas a Dios.

Un himno con un mensaje que sigue vigente

La historia del himno comenzó mucho antes de que el Coro lo incorporara a su repertorio.

Su melodía tiene origen en antiguos cantos religiosos estadounidenses que, con el tiempo, dieron paso a diferentes versiones populares durante el siglo XIX.

En 1861, la escritora Julia Ward Howe escuchó esa melodía mientras visitaba campamentos del ejército de la Unión durante la Guerra Civil de Estados Unidos. 

Inspirada por lo que vivía en ese momento, escribió una nueva letra que fue publicada pocos meses después y que terminó convirtiéndose en el conocido «Himno de la Batalla de la República».

Desde entonces, la obra ha permanecido como una de las composiciones más reconocidas de la música estadounidense.

Música que invita a elevar el corazón

La reciente inclusión de esta grabación en «America’s Soundtrack» demuestra que su influencia sigue vigente más de seis décadas después de haber ganado un Grammy.

Para Michael O. Leavitt, presidente del Coro del Tabernáculo, la razón de ese impacto va más allá de la calidad musical.

La misión del Coro siempre ha sido ayudar a las personas a sentir una conexión con lo divino por medio de la música.

Ese propósito ha acompañado a esta interpretación desde sus primeros conciertos y continúa inspirando a nuevas generaciones.

Cuando la música dirige nuestro corazón hacia Jesucristo, deja de ser únicamente una interpretación artística y se convierte en una oportunidad para fortalecer la fe, recordar la esperanza y sentir la paz que Él ofrece.

Fuente: Church News 

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En internet es común encontrar titulares llamativos, acusaciones y conclusiones rápidas que presentan este episodio sin contexto, haciendo que muchas personas se formen una opinión antes de conocer los hechos.

Hablar del matrimonio plural nunca ha sido sencillo. Incluso para muchos Santos de los Últimos Días sigue siendo un tema difícil de comprender. 

Sin embargo, una historia compleja merece algo más que frases sacadas de contexto. También merece ser estudiada con fuentes confiables y con una mirada honesta hacia el pasado.

Eso no significa que todas las preguntas tengan respuestas definitivas. Algunas siguen abiertas, pero sí existen varios hechos históricos que ayudan a entender mejor lo que ocurrió.

Mirar desde el propio contexto

Durante la primera mitad del siglo XIX las costumbres relacionadas con la edad para contraer matrimonio eran diferentes a las actuales. 

Esto no significa que fueran comunes los matrimonios con adolescentes muy jóvenes ni que deban verse como un modelo o incluso normales. Significa, simplemente, que la sociedad de entonces funcionaba bajo parámetros distintos.

Curiosamente, muchos de los escritos antimormones publicados durante esa época criticaban duramente a José Smith por el matrimonio plural, pero rara vez hacían énfasis en la edad de Helen. 

Para los opositores de entonces, el principal escándalo era la práctica misma del matrimonio plural y las enseñanzas del profeta.

Comprender el contexto no cambia los hechos, pero sí evita que interpretemos el pasado únicamente con los criterios del presente.

¿Quién fue Helen Mar Kimball?

Helen Mar Kimball era hija de Heber C. Kimball, uno de los primeros apóstoles de la Iglesia y uno de los colaboradores más cercanos de José Smith.

Años después, Helen escribió ampliamente sobre su experiencia y se convirtió en una de las mujeres que más dejó registros sobre el matrimonio plural durante los primeros años de la Restauración.

Sus escritos muestran que el proceso fue complejo para ella. Reconoció que, debido a su juventud, había muchas cosas que todavía no comprendía plenamente. 

Al mismo tiempo, también expresó durante toda su vida que conservó su testimonio del evangelio restaurado y defendió la práctica del matrimonio plural como un mandamiento que, según ella, provenía del Señor para aquella época.

La iniciativa no surgió como muchos imaginan

Uno de los detalles menos conocidos es que los registros históricos indican que Heber C. Kimball tuvo un papel fundamental en este sellamiento.

La propia Helen escribió que fue su padre quien le enseñó el principio del matrimonio celestial y quien le propuso ser sellada a José Smith. Posteriormente, el Profeta explicó la doctrina del matrimonio eterno en presencia de sus padres antes de que ella aceptara.

Este punto suele omitirse cuando se resume la historia en unas pocas líneas. Eso no elimina las preguntas que puedan surgir, pero sí ayuda a entender que el proceso fue mucho más amplio de lo que normalmente se presenta.

Lo que sabemos sobre su vida después del sellamiento

Después del sellamiento, Helen continuó viviendo con sus padres. No existen registros que indiquen que viviera con José Smith antes del martirio del Profeta, ocurrido aproximadamente trece meses después.

Además, los historiadores coinciden en que no existe evidencia concluyente que permita afirmar que hubo una relación matrimonial en el sentido tradicional. Tampoco existe evidencia que permita demostrar lo contrario.

En otras palabras, los documentos históricos no ofrecen una respuesta definitiva sobre ese aspecto. 

Por ello, los investigadores responsables distinguen entre lo que puede documentarse y aquello que permanece como una posibilidad.

José Smith también fue sellado a mujeres de diferentes edades

Cuando se menciona el matrimonio plural de José Smith, muchas veces se destaca únicamente el caso de Helen Mar Kimball.

Sin embargo, los registros históricos muestran un panorama mucho más amplio. Entre las mujeres selladas al Profeta hubo jóvenes, mujeres de edades similares a la suya e incluso algunas que eran considerablemente mayores.

Diversos estudios históricos sitúan la edad promedio de sus esposas plurales alrededor de los 29 años. Esto demuestra que el caso de Helen no representa el patrón general de los sellamientos realizados durante ese período.

¿Qué dijo Helen años después?

Con el paso de los años, Helen escribió extensamente acerca del matrimonio plural. Reconoció que fue una experiencia difícil y que implicó sacrificios personales. Sin embargo, nunca afirmó que José Smith hubiera actuado por motivos inmorales.

En uno de sus escritos expresó una de las citas más conocidas sobre este tema:

«Si José hubiera tenido deseos impuros, podría haberlos satisfecho como lo hace el mundo, con mucho menos riesgo para su vida y su reputación que haciendo lo que hizo. El Señor le mandó enseñar y practicar este principio.»

Después del fallecimiento de José Smith, Helen contrajo matrimonio con Horace K. Whitney, con quien formó una familia y tuvo once hijos. 

Aunque el matrimonio plural también representó pruebas para ella durante esa etapa de su vida, permaneció fiel a la Iglesia hasta su muerte en 1896.

Lo que este episodio nos enseña

La historia de la Restauración incluye momentos inspiradores y también episodios complejos. El matrimonio plural forma parte de ellos.

No necesitamos fingir que todas nuestras preguntas tienen respuestas completas para seguir teniendo fe. Tampoco es necesario aceptar cualquier afirmación que circula en internet sin revisar las fuentes históricas disponibles.

La Iglesia ha publicado ensayos, documentos y estudios que ayudan a comprender mejor este período, reconociendo que existen aspectos que todavía generan preguntas.

Al final, estudiar la historia con honestidad también significa reconocer sus matices. El contexto no pretende justificar cada acontecimiento, sino ayudarnos a comprenderlo con mayor precisión.

Cuando conocemos mejor los hechos, es más fácil distinguir entre la evidencia histórica y las interpretaciones personales. Ese siempre será un buen punto de partida para fortalecer una fe basada en la verdad y no en los rumores.

Fuente: Mais Fé 

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Una de ellas fue Eliza Jane Graham, una joven Santos de los Últimos Días que, con apenas 19 años, decidió hacer algo que muy pocos se habrían atrevido a hacer.

Mientras muchos evitaban acercarse a Carthage por temor a las represalias, ella compareció ante un tribunal para testificar sobre lo que había escuchado la noche en que el profeta José Smith y su hermano Hyrum fueron asesinados. 

Su decisión no cambió el resultado del juicio, pero sí dejó un ejemplo de integridad y fidelidad que sigue inspirando hasta hoy.

Una joven Santos de los Últimos Días en medio de un ambiente hostil

Cuando era adolescente, Eliza y su familia se unieron a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y se establecieron en Nauvoo, Illinois. 

Mientras tanto, unos familiares que no pertenecían a la Iglesia administraban un hotel en Warsaw, una ciudad conocida por el fuerte sentimiento de oposición hacia los Santos.

Eliza consiguió trabajo allí como mesera. Muy pocas personas sabían que ella era miembro de la Iglesia. Esa decisión probablemente le permitió trabajar sin convertirse en blanco del rechazo que muchos sentían hacia los Santos de los Últimos Días.

Sin imaginarlo, ese empleo la colocaría en uno de los momentos más importantes de la historia de la Iglesia.

La noche en que escuchó la confesión de los atacantes

El 27 de junio de 1844, una turba irrumpió en la cárcel de Carthage y asesinó al profeta José Smith y al patriarca Hyrum Smith.

Horas después, muchos de los hombres que participaron en el ataque regresaron a Warsaw y se reunieron precisamente en el hotel donde trabajaba Eliza.

Mientras servía la cena, escuchó cómo varios de ellos hablaban abiertamente de lo ocurrido. Algunos describían el ataque, otros celebraban el asesinato y algunos incluso discutían quién había disparado contra el Profeta.

Eliza comprendió que estaba escuchando información que algún día podría ser importante. Sin llamar la atención, observó cuidadosamente quién hablaba, dónde estaba sentado cada hombre y qué decía exactamente.

Aquella noche decidió memorizar cada detalle.

Un juicio donde casi nadie esperaba justicia

Meses después comenzaron los procesos judiciales contra algunos de los hombres acusados de conspirar en el asesinato de José y Hyrum Smith.

El ambiente estaba lejos de ser seguro. Carthage seguía siendo un lugar hostil para los miembros de la Iglesia y cientos de personas simpatizaban con los acusados. 

Muchos líderes de la Iglesia incluso aconsejaron a los Santos evitar asistir al juicio debido al riesgo que representaba.

Fue entonces cuando los fiscales encontraron a Eliza y le pidieron que declarara como testigo.

Con apenas 19 años aceptó comparecer ante un tribunal lleno de personas que, en gran medida, eran hostiles hacia ella y hacia la Iglesia.

Un testimonio que dejó un ejemplo

Durante su declaración, Eliza relató con precisión todo lo que había escuchado aquella noche en el hotel.

Explicó quiénes habían celebrado el asesinato, quiénes afirmaban haber participado y cómo algunos líderes de la oposición hablaban de haber terminado con los principales dirigentes de la Iglesia.

También declaró que anteriormente había escuchado amenazas contra José Smith por parte de algunos de los acusados.

Aunque su testimonio fue firme, los abogados defensores intentaron desacreditarla. Finalmente, los cinco acusados fueron declarados inocentes.

El juicio terminó sin condenas, pero la honestidad de Eliza nunca fue puesta en duda por quienes conocían su carácter y su fidelidad al Evangelio.

Permanecer firme cuando la verdad no es popular

Después del juicio, Eliza continuó siendo fiel al Evangelio restaurado. 

Más adelante emigró al Oeste con los Santos y estableció su vida junto a su familia en el territorio que hoy forma parte de Utah y posteriormente de Wyoming.

Su vida no estuvo libre de dificultades. Experimentó pruebas familiares, cambios importantes y finalmente falleció siendo todavía relativamente joven.

Sin embargo, su legado no quedó definido por un juicio perdido, sino por haber permanecido fiel cuando decir la verdad implicaba un costo personal.

Un ejemplo que sigue vigente

La historia de Eliza Jane Graham recuerda que el valor no siempre consiste en realizar actos extraordinarios. Muchas veces significa simplemente mantenernos firmes en nuestros principios cuando sería mucho más fácil guardar silencio.

Ella nunca ocupó un llamamiento de gran visibilidad ni escribió libros sobre su experiencia. 

Aun así, su disposición para defender la verdad r efleja el tipo de discipulado que el Señor espera de Sus seguidores.

En una época donde expresar nuestras creencias puede generar críticas o incomprensión, el ejemplo de Eliza nos invita a recordar que la fidelidad al Salvador también se demuestra en las decisiones silenciosas. Aquellas que quizá pocas personas noten, pero que Dios conoce perfectamente.

Fuente: My Life by Gogo Goff 

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Más allá de ser un espacio moderno, el edificio nace con un propósito muy claro. Busca recordar que cada sacrificio y cada historia de los primeros Santos de los Últimos Días ocurrió por su fe en Jesucristo. Los historiadores del lugar desean que los visitantes entiendan este motor espiritual. Todo lo relacionado con el templo en la década de 1840 se basaba en esa devoción.

Nada más cruzar la recepción, la mirada se dirige al fondo del pasillo principal. Allí destaca un imponente panel de vitral Tiffany de 1896, titulado «Venid a mí». Esta obra mide 2.2 por 3 metros y muestra a Cristo con los brazos extendidos. Su diseño evoca a la conocida estatua del Christus. El vitral está compuesto por capas de vidrio de colores y se ilumina con 5,400 luces LED.

Para llegar a él, se camina junto a seis pinturas en acuarela opaca del francés James Tissot. Las obras ilustran escenas de Jesús en el templo de Jerusalén basadas en el Nuevo Testamento. La serie muestra su presentación de bebé y el momento en que enseña a los doce años. También retrata sus enseñanzas diarias, la sanación de los ciegos, la gente escuchándolo por la mañana y una pieza sobre Cristo como la principal piedra angular.

La entrada al centro es gratuita y el recorrido es autoguiada. Los visitantes pueden escanear códigos QR en cada exhibición para obtener información. Además, hay misioneros disponibles para responder preguntas en el sitio.

Entre las piezas históricas destaca la famosa «piedra del sol» (sunstone). Es una de las 30 capitales de piedra caliza que adornaban el templo original. Solo tres de estas piezas sobrevivieron intactas. Esta piedra se exhibe sobre una réplica a escala de las columnas exteriores del templo, de 16 metros de altura. La estructura está coronada por una réplica de una estrella (starstone) y tiene una piedra lunar (moonstone) original en la base. Cerca se muestran réplicas de la veleta, la aguja del templo y la pila bautismal.

El centro cuenta con un teatro de 236 asientos. Allí se proyecta una nueva película sobre los excepcionales sacrificios de unos 6,000 miembros. Ellos se apresuraron a terminar el templo original en la década de 1840, tras el martirio de Joseph y Hyrum Smith en 1844. Lo hicieron antes de ser obligados a abandonar la ciudad por la persecución.

Mapas, legados y espacios familiares

Para entender la magnitud de Nauvoo, definida en las escrituras como «piedra angular de Sión», el centro incluye un mapa histórico de 1846. Este recurso ubica puntos clave como el embarcadero de barcos de vapor y las propiedades de Joseph y Emma Smith. También señala las casas de los Apóstoles, las canteras de piedra, los talleres artesanales y el inicio del camino pionero.

Otros mapas muestran los primeros límites de la Iglesia en Ohio, Misuri e Illinois. También detallan los destinos de los misioneros enviados a Europa, el Pacífico y Tierra Santa.

Otro de los atractivos principales es un modelo a escala del templo actual. Este diseño cuenta con un corte lateral que permite ver cómo es el edificio por dentro.

Por su parte, las familias tienen a su disposición el Salón de Descubrimiento Familiar. Es una zona con murales y actividades interactivas. Está diseñada para que niños y adultos aprendan sobre la Creación, el plan de salvación y el propósito de los templos modernos.

El rescate de la historia local y sus hogares

A la par de este centro, se realizó la restauración profunda de la casa de ladrillo de Brigham y Mary Ann Young. La vivienda fue edificada en 1841 y la familia residió allí hasta febrero de 1846. En este hogar, Brigham se reunía con los Doce Apóstoles, nuevos conversos y autoridades civiles. Aquí asumió el liderazgo de la Iglesia tras la muerte de Joseph Smith.

A excepción de las alas este y oeste, la casa conserva la mayor parte de su construcción original de 1840. Estas alas laterales se habían restaurado en los años 60, pero sufrieron fallas estructurales graves.

Para reparar los daños, el equipo levantó una estructura temporal con calefacción. Esto protegió la casa durante el invierno mientras reconstruían el techo y los muros. Los trabajadores usaron ladrillos fabricados con los mismos métodos artesanales del siglo XIX. La consigna fue hacerlo «perfectamente imperfecto», respetando las limitaciones técnicas de la época. La vivienda cuenta ahora con una rampa de accesibilidad y un carromato histórico cargado en el exterior.

Con esta apertura, el mapa del lugar se reorganiza. El nuevo edificio en la zona alta de la ciudad (la colina o the bluff) servirá como el eje central para los turistas. Esto reorienta la experiencia hacia el mensaje espiritual del templo.

Por su parte, los otros dos centros de visitantes cercanos asumirán tareas específicas. El Centro Norte se utilizará principalmente para presentaciones artísticas, obras de teatro y grupos grandes. El Centro Sur, adquirido en 2024 en la zona baja (the flats), se enfocará en la familia Smith. Este espacio exhibirá sus artefactos y ofrecerá el espectáculo musical matutino «Canciones del corazón», basado en el primer himnario de Emma Smith.

Fuente: Church News

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Entre los Santos de los Últimos Días también existen relatos que muchos han escuchado en una clase, una actividad o una conversación familiar. Algunos son tan conocidos que muchas personas piensan que forman parte de la doctrina oficial, cuando en realidad no es así.

Eso no significa que estas historias no tengan valor. Muchas reflejan el deseo de encontrar la mano de Dios en la vida cotidiana. Sin embargo, el Evangelio restaurado nos invita a buscar la verdad en fuentes confiables y a distinguir entre el folclore y la doctrina.

Cuando una historia se vuelve más famosa que los hechos

Los historiadores de la Iglesia han explicado que las tradiciones orales suelen crecer con el tiempo. Una experiencia sencilla puede recibir nuevos detalles cada vez que alguien la cuenta.

Algo parecido ocurre en muchas culturas de Latinoamérica con las leyendas populares. En la Iglesia también existen relatos que, aunque son interesantes, nunca fueron enseñados como doctrina.

El presidente Joseph F. Smith enseñó que cuando el Señor revela algo para guiar a Su Iglesia, esa revelación llega por medio del orden establecido y de quienes poseen la autoridad para declararla.

1. ¿Caín era el Pie Grande?

Probablemente esta sea una de las historias más conocidas.

El origen del relato suele relacionarse con una experiencia atribuida al apóstol David W. Patten en 1835, quien describió haber encontrado a un personaje cubierto de pelo, de apariencia oscura y que se identificó como Caín, condenado a vagar por la tierra.

Décadas después, cuando comenzaron a popularizarse los reportes sobre el famoso Bigfoot o Pie Grande en Norteamérica, algunas personas unieron ambas historias y concluyeron que se trataba del mismo ser.

Sin embargo, la Iglesia nunca ha enseñado oficialmente que Bigfoot sea Caín, y no existe una declaración doctrinal que respalde esa idea.

Más bien, este caso muestra cómo una tradición popular puede transformarse con el paso del tiempo.

2. Los Tres Nefitas 

Muchos miembros han escuchado relatos sobre personas que aparecen para ayudar a alguien en una emergencia y luego desaparecen sin dejar rastro.

Generalmente, estas historias terminan con una frase conocida:

«Seguramente eran los Tres Nefitas».

Las Escrituras sí enseñan que tres discípulos nefitas recibieron la bendición de permanecer en la tierra para continuar ministrando (3 Nefi 28).

Sin embargo, la mayoría de las historias modernas sobre sus apariciones no pueden verificarse históricamente.

Eso no disminuye el mensaje espiritual que transmiten. Al contrario, recuerdan una verdad importante: el Señor puede enviar ayuda de muchas maneras, aunque no siempre sepamos cómo ocurrió.

3. La profecía del Caballo Blanco

Otra historia ampliamente difundida es la llamada «Profecía del Caballo Blanco», atribuida al profeta José Smith.

Según esta tradición, la Constitución de los Estados Unidos llegaría a estar «pendiendo de un hilo» y los Santos de los Últimos Días la salvarían.

El problema es que el documento apareció muchos años después del martirio del Profeta y fue elaborado a partir de recuerdos y anotaciones de terceros.

Con el paso del tiempo, varios líderes de la Iglesia aclararon que esa supuesta revelación no debía considerarse auténtica. Incluso el presidente Joseph F. Smith llegó a describirla como falsa.

Aun así, existen registros independientes donde José Smith expresó respeto por los principios constitucionales. Una cosa es valorar la libertad religiosa y otra muy distinta es aceptar una profecía cuya autenticidad nunca fue confirmada.

4. Los jóvenes generales

Durante años circuló una frase muy conocida que aseguraba que los jóvenes actuales habían sido «generales en la Guerra en los Cielos» y que los habitantes del mundo de los espíritus los admirarían por haber vivido en esta dispensación.

La cita fue atribuida a varios profetas y apóstoles.

Sin embargo, el presidente Boyd K. Packer aclaró públicamente que él nunca dijo esas palabras y señaló que ningún miembro de la Primera Presidencia o del Cuórum de los Doce Apóstoles había hecho esa declaración.

Eso no significa que nuestra vida premortal no sea importante. Las Escrituras enseñan que existíamos antes de venir a la tierra. Lo que no sabemos son los detalles individuales de esa etapa.

El Señor ha revelado lo necesario para nuestra salvación, y no todo aquello que despierta nuestra curiosidad.

La fe necesita verdad

Las leyendas forman parte de la cultura de muchos pueblos y también de la historia de la Iglesia. Algunas pueden ser entretenidas y otras incluso transmitir buenas enseñanzas.

Pero el presidente Russell M. Nelson ha recordado la importancia de buscar fuentes confiables y aprender a discernir la verdad.

«Y por el poder del Espíritu Santo podréis conocer la verdad de todas las cosas» – Moroni 10:5.

El Evangelio restaurado no necesita historias exageradas para fortalecer un testimonio. La Primera Visión, el Libro de Mormón, la Restauración del sacerdocio y el ministerio continuo de profetas vivientes ya constituyen milagros suficientes.

Quizá por eso estas antiguas leyendas siguen siendo interesantes, pero también nos recuerdan que nuestra fe se construye sobre Jesucristo y la revelación, no sobre rumores que se transmiten con el tiempo.

Fuente: LDS Living 

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Sin embargo, la Iglesia ha sido clara al señalar que, hasta el momento, no existe evidencia suficiente para confirmar la identidad de la persona retratada.

Una pieza histórica que ahora formará parte de los archivos de la Iglesia

En una declaración oficial emitida por la Sala de Prensa de la Iglesia de Jesucristo, se informó que el relicario fue recibido mediante donación y pasará a formar parte de la colección histórica de la Iglesia de Jesucristo.

La Iglesia reiteró que, desde que el objeto salió a la luz en 2020, los estudios realizados no han permitido llegar a una conclusión definitiva sobre quién aparece en el daguerrotipo.

Aun así, destacó el valor histórico del hallazgo:

«Esta donación se suma a una extensa colección de objetos de esa época que invitan a las personas a estudiar y reflexionar en oración sobre la Restauración del evangelio de Jesucristo y la extraordinaria vida y ministerio del profeta José Smith», señala la declaración.

Este relicario histórico estará disponible para investigación dentro del Catálogo de Historia de la Iglesia, donde se conservan miles de documentos y artefactos relacionados con los primeros años de la Restauración.

El origen del hallazgo

La historia de este relicario comenzó a captar atención pública en 2022, cuando Daniel Larsen, tataranieto de José Smith, afirmó haber encontrado la pieza entre reliquias familiares heredadas.

Desde entonces, investigadores de distintas tradiciones religiosas vinculadas a la historia de José Smith han estudiado la imagen.

Entre ellos se encuentra Lachlan Mackay, historiador de la Comunidad de Cristo y familiar de Larsen, quien ha expresado públicamente que, tras analizar diversos elementos históricos y físicos del retrato, considera posible que se trate del fundador de la Restauración.

Uno de los aspectos que ha alimentado el interés es que, según compartió MacKay, Jospeh Smth III, hijo de José Smith, afirmó que el fotógrafo Lucian Foster, quien tuvo relación cercana con los Smith, habría tomado un daguerrotipo de José Smith antes de su martirio en 1844.

«La familia creía que se había hecho [un daguerrotipo], y hay historiadores de ambas tradiciones (la Comunidad de Cristo y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) que creen que hubo uno en algún lugar de la familia de Joseph Smith III», expresó Mackay.

Sin embargo, ninguna de esas imágenes ha sido identificada de manera concluyente hasta la fecha.

Un misterio histórico

La posibilidad de encontrar una fotografía auténtica de José Smith ha sido durante décadas uno de los temas más fascinantes para historiadores de la Iglesia.

En 2020, por ejemplo, hubo expectativas de hallar imágenes inéditas del profeta dentro de la cápsula del tiempo encontrada en una de las piedras angulares del Templo de Salt Lake. Sin embargo, los materiales recuperados estaban severamente dañados y los especialistas determinaron que las fotografías encontradas eran en realidad tarjetas de visita.

Por ello, el relicario recientemente donado representa una nueva oportunidad para seguir investigando.

Por ahora, la postura oficial de la Iglesia de Jesucristo es que aún no existe evidencia suficiente para afirmar que el daguerrotipo muestre a José Smith. Lo que sí está claro es que este objeto histórico contribuirá a preservar y estudiar mejor el contexto de los primeros años de la Restauración y la vida del profeta.

Fuentes: newsroom.churchofjesuschrist.org, LDSDaily

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Sin embargo, hace más de 150 años, los Santos de los Últimos Días tenían una forma muy diferente de entender y utilizar el aceite consagrado.

Aunque sigue siendo el mismo símbolo sagrado, las prácticas alrededor de él eran muy distintas a las que conocemos actualmente.

Una época en la que fe y medicina caminaban juntas

Durante el siglo XIX, el acceso a la medicina moderna era limitado. Muchos tratamientos que hoy consideramos normales simplemente no existían, por lo que las personas buscaban alivio tanto en los recursos médicos disponibles como en su fe.

En ese contexto, algunos miembros de la Iglesia veían el aceite consagrado como algo que podía tener un propósito espiritual y también medicinal.

Por ejemplo, cuando alguien sufría una lesión, una infección o alguna enfermedad, era común que el aceite se aplicara directamente sobre la parte afectada del cuerpo. 

Algunas personas incluso ingerían pequeñas cantidades o lo utilizaban en otros tratamientos populares de la época con la esperanza de mejorar su salud.

Estas prácticas no surgieron únicamente dentro de la Iglesia. En muchas culturas cristianas de aquel tiempo existía la idea de que el aceite bendecido podía acompañar procesos de sanación física.

¿De dónde viene la práctica de ungir con aceite?

La costumbre de ungir con aceite tiene raíces muy antiguas. En las Escrituras encontramos numerosos ejemplos como en el Nuevo Testamento se enseña que los apóstoles:

«Ungían con aceite a muchos enfermos y los sanaban» – Marcos 6:13.

Asimismo, Santiago enseñó:

«¿Está alguno enfermo entre vosotros? Llame a los élderes de la iglesia, y oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor» – Santiago 5:14.

En el mundo antiguo, el aceite tenía varios usos. Se empleaba para la higiene personal, como muestra de hospitalidad, como remedio medicinal y también para propósitos sagrados.

Por eso, para los primeros cristianos y para los primeros Santos de los Últimos Días, no resultaba extraño asociar el aceite tanto con la curación física como con la fe en el poder de Dios.

¿Por qué se usa aceite de oliva?

La Iglesia utiliza aceite de oliva consagrado para propósitos sagrados.

Aunque las Escrituras no explican específicamente por qué debe ser aceite de oliva, este producto aparece constantemente como un símbolo de bendición, luz y sanación.

Además, el olivo ocupa un lugar especial en las Escrituras. La rama de olivo representa paz, mientras que el árbol de olivo simboliza a la casa de Israel en alegorías como la de Jacob 5.

Muchos también encuentran un simbolismo profundo en el hecho de que la aceituna debe ser triturada para producir aceite. 

De manera similar, el Salvador pasó por un sufrimiento inmenso para derramar las bendiciones de Su expiación sobre nosotros.

Lo que cambió con el tiempo

A medida que la medicina avanzó y la Iglesia fue estandarizando sus prácticas, el uso medicinal del aceite consagrado fue desapareciendo gradualmente.

La atención médica comenzó a quedar en manos de profesionales de la salud, mientras que el aceite consagrado conservó su propósito espiritual dentro de las ordenanzas del sacerdocio.

Hoy la Iglesia enseña que el aceite consagrado no es un medicamento ni posee propiedades curativas por sí mismo. 

Más bien, forma parte de una ordenanza sagrada mediante la cual ejercemos fe en Jesucristo y buscamos las bendiciones del Señor.

Más que aceite

Mirando la historia, es interesante descubrir cuánto han cambiado algunas prácticas culturales de los Santos de los Últimos Días. 

Sin embargo, hay algo que ha permanecido igual desde los tiempos bíblicos hasta nuestros días.

La verdadera fuente de sanación nunca ha sido el aceite, sino Jesucristo.

El aceite consagrado sigue siendo un símbolo de esa realidad. Nos recuerda que el Señor conoce nuestras aflicciones, escucha nuestras oraciones y tiene poder para bendecirnos de acuerdo con Su voluntad.

Como enseñó el apóstol Santiago, la invitación sigue siendo acudir al Señor con fe, confiando en que Su poder, Su amor y Su expiación son la fuente de toda esperanza y toda sanación verdadera.

Fuente: www.churchofjesuschrist.org 

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