“¿Les gustaría tener una prueba sólida de que Dios inspira a sus profetas en cada detalle?”

El maestro de la Escuela Dominical guardó su historia favorita para el final de la clase:

“El Templo de Salt Lake fue diseñado por un profeta.

Brigham Young les dijo a los trabajadores que dejaran espacios vacíos en el interior del templo, pero nadie sabía por qué.

Tiempo después, los ingenieros descubrieron que los ejes eran del tamaño perfecto para colocar ascensores.

La tecnología del futuro se conoció de antemano.

El cielo había preparado el camino».

Dos cosas me interesan de esta historia:

Primero, Brigham Young solo dio consejos vagos sobre el diseño del templo y alentó a otros a profundizar en los detalles. La parte exterior de piedra del templo se construyó mucho antes de que alguien pensara en el interior. Además, los ascensores se inventaron más de cien años antes de que los Santos llegaran al valle del Lago Salado.

Segundo, esta historia ilustra la razón más común por la que los mitos y rumores persisten entre nosotros: la gente asume que son verdades.

Es fácil suponer que las personas en las fotografías en blanco y negro de la década de 1800 tenían un estilo de vida primitivo.

Sin embargo, cuando finalmente se diseñó el interior del Templo de Salt Lake a fines de la década de 1880, el arquitecto incluyó electricidad, ascensores y un teléfono en el edificio moderno, a prueba de fuego.

Suposiciones sobre la historia de la Iglesia

Las suposiciones son cosas que damos por sentado o afirmamos que son verdaderas sin ofrecer ninguna evidencia.

El historiador Steven C. Harper señaló:

«Las suposiciones no son conocimiento. Sin embargo, con frecuencia, quienes las sostienen no perciben la diferencia».

Normalmente, una suposición es el punto de partida para pensar, es una premisa.

Con frecuencia, los llamados “desafíos” con la historia de la Iglesia surgen de malas suposiciones en el presente.

Asumimos que otras personas en la Iglesia no tienen problemas, que los pueblos del Libro de Mormón se extendieron por todo el hemisferio occidental, que los profetas nunca son engañados o que las cosas eran más simples en el pasado.

Asumimos que uno nunca debe hablar de la Madre Celestial, las ordenanzas del templo o de preguntas que nos preocupan.

Las suposiciones deficientes pueden causar errores y daños.

En casos como los de los ascensores del templo de Salt Lake, una persona a la que le impresione esta historia más tarde puede sentirse traicionada al conocer la verdad.

Al identificar y abordar las suposiciones en nuestro pensamiento, seguimos el consejo de Pablo de “examinadlo todo; retened lo bueno” (1 Ts. 5:21).

Se necesita humildad para cambiar nuestras suposiciones después de saber que son incorrectas.

Las suposiciones del presente distorsionan el pasado

Con frecuencia, las suposiciones surgen de cosas que valoramos profundamente. Por ejemplo: la familia, el servicio, la verdad, la justicia.

Sin embargo, por lo general, las suposiciones no son del todo «correctas» o «incorrectas», ni pueden probarse.

A menudo, usamos suposiciones como atajos para saltar a una solución que deseamos.

Por ejemplo, cuando se descubrió una embarcación de madera de «tamaño gigantesco» y «artesanía fina» en el río Chicago a fines de la década de 1990, algunos Santos de los Últimos Días asumieron, y desearon, que fuera uno de los barcos construidos por el hermano de Jared.

Esta conclusión era deseable porque ayudaría a probar la veracidad del Libro de Mormón.

La idea se difundió rápidamente en Internet y en las listas de correo electrónico de la época. La historia resurge de vez en cuando.

Sin embargo, un estudio más detenido reveló que el objeto encontrado era un prototipo de barco para transportar combustible que la Marina de los Estados Unidos construyó y probó en 1942.

Otra suposición común es que hay «lecciones de la historia».

Las personas que viven en el presente extraen lecciones del pasado. No son objetos que se encuentran en el suelo como puntas de flecha en un campo.

Las lecciones son interpretaciones que hacemos. El Libro de Mormón ilustra muy bien este proceso.

Después de los extensos capítulos de guerra en el libro de Alma, Mormón observa que “muchos se habían vuelto insensibles por motivo de la extremadamente larga duración de la guerra; y muchos se ablandaron a causa de sus aflicciones” (Alma 62:41).

La misma guerra llevó a los participantes a extraer lecciones diferentes.

Debido a que el pasado se ha ido, no debemos hacer suposiciones al respecto. No debemos asumir sin pedir pruebas. No podemos asumir que ahora lo sabemos todo y no podemos asumir que nuestra comprensión del pasado nunca cambiará.

Fuente: LDS Living

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Esto plantea una pregunta más profunda y necesaria: si los profetas hablan en nombre de Dios, pero a veces pueden equivocarse, ¿cómo funciona realmente esa relación entre lo divino y lo humano? Y más aún, ¿por qué Dios permitiría algo así?

Responder a estas preguntas no implica debilitar la fe, sino comprenderla con mayor profundidad.

Revelación y agencia: una relación más compleja de lo que parece

Durante mucho tiempo, es fácil imaginar la revelación como un proceso completamente directo, casi automático: Dios comunica, el profeta ejecuta. Sin interferencias, sin errores, sin ambigüedad. Sin embargo, las Escrituras y la historia sugieren un modelo distinto.

La revelación no elimina el albedrío humano, más bien, opera a través de ella. Un ejemplo particularmente ilustrativo se encuentra en el Libro de Mormón, cuando el hermano de Jared enfrenta un problema práctico: sus embarcaciones no tendrían luz durante la travesía. En lugar de darle una solución directa, el Señor le responde con una pregunta:

“¿Qué queréis que prepare para vosotros, a fin de que tengáis luz…?” —Éter 2:23

En este caso, Dios no dicta cada paso. Invita al profeta a pensar, a proponer, a actuar. El resultado, las piedras iluminadas, surge de una colaboración entre revelación divina e iniciativa humana.

Este patrón se repite en otros pasajes. En Doctrina y Convenios, el Señor declara:

“No es conveniente que yo mande en todas las cosas; porque el que es compelido en todo… es un siervo inútil” —Doctrina y Convenios 58:26

Lejos de eliminar la posibilidad de error, Dios parece permitir, e incluso esperar, que Sus siervos actúen, aprendan y, en ocasiones, corrijan el rumbo.

Aplicar principios eternos en contextos cambiantes

Parte de la tensión surge porque los profetas no solo reciben principios, sino que deben aplicarlos en contextos reales, complejos y cambiantes. La doctrina puede ser eterna, pero su implementación requiere juicio, adaptación y discernimiento.

Por ejemplo, el cuidado del cuerpo como un don divino es un principio constante. Sin embargo, la forma en que ese principio se ha enseñado y aplicado ha evolucionado con el tiempo.

Las primeras enseñanzas relacionadas con la Palabra de Sabiduría enfatizaban moderación; con el tiempo, los líderes de la Iglesia establecieron normas más específicas de abstinencia (Doctrina y Convenios 89).

Este tipo de desarrollo no implica contradicción doctrinal, sino refinamiento en la aplicación. En ese proceso, los profetas, como cualquier líder, toman decisiones en función de su entendimiento, su contexto y la guía que reciben.

Diferentes profetas, distintos énfasis

A lo largo de la historia bíblica y moderna, es evidente que no todos los profetas han enseñado o enfatizado los mismos aspectos de la misma manera.

Algunos han sido más cautelosos; otros, más innovadores. Algunos han reforzado tradiciones existentes; otros han introducido cambios significativos. Esta diversidad no necesariamente refleja inconsistencia, sino la interacción entre un principio divino constante y la realidad humana en la que ese principio se aplica.

Reconocer esto permite entender que la revelación no siempre se manifiesta como instrucciones detalladas en cada circunstancia, sino como dirección suficiente para avanzar, aprender y ajustar.

Una pregunta frecuente surge de manera natural: si Dios conoce el resultado final, ¿por qué no simplemente indicar siempre la opción correcta?

La respuesta parece estar relacionada con el propósito mismo de la vida terrenal. El objetivo no es únicamente “hacerlo bien”, sino llegar a ser algo distinto en el proceso. Y ese tipo de crecimiento requiere práctica, decisiones reales y, en ocasiones, errores.

Las Escrituras enseñan que “es preciso que haya oposición en todas las cosas” (2 Nefi 2:11). Sin esa oposición, sin la posibilidad de equivocarse, no hay aprendizaje significativo, ni desarrollo real del carácter.

En ese sentido, la experiencia de los profetas no es completamente distinta a la de cualquier creyente: ambos son llamados a actuar con fe, a discernir y a crecer.

Cuando las decisiones afectan a otros

Este tema se vuelve más delicado cuando las decisiones de líderes impactan a otras personas. La historia religiosa, incluyendo la bíblica, ofrece ejemplos de profetas que tomaron decisiones imperfectas o atravesaron momentos de debilidad. Pedro negó a Cristo tres veces (Lucas 22:54–62), y aun así fue llamado a liderar la Iglesia primitiva.

Esto no minimiza el dolor que algunas decisiones pueden causar. Pero introduce una verdad central del cristianismo: la redención no se limita a quienes se equivocan, sino que también alcanza a quienes resultan heridos en el proceso.

La doctrina de la expiación enseña que Jesucristo no solo corrige el error, sino que sana sus consecuencias. En palabras del profeta Isaías, Él es quien “sana a los quebrantados de corazón” (Isaías 61:1).

Aceptar que los profetas pueden equivocarse no significa relativizar su autoridad ni perder confianza en su llamamiento. Más bien, implica reconocer el patrón consistente de cómo Dios obra: a través de personas reales, con limitaciones reales, en procesos reales de crecimiento.

Si Dios está dispuesto a trabajar con seres imperfectos, y a guiarlos con paciencia a lo largo del tiempo, entonces quizá la fe también implique desarrollar esa misma paciencia.

La historia de la revelación, tanto antigua como moderna, no es la historia de la perfección inmediata, sino la del progreso continuo. Y en ese proceso, tanto profetas como creyentes van en la misma dirección: aprendiendo, alineándose y confiando en que Dios sigue guiando, incluso cuando el camino no es perfecto.

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La frase recordatoria alcanzó popularidad después de 1970. En ese entonces, se les entregó a los niños de la Primaria por primera vez pequeños anillos con las letras «HLJ» en el logotipo de escudo verde que ya todos conocemos.

En los años siguientes, el escudo también comenzó a aparecer en los materiales oficiales de la Iglesia.

Ahora, la frase «haz lo justo» se ha traducido para los miembros de todo el mundo como un recordatorio para tomar decisiones sabias y justas.

La tienda en línea de Church Distribution Center incluso ofrece los anillos de HLJ en 28 idiomas.

No obstante, no todas estas frases son traducciones directas.

Aquí hay algunos datos divertidos y casos especiales en los que la frase «haz lo justo» se modificó para adaptarse mejor a las limitaciones culturales y de idioma.

El anillo de HLJ en japonés

En japonés, la frase «haz lo justo» se condensa en una sola palabra, «rectitud», que se representa en los anillos con los caracteres: 正義.

El anillo de HLJ en ruso

En ruso, la Iglesia ha optado por utilizar Выбирай Истину como su traducción oficial de «haz lo justo». Literalmente, se traduce como «elige la verdad».

No existe una palabra para “el/la/lo/la” en ruso y el término en ruso para “justo” (Правда) también es el nombre de un periódico que pertenece al Partido Comunista de Rusia y es dirigido por el mismo.

El anillo de HLJ en portugués

Los miembros brasileños de la Iglesia usan los anillos con las siglas CTR (HLJ en español), pero no para «Choose the Right» («haz lo justo»). En cambio, usan las siglas CTR para “Conserva a Tua Rota”, se traduce como «mantente en el camino».

El anillo de HLJ en polaco

La frase en polaco para HLJ tiene solo dos letras, «WS», es decir Wybierz Sprawiedliwość y se traduce como «elige la justicia».

El anillo de HLJ en islandés

La frase islandesa también tiene solo dos letras, «VR», para Velja Rétt o «haz lo justo».

El anillo de HLJ en finlandés

En muchos idiomas, como el danés, el rumano, el holandés y el finlandés, debido a la estructura gramatical, todas sus frases tienen una traducción cercana como «haz aquello que es justo».

Para ver las fotos de los anillos de HLJ oficiales de la Iglesia en 28 idiomas, haz clic aquí.

¿Sabes otros datos interesantes sobre la frase «haz lo justo» en otros idiomas? ¡Cuéntanos en los comentarios!

Fuente: LDS Living

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Uno de ellos es la Orden Unida, un sistema económico y espiritual que los primeros santos intentaron vivir para cuidar de los pobres, sostener la obra de la Iglesia de Jesucristo y aprender a consagrar sus bienes al Señor.

Aunque este esfuerzo duró pocos años, dejó principios que aún influyen en la forma en que la Iglesia de Jesucristo entiende el servicio, el bienestar y la responsabilidad sobre los recursos que Dios ha dado. Acompáñanos a descubrir de qué se trató la Orden Unida.

El origen: la ley de consagración

La Orden Unida no surgió simplemente como una organización económica. Su raíz está en un principio más profundo que los Santos de los Últimos Días aun vivimos: la ley de consagración.

Desde los primeros años de la Restauración, el Señor enseñó a los santos que todo lo que existe pertenece a Él. En Doctrina y Convenios se declara claramente esta enseñanza:

«Yo, el Señor, extendí los cielos y formé la tierra… y todas las cosas que en ellos hay son mías».

Bajo ese principio, los santos eran invitados a consagrar sus bienes al Señor para que fueran utilizados para cuidar de los pobres, sostener la obra de la Iglesia de Jesucristo y edificar Sion. Básicamente este modelo buscaba crear una sociedad más justa y espiritualmente unida similar al pueblo de Enoc.

Las revelaciones enseñaban que los santos debían procurar ser “iguales en todas las cosas temporales” (DyC 78:3–11), lo cual no significaba que todos tuvieran exactamente lo mismo, sino que nadie quedara abandonado o en estado de necesidad.

La creación de la Firma Unida en 1832

Para poner en práctica estos principios, el Señor mandó a los líderes de la Iglesia de Jesucristo a organizar una estructura administrativa. Fue así como, en marzo de 1832, mediante revelación, el profeta José Smith fue instruido a establecer una organización conocida inicialmente como la Firma Unida.

El propósito de esta organización era coordinar las actividades comerciales y editoriales de la Iglesia, especialmente en 2 centros importantes de los santos: Ohio, donde se encontraba Kirtland y Misuri, donde los santos intentaban establecer Sion.

La Firma Unida fue formalizada en abril de 1832 y estuvo compuesta por varios líderes como Sidney Rigdon, Oliver Cowdery, Edward Partridge, Martin Harris, Newel K. Whitney, William W. Phelps, John Whitmer y Sidney Gilbert.  Más tarde también se unieron Frederick G. Williams y John Johnson.

Cada uno de ellos tenía responsabilidades específicas dentro del sistema de la Firma Unida.

Cómo funcionaba la Firma Unida

La Firma Unida tenía una estructura basada en el principio de mayordomía. Esto significaba que los miembros no eran propietarios absolutos de los bienes que administraban, sino mayordomos responsables ante el Señor.

Este principio cobró sentido con las revelaciones de la época que enseñaban que si bien los miembros recibían una mayordomía como tierras, negocios u otros recursos, el Señor era el verdadero dueño de todo:

«Yo, el Señor, extendí los cielos y formé la tierra, hechura de mis propias manos; y todas las cosas que en ellos hay son mías. Y es mi propósito abastecer a mis santos, porque todas las cosas son mías». (Doctrina y Convenios 104:14-15)

Para cumplir con esa revelación, los miembros debían administrar sus recursos con fidelidad y el excedente se utilizaba para bendecir a otros. La misma revelación registrada en Doctrina y Convenios 104 explica que cada miembro debía recibir su mayordomía para poder sostenerse mientras servía en la obra del Señor.

Por ejemplo, algunos administraban almacenes de la Iglesia de Jesucristo, otros supervisaban la impresión de las Escrituras y otros manejaban propiedades o tierras.

En cada uno de esos casos, el objetivo era que la Iglesia de Jesucristo pudiera sostener sus actividades mientras también ayudaba a los necesitados.

El cuidado de los pobres

Otro punto clave de la Firma Unida fue la revelación del Señor en cuanto a su propósito el cual era que:

“los pobres sean exaltados, de modo que los ricos sean humildes”. (DyC 104:16)

Esto reflejaba lo que el apóstol Joseph B. Wirthlin explicó muchos años después sobre la manera del Señor de ayudar:

“La manera del Señor consiste en ayudar a las personas a ayudarse a sí mismas”.

En este modelo los pobres recibían ayuda y oportunidades para progresar mientras que los ricos aprendían a ser generosos y humildes. En otras palabras, la Firma Unida no se trató de una simple redistribción de bienes, sino de formar discípulos más semejantes a Cristo.

Desafíos y dificultades

A pesar de sus nobles objetivos, la Firma Unida enfrentó grandes dificultades. Entre los principales problemas estuvieron:

• Problemas económicos: La Iglesia tenía deudas considerables debido a la compra de propiedades, la impresión de materiales y el desarrollo de asentamientos para los santos
• Persecución y violencia: Cuando los santos fueron expulsados del condado de Jackson, Misuri, en 1833, la Iglesia de Jesucristo perdió la imprenta que administraba William W. Phelps y el almacén administrado por Sidney Gilbert.  Estas pérdidas afectaron gravemente las finanzas de la Firma Unida.
• Debilidades humanas: Las revelaciones también mencionan la falta de fidelidad de algunos miembros, la avaricia y el quebrantamiento de convenios los cuales contribuyeron a las dificultades de la Firma Unida.

Ya para la primavera de 1834, los líderes de la Iglesia de Jesucristo estaban considerando disolver la Firma Unida debido a las deudas. Sin embargo, el 23 de abril de 1834, el profeta José Smith recibió una revelación registrada hoy como Doctrina y Convenios 104.

En esta revelación, el Señor instruyó que la Firma Unida debía reorganizarse y que las propiedades debían dividirse como mayordomías individuales. Finalmente, el Señor volvió a reiterar un principio clave: los santos debían compartir su abundancia con los necesitados.

Con el tiempo, el término Firma Unida se reemplazó por «Orden Unida» para describir de forma más general el propósito espiritual del sistema. Y con los años, este término también se usó para referirse a otros intentos posteriores de vivir la ley de consagración entre los santos.

Por esta razón, algunos miembros piensan que se trataba de un solo sistema continuo, cuando en realidad hubo varios intentos de vivir estos principios a lo largo del siglo XIX.

El fin de la organización

A pesar de los esfuerzos por reorganizarla, la Orden Unida terminó cesando sus funciones en 1834. Entre las razones estuvieron las deudas acumuladas, las pérdidas económicas causadas por persecuciones y las dificultades logísticas de administrar propiedades y negocios en varios estados

Después de su disolución, otras estructuras de liderazgo de la Iglesia de Jesucristo asumieron las responsabilidades administrativas. Pero aunque la Orden Unida existió por un periodo relativamente corto, dejó principios que todavía forman parte del Evangelio restaurado. Entre ellos:

• la doctrina de mayordomía sobre los bienes.
• la responsabilidad de cuidar de los pobres y necesitados.
• el principio de consagrar talentos, tiempo y recursos al Señor.

Hoy esos principios se reflejan en prácticas actuales dentro de la Iglesia de Jesucristo como las ofrendas de ayuno, el programa de bienestar de la Iglesia y el servicio y la ayuda mutua entre los miembros.

La Orden Unida fue un intento temprano de enseñar a los santos cómo vivir como el pueblo de Sion y aunque las circunstancias históricas cambiaron, ese ideal sigue siendo parte del corazón del Evangelio restaurado.

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Una de ellas es la tribu de Neftalí.

En muchas listas de las tribus de Israel, Neftalí aparece entre las últimas posiciones. De hecho, en varias enumeraciones de las Escrituras ocupa el último lugar. Algo similar ocurría en la organización del campamento de Israel durante su viaje por el desierto.

Además, sabemos relativamente poco sobre Neftalí como persona. A diferencia de otros hijos de Jacob y además su historia personal casi no aparece en las Escrituras.

La tribu también fue una de las últimas en recibir su territorio en la Tierra Prometida y, siglos después, una de las primeras en sufrir la invasión asiria. Esto podría llevar a preguntarse: ¿por qué algunas tribus reciben más atención que otras? 

Las Escrituras sugieren que no.Algunas personas o pueblos aparecen al frente, mientras que otros cumplen su misión desde lugares menos visibles. En el Nuevo Testamento vemos algo parecido cuando el Salvador llama especialmente a Pedro, Santiago y Juan. En la Iglesia también existen diferentes funciones y responsabilidades.

Pero el liderazgo no siempre es una posición fácil. La visibilidad puede traer cargas y responsabilidades. La historia de Neftalí recuerda que estar fuera del centro de atención no significa tener menos valor en el plan de Dios. A veces la verdadera bendición es simplemente estar donde Dios quiere que estemos, haciendo lo que Él nos ha pedido.

Un nombre que nace de la lucha

Neftalí fue el segundo hijo de Bilhá, la sierva de Raquel. Cuando nació, Raquel explicó el significado de su nombre:

“Con luchas de Dios he contendido con mi hermana y he vencido.” Génesis 30:8

El nombre Neftalí está relacionado con la idea de lucha o contienda.

Esto refleja bien el contexto en el que nació. La familia de Jacob vivía constantes tensiones entre Raquel y Lea, y el nacimiento de los hijos muchas veces se interpretaba como parte de esa rivalidad.

La idea de “luchar” también aparece repetidamente en la historia de Jacob. Él mismo nació luchando con su hermano Esaú y más adelante lucharía con un mensajero de Dios.

Sin embargo, las luchas no siempre son negativas. A veces pueden llevarnos a crecer espiritualmente y a aprender a confiar más en Dios. En ese sentido, Neftalí recuerda que la fe muchas veces se fortalece en medio de las dificultades.

La bendición profética de Jacob

Años después, Jacob reunió a sus hijos para darles bendiciones proféticas. Sus palabras sobre Neftalí fueron sorprendentemente positivas:

“Neftalí, cierva suelta que dirá palabras hermosas..” (Génesis 49:21)

La imagen de una cierva suelta sugiere rapidez, gracia y libertad. También se menciona que pronunciaría “palabras hermosas”, lo que algunos interpretan como una referencia a la capacidad de expresar cosas buenas o inspiradoras.

La bendición de Moisés

Siglos después, Moisés también bendijo a las tribus de Israel. Sus palabras sobre Neftalí fueron igualmente favorables:

“Neftalí, saciado de favores y lleno de la bendición de Jehová.” (Deuteronomio 33:23)

Esta bendición habla de favor divino y abundancia. Con el tiempo, la tribu de Neftalí realmente experimentó esa bendición.

El privilegio de su territorio

El territorio de Neftalí estaba ubicado en el norte de la Tierra Prometida, alrededor del mar de Galilea. Siglos después, esa misma región sería conocida como Galilea. Cuando Jesucristo comenzó Su ministerio, pasó gran parte de Su tiempo allí.

“Y dejando Nazaret, vino y habitó en Capernaúm… en los confines de Zabulón y de Neftalí.” (Mateo 4:13)

Esto significa que muchas personas que vivían en el antiguo territorio de Neftalí tuvieron el privilegio de ver y escuchar directamente al Salvador. Fue una bendición extraordinaria para ciudades como Capernaúm, Corazín y Betsaida. Sin embargo, también fue un recordatorio de que incluso quienes reciben grandes privilegios espirituales deben responder con fe.

Cuando llegó el momento de actuar

Aunque la tribu de Neftalí no siempre estuvo en el centro de la historia de Israel, las Escrituras muestran que respondió con fe cuando fue necesario. Durante la época de los jueces, la profetisa Débora llamó a Barac, un líder de Neftalí, para enfrentar al ejército del rey cananeo Jabín. 

El Señor prometió la victoria si reunía hombres para la batalla. Las Escrituras explican que Barac debía convocar a miles de guerreros de su propia tribu y de Zabulón:

“Ve, y reúne a tu gente en el monte Tabor, y toma contigo diez mil hombres de los hijos de Neftalí y de los hijos de Zabulón.” (Jueces 4:6)

Los hombres de Neftalí respondieron al llamado y pelearon con valentía. Después de la victoria, Débora celebró su fe y disposición en un canto que recuerda el valor de estas tribus:

“El pueblo de Zabulón expuso su vida a la muerte, y también Neftalí en las alturas del campo.” (Jueces 5:18)

Este episodio muestra que, aunque Neftalí no siempre estaba en el centro de atención, la tribu estuvo dispuesta a actuar cuando Dios la necesitó.

Una lección que sigue siendo relevante

La historia de Neftalí deja una lección sencilla pero poderosa. No todos están llamados a ocupar el centro del escenario. Sin embargo, cada persona tiene un papel importante en el plan de Dios.

A veces el Señor nos pide servir en lugares visibles. Otras veces, en roles más silenciosos. Lo importante no es el reconocimiento, sino estar dispuestos a responder cuando Dios nos llama. Y si una tribu como Neftalí pudo hacerlo, entonces, con la ayuda de Dios,  nosotros también podemos hacerlo.

Recursos: Precious Seeds, Chabad.org, Bible Hub y churchofjesuschrist.org

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Pero hay otro momento en Su vida que cambió la historia para siempre y que también merece ser recordado: la mañana de la resurrección.

 

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Con ese espíritu, en Más Fe quisimos preparar algo especial para esta Semana Santa. Este año diseñamos unos armables de Pascua que permiten recrear una de las escenas más significativas del cristianismo: la tumba vacía.

La idea es sencilla, pero significativa. Se trata de un descargable con figuras de papel que puedes imprimir y armar en casa. Incluye elementos que ayudan a recrear la escena de la mañana de Pascua, como la tumba abierta, la figura de Jesucristo resucitado, María Magdalena y algunos detalles del entorno.

Armarlo toma solo unos minutos. Basta con descargar el archivo desde nuestro sitio web, o encontrarlo en los destacados de Instagram de Más Fe, imprimir las hojas, recortar cada pieza y unirlas con un poco de pegamento.

Aunque parece una actividad simple, puede convertirse en un momento especial para reflexionar. Mientras se arma la escena, familias y amigos pueden recordar juntos lo que ocurrió aquella mañana narrada en el Nuevo Testamento, cuando el sepulcro fue hallado vacío y el Salvador se manifestó vivo.

Por eso, esta pequeña actividad busca ayudar a que la Pascua no pase desapercida. Así como muchas familias tienen tradiciones para Navidad, también es posible crear momentos significativos durante Semana Santa que ayuden a recordar el mensaje central del evangelio.

Armar la tumba vacía puede ser una forma sencilla de hacerlo. Puede realizarse con niños, con amigos o incluso como una actividad personal para reflexionar sobre el significado de la resurrección.

Porque si cada año recordamos con alegría el nacimiento del Salvador, también vale la pena detenernos a recordar el milagro que confirmó quién era realmente: Su triunfo sobre la muerte.

Además, esta Semana Santa también será una oportunidad especial para reunirse como comunidad. El domingo 29 de marzo, Domingo de Ramos, se realizará una reunión especial en la iglesia para comenzar la conmemoración de estos días sagrados.

Será un buen momento para recordar juntos al Salvador y preparar el corazón para celebrar la esperanza que trae Su resurrección.

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Una de esas ordenanzas se llama la “segunda unción”, la cual fue una práctica sagrada y reservada dentro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Pero hoy, esta ordenanza es desconocida para muchos miembros.

¿Qué se sabe al respecto desde fuentes y materiales de la Iglesia de Jesucristo? ¿Qué se enseña oficialmente y qué no sobre este tema? Acompáñanos a responder esas preguntas desde el contexto histórico de esta ordenanza no tan común actualmente.

¿Existe históricamente la “segunda unción”?

En el siglo XIX existió una ordenanza del templo asociada a expresiones como “bendición mayor” o “segunda investidura”. A esta ordenanza se la conoce como “segunda unción”.

El historiador Ronald K. Esplin ha documentado que esta práctica comenzó en la época de José Smith, particularmente durante el período de Nauvoo en la década de 1840, cuando se estaban restaurando y desarrollando las ordenanzas del templo.

Esta práctica constituía en ungir a un hombre como «rey y sacerdote» o a una mujer como «reina y sacerdotiza» dentro del reino de Dios. Posteriormente, bajo el liderazgo de Brigham Young, continuó practicándose en Utah.

Un registro del Catálogo de Historia de la Iglesia indica que desde su creación en 1843, se realizaron miles de estas ordenanzas, tanto por los vivos como de manera vicaria por los fallecidos.

Sin embargo, el mismo registro afirma que durante el periodo del presidente Heber J. Grant, se restringió la administración de esa ordenanza, y ya para mediados del siglo XX su práctica se volvió poco frecuente y mucho menos conocida.

¿Es una doctrina oficial enseñada hoy?

Aquí es importante ser claros: La Iglesia de Jesucristo no publica en sus manuales oficiales información detallada de la “segunda unción”, como sí lo hace con ordenanzas esenciales como el bautismo, la confirmación, la investidura o el sellamiento matrimonial.

¿Cuál es la razón detrás de eso? No se trata de misterio ni de una práctica oculta sino de algo sencillo:

“La segunda unción es una ordenanza que se realiza en el templo. No se considera una ordenanza esencial que uno deba recibir en esta vida para la exaltación», sugiere FAIR.

Además, los miembros fieles que participan en ordenanzas del templo consideran sagrados sus convenios y no discuten públicamente sobre todos los detalles detrás de ellos. Por eso este tema se trata con cautela.

Lo que las escrituras enseñan sobre el tema

Aunque el término “segunda unción” no aparece en las Escrituras, sí existen pasajes que históricamente se han relacionado con esta ordenanza. Por ejemplo:

En Doctrina y Convenios 131:5 enseña que:

“La palabra profética más segura significa que un hombre sepa, por revelación y el espíritu de profecía, que está sellado para vida eterna, mediante el poder del Santo Sacerdocio”.

Luego, Doctrina y Convenios 132:19 se nos dice:

«Si un hombre se casa con una mujer por mi palabra… y les es sellado por el Santo Espíritu de la promesa, por conducto del que es ungido… Saldréis en la primera resurrección… y heredaréis tronos, reinos, principados, potestades y dominios, toda altura y toda profundidad»

Las escrituras modernas no son las únicas que hacen un guiño a la «segunda unción». En el Nuevo Testamento, el apóstol Pedro exhorta:

“Procurad hacer firme vuestra vocación y elección… porque de esta manera os será concedida ampliamente la entrada en el reino eterno”.

Además de las escrituras, también hubo una autoridad de la Iglesia de Jesucristo que de cierta manera, habló sutilmente de esta ordenanza.

El apóstol Bruce R. McConkie explicó en un artículo titulado «Celestial Marriage» (“Matrimonio Celestial” en español) publicado en la revista New Era de junio de 1978 que un matrimonio es eterno cuando es sellado por la autoridad apropiada y por el Espíritu Santo de la promesa, lo que resalta que la verdadera seguridad espiritual proviene en realidad de vivir fielmente los convenios.

¿Cómo se recibía?

Cuando se practicaba esta ordenanza con mayor frecuencia, no era una ordenanza que se pidiera, sino que se extendía por recomendación y las parejas eran ungidas en un espacio privado del templo. No obstante, no se nos alienta a especular en cuanto a este tema.

Es por eso que ni siquiera los manuales de Seminario e Instituto incluyen instrucción específica sobre la segunda unción. Esa decisión refleja un llamado a poner el énfasis en la enseñanza y la comprensión de las ordenanzas esenciales para la salvación y en la vivencia diaria del Evangelio.

¿Qué significado tiene esto hoy para los miembros?

Para todos los miembros de la Iglesia de Jesucristo en el mundo, este tema no tiene implicaciones directas. La doctrina oficial de la Iglesia de Jesucristo es una vez más:

• Recibir las ordenanzas salvadoras.
• Guardar los convenios.
• Perseverar fielmente hasta el fin.
• Confiar en la gracia de Jesucristo.

Tal como enseñó el Salvador:

“Buscad primeramente el reino de Dios”.

Ese principio es lo que debe primar en nuestras vidas. No las especulaciones ni la curiosidad.

Aunque históricamente hubo y hay una «segunda unción», esa no es una ordenanza enseñada públicamente porque no es un requisito para ser salvos. Con todo esto, la invitación del Señor para nosotros sigue siendo vivir los principios y ordenanzas del Evangelio que ya conocemos y ser fieles a ellos.

Fuente: FAIR Latter-day Saints

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La obra, cuyo título en español es “Levántate y habla”, culmina un proyecto de varios años que permitió documentar y transcribir cerca de 1.300 discursos de Eliza Snow, preservados en libros de actas, diarios personales y publicaciones del siglo XIX.

Un homenaje a una “mujer verdaderamente extraordinaria”

El evento contó con la participación del élder Kyle S. McKay, Setenta Autoridad General e historiador y registrador de la Iglesia de Jesucristo, quien rindió homenaje a la líder pionera.

“Eliza R. Snow fue, en toda su extensión, en mi opinión, una dama elegida… Esta es una mujer que, una y otra vez, aceptó el llamado… Me emociona ser parte de este día en el que podemos arrojar luz sobre su vida y sus sermones”, expresó el élder McKay.

Sus palabras aportaron un tono tanto académico como espiritual al evento en el cual los asistentes no solo celebraron el lanzamiento de un libro, sino la salida a luz de una voz femenina clave en la historia de la Iglesia de Jesucristo.

En el evento también participó la hermana Kristin M. Yee, segunda consejera de la presidencia general de la Sociedad de Socorro, quien destacó el poder espiritual y la relevancia actual de los mensajes de Eliza Snow.

“Habló como una devota discípula del Salvador. Habló por el Espíritu y animó a todas las mujeres a hacer lo mismo… Las obras de las que habló Eliza son las que realizamos hoy como hermanas de la Sociedad de Socorro… Sus historias son nuestras historias”, afirmó la hermana Yee.

La hermana Yee resaltó que el título “Rise Up and Speak” refleja con precisión el carácter y la misión de Eliza Snow: una mujer que le temía a hablar en público.

«Tenía miedo… No se sentía cómoda hablando en público», dijo Jennifer Reeder, editora principal e historiadora del proyecto.

Pero aún así, venció ese temor y alentó a otras mujeres a hacer lo mismo en una época en la que las mujeres rara vez tomaban la palabra en espacios públicos.

Un trabajo monumental de investigación

Jennifer Reeder también explicó que para este proyecto, el equipo examinó casi 1.600 libros de actas pertenecientes a organizaciones como la Sociedad de Socorro, la Primaria, las Mujeres Jóvenes y la Escuela Dominical. En total, revisaron alrededor de 480.000 páginas manuscritas en cursiva spenceriana.

El resultado fue la transcripción de casi 1.300 discursos, ahora disponibles en el sitio web de La Prensa del Historiador de la Iglesia. De ese vasto material, los historiadores seleccionaron 52 discursos que representan la amplitud temática y el alcance del ministerio de Eliza Snow.

Sharalyn Howcroft, otra de las editoras del proyecto, explicó que el proceso de selección fue deliberado y cuidadoso ya que el equipo evaluó varios detalles de los registros como:

• La fidelidad a las palabras originales.
• La diversidad de audiencias desde Sociedades de Socorro escandinavas hasta congregaciones mixtas.
• Los temas centrales que definieron el ministerio de Eliza Snow, como la unidad, el aprendizaje, el servicio y la fe en Jesucristo.

Contexto histórico y relevancia actual

Uno de los discursos destacados en el libro también corresponde a una visita de Eliza Snow a Mayfield, Utah, en 1878, poco después de una tragedia en la que 11 jóvenes murieron ahogados en un embalse cercano.

Según las actas, Eliza Snow ofreció palabras de consuelo e invitó a los miembros a “sacrificar nuestros sentimientos personales y tratar de ser uno y llorar con los que lloran”.

Sharalyn Howcroft también señaló que en los contextos difíciles marcados por epidemias, pobreza o barreras lingüísticas de aquella época, Eliza Snow instó a las mujeres a mantener el enfoque en el reino de Dios y en las cosas de la eternidad, enseñando que las pruebas podían convertirse en una fuente de gloria celestial.

Para enriquecer este proyecto y hacerlo entendible para los lectores, las editoras señalaron que esta obra contextualiza los discursos preservados de Eliza Snow con anotaciones históricas detalladas que ayudan a comprender el “quién”, el “qué” y el “por qué” detrás de cada mensaje.

Una exposición gratuita y futuras publicaciones

Como parte del lanzamiento de este libro, La Prensa del Historiador de la Iglesia inauguró una exposición gratuita que incluye fotografías, recuerdos de viaje y manuscritos originales de Eliza Snow. Esta muestra estará abierta al público hasta el 8 de septiembre de 2026 en Salt Lake City.

Además, se anunció que “Rise Up and Speak” formará parte de la aplicación Biblioteca del Evangelio en 2027, ampliando el acceso digital de los miembros de la Iglesia de Jesucristo a esta colección histórica.

Esta nueva publicación se suma a otras obras dedicadas a la historia de las mujeres Santos de los Últimos Días, consolidando un esfuerzo por visibilizar la contribución de estas grandes mujeres en la edificación de la Iglesia de Jesucristo.

El evento de prensa cerró con un ambiente de gratitud ya que más que la presentación de un libro, este evento fue un recordatorio de que la voz de Eliza R. Snow que una vez animó a las mujeres a levantarse y hablar continúa inspirando a las nuevas generaciones de hoy a ejercer su fe con valentía.

Fuente: Church News

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En esa década del siglo XX, la Iglesia también llamó a ocho nuevos apóstoles en menos de diez años.

En octubre de 1951, el presidente David O. McKay dirigía la Iglesia junto a sus consejeros Stephen L. Richards y J. Reuben Clark. Diez años después, en octubre de 1961, McKay aún presidía, pero ahora trabajaba con tres consejeros: Henry D. Moyle, J. Reuben Clark y Hugh B. Brown.

Durante esos años, el Cuórum atravesó cambios que no siempre se perciben fácilmente al observar solo los nombres finales. Adam S. Bennion recibió el llamamiento apostólico dentro de ese periodo, pero falleció antes de que terminara la década. Luego, Hugh B. Brown ocupó su lugar en el Cuórum, aunque poco después pasó a servir en la Primera Presidencia.

Los últimos meses de ese periodo incluyeron dos situaciones inusuales. Primero, Hugh B. Brown asumió como tercer consejero en la Primera Presidencia debido a los problemas de salud que enfrentaban el presidente McKay y el presidente Clark.

Después, apenas un día tras el llamamiento de Gordon B. Hinckley como el octavo nuevo apóstol en ese lapso, J. Reuben Clark falleció. Sin embargo, como la Primera Presidencia y el Cuórum permanecían completos, su muerte no generó una nueva vacante inmediata ni un llamamiento adicional.

Así, incluso con fallecimientos y cambios de la Primera Presidencia, la Iglesia llamó a ocho nuevos apóstoles en menos de diez años.

Hoy, ese patrón vuelve a repetirse.

En abril de 2015, el presidente Thomas S. Monson presidía la Iglesia junto a Henry B. Eyring y Dieter F. Uchtdorf como consejeros. Desde entonces, el liderazgo ha cambiado de manera significativa.

Actualmente, el presidente Dallin H. Oaks dirige la Iglesia con Henry B. Eyring y D. Todd Christofferson como consejeros.

Durante este periodo reciente, la Iglesia ha llamado a ocho nuevos apóstoles en diez años y cuatro meses. Sin embargo, el número total de cambios en el Cuórum alcanza nueve.

Esto ocurre porque la reorganización de la Primera Presidencia influye directamente en la composición del Cuórum. Dieter F. Uchtdorf regresó al Cuórum tras servir como consejero, mientras que Dallin H. Oaks y D. Todd Christofferson salieron del Cuórum al asumir sus funciones en la Primera Presidencia.

De este modo, aunque ocho nuevos apóstoles se han sumado en este tiempo, la estructura del liderazgo ha experimentado transformaciones aún mayores debido a estas transiciones.

Más allá de estos dos periodos, solo un momento supera este nivel de renovación. Entre 1943 y 1953, la Iglesia llamó a diez nuevos apóstoles en diez años.

Estos paralelismos muestran que las etapas de renovación significativa en el Cuórum no ocurren con frecuencia. Sin embargo, cuando aparecen, reflejan tanto las necesidades del momento como circunstancias únicas dentro del liderazgo de la Iglesia.

Fuente: Deseret News

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Hijo de un padre que fue asesinado, expulsado de su hogar en Misuri e Illinois, pionero del Oeste americano, testigo presencial de una de las insurrecciones más violentas en la historia de Estados Unidos y, finalmente, sexto presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, su vida estuvo marcada por el sufrimiento, la pérdida y una profunda transformación interior.

Nació el 13 de noviembre de 1838, hijo de Hyrum Smith y Mary Fielding Smith. Su infancia estuvo atravesada por la violencia religiosa que afectó a los primeros Santos. Cuando era apenas un bebé, su familia fue expulsada de Misuri.

A los cinco años, su padre y su tío, José Smith, fueron asesinados en la cárcel de Carthage. A los siete, fue expulsado de Nauvoo junto con su familia.

Pasó por Winter Quarters, donde las enfermedades diezmaron a los refugiados mormones. A los nueve años ayudó a su madre viuda a cruzar las llanuras hacia Utah. Y a los trece, quedó huérfano cuando Mary Fielding Smith falleció. Al recibir la noticia, según registros familiares, “se puso sumamente pálido y se desmayó”.

Décadas más tarde describiría aquel periodo como uno de profunda inestabilidad:

“Después de la muerte de mi madre siguieron 18 meses… de tiempos peligrosos para mí. Era casi como un cometa o meteoro en llamas, sin atracción ni gravedad que me equilibrara o me guiara dentro de límites razonables.”
—Carta a Samuel L. Adams, 11 de mayo de 1888

El joven Joseph no fue inmune a las luchas personales. Investigaciones posteriores sugieren que durante esa etapa pudo haber desarrollado hábitos como el consumo de alcohol y tabaco (Scott G. Kenney, Before the Beard, Sunstone, 2001). Aquellos años moldearon su carácter, pero también revelaron sus fragilidades.

Una misión que cambió su rumbo

A los quince años fue llamado a servir una misión en Hawái. El historiador Stephen Taysom señala que Brigham Young a veces enviaba a jóvenes en situaciones difíciles a servir misiones como forma de canalizar su energía y fortalecer su carácter (Like a Fiery Meteor, p. 66).

La misión fue exigente, pero transformadora. Sin embargo, Joseph nunca dejó de reconocer su lucha interna. En 1875 escribió:

“El peor enemigo que tengo es mi temperamento, y no temo a ningún hombre más que a Joseph F. Smith.”
—Citado en Taysom, p. 161

Su vida familiar tampoco estuvo libre de tensiones. Su primer matrimonio con Levira A. Smith terminó en divorcio tras años de conflicto. Algunos episodios reflejan conductas que hoy serían claramente inaceptables, pero que en el siglo XIX eran lamentablemente más toleradas dentro de ciertos límites legales (Taysom, p. 142).

Lejos de justificar tales actos, los historiadores coinciden en que Joseph reconoció sus errores y experimentó un proceso de maduración profunda.

El fallecimiento de su primera hija, Josephine, marcó un punto de inflexión emocional. En su diario escribió:

“La extraño cada día y me siento solo. Mi corazón está triste.”
—Diario, 7 de julio de 1875

A lo largo de su vida perdería trece hijos. La muerte, que ya había definido su niñez, continuó acompañándolo en la adultez. Sin embargo, también escribió en 1874:

“La mayor de todas mis alegrías terrenales son mis preciosos hijos.”

Su paternidad fue, en muchos sentidos, una respuesta consciente a las pérdidas que él mismo había sufrido.

En medio de la violencia nacional

En julio de 1863, recién regresado de una misión en Inglaterra, Joseph llegó a Nueva York en pleno estallido de los disturbios por el reclutamiento. Aquellos eventos, conocidos como los Draft Riots, se convirtieron en una de las insurrecciones civiles más sangrientas en la historia estadounidense.

En su diario describió incendios, ataques raciales, enfrentamientos armados y cientos de muertos (Joseph F. Smith Papers, 13 y 25 de julio de 1863). Aunque salió ileso, fue testigo directo del caos social en una nación desgarrada por la Guerra Civil.

Fue llamado al Cuórum de los Doce Apóstoles en 1866 con apenas 28 años. Décadas después, en octubre de 1901, tras la muerte de Lorenzo Snow, se convirtió en presidente de la Iglesia.

Durante sus 17 años de liderazgo, la membresía casi se duplicó, la Iglesia logró estabilizar sus finanzas tras años de presión federal y se instituyó formalmente la Noche de Hogar Familiar.

En 1906 visitó por primera vez la cárcel de Carthage. Allí, en la habitación donde su padre había sido asesinado, se sentó en la cama y lloró desconsoladamente (M. Russell Ballard, Joseph F. Smith and the Importance of Family). El niño que había perdido a su padre finalmente enfrentaba ese lugar como líder espiritual de millones.

La revelación en tiempos de guerra

En 1918, mientras el mundo se desangraba en la Primera Guerra Mundial y él mismo sufría nuevas pérdidas familiares, Joseph F. Smith recibió una revelación que hoy forma parte de Doctrina y Convenios 138: la visión de la redención de los muertos.

Ese texto, profundamente pastoral y esperanzador, fue dado apenas semanas antes de su fallecimiento el 19 de noviembre de 1918.

Su vida comenzó en persecución y terminó en revelación.

No fue un hombre perfecto. Fue un hombre probado. Y precisamente en esa trayectoria, de huérfano vulnerable a profeta experimentado, radica la fuerza de su legado.

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