En el edificio, ubicado en 5015 S 4660 W, se estaba realizando un funeral cuando comenzaron los disparos.

La policía ya se encontraba en el lugar porque había recibido información de que podían surgir “problemas” durante el funeral.

La policía escuchó los disparos

Según Justin Hoyal, subjefe del Departamento de Policía Unificada, poco antes de las 11:30 a. m. los agentes escucharon disparos provenientes del lado sur de la capilla. Al llegar encontraron a un hombre gravemente herido. Fue trasladado a un hospital, donde posteriormente se confirmó su fallecimiento.

Los agentes también vieron que otra persona herida era llevada hacia un vehículo que intentó abandonar el lugar.

El automóvil fue detenido más tarde en West Valley City. Allí, la policía encontró a una segunda víctima con heridas críticas, quien también fue trasladada a un hospital.

Posteriormente se localizó a una tercera persona con una herida de bala y en condición crítica. Hasta el momento, las autoridades no han revelado la identidad de las víctimas.

La policía no ha informado públicamente quién realizó los disparos, aunque aseguró que cree haber identificado a todas las personas involucradas.

Las autoridades señalaron además que no existe una amenaza activa para la comunidad. Como medida de precaución, algunas escuelas cercanas activaron protocolos de seguridad mientras la policía atendía la emergencia.

Algunos medios locales han informado que una posible relación con pandillas forma parte de las líneas que se están investigando. El caso recuerda a otro tiroteo ocurrido el 7 de enero de este año frente a una capilla de la Iglesia en Salt Lake City, también mientras se realizaba un funeral.

En aquella ocasión perdieron la vida dos personas y otras ocho resultaron heridas. Posteriormente, las autoridades determinaron que personas vinculadas con pandillas estuvieron involucradas en el ataque.

Fuente: LDS Daily

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El nuevo templo se encuentra a unos 40 kilómetros al suroeste de Kirtland, un lugar especialmente significativo para la historia de la Iglesia. Allí, los primeros santos construyeron el Templo de Kirtland, dedicado en 1836.

“Ahora vuelve a casa”, explicó al hablar de la conexión entre el Templo de Kirtland y el nuevo templo de Cleveland.

La ceremonia de dedicación se realizó en una sola sesión y fue transmitida a los centros de reuniones de las cuatro estacas que forman parte del distrito del templo: Cleveland, Akron, Hiram y Kirtland.

Con esta dedicación, el Templo de Cleveland se convirtió en el 221.º templo en funcionamiento de la Iglesia.

Una casa del Señor más cerca

Para el élder Bednar, uno de los grandes beneficios de tener un templo cerca no es solamente la comodidad de viajar menos. Se trata de tener mayor acceso a las ordenanzas y a las bendiciones espirituales que se reciben en la casa del Señor.

Cuando el templo está más cerca, explicó, existe una mayor oportunidad de participar con frecuencia en esas ordenanzas y recordar los convenios realizados. Todo ello puede convertirse en un canal para recibir el poder de Dios en la vida cotidiana.

Durante la historia de la Iglesia, muchos miembros han tenido que recorrer grandes distancias para asistir al templo. Hoy, la construcción de templos en distintas partes del mundo permite que cada vez más Santos de los Últimos Días tengan una casa del Señor cerca de donde viven.

Pero el élder Bednar también señaló que cuando algo está demasiado cerca, podemos dejar de darle la importancia que merece.

Por eso, invitó a los miembros a ser intencionales y no permitir que la facilidad de tener un templo cerca se convierta, paradójicamente, en una razón para no asistir.

“El templo es un punto de intersección entre el cielo y la tierra”, afirmó.

Una comunidad que recibió el templo con entusiasmo

La construcción del Templo de Cleveland también estuvo acompañada por una respuesta positiva de la comunidad de Independence.

Bryan y Robin Laubaugh fueron los coordinadores de la jornada de puertas abiertas y de la dedicación. Durante años participaron en los preparativos del templo y también estuvieron a cargo de la ceremonia de la primera palada, realizada el 1 de junio de 2024.

La jornada de puertas abiertas se llevó a cabo del 18 de junio al 3 de julio de 2026 y recibió a numerosos visitantes de la comunidad, incluidos vecinos y funcionarios de la ciudad.

Aproximadamente 800 voluntarios de las cuatro estacas participaron en la jornada de puertas abiertas, entre ellos cerca de 200 jóvenes.

Un templo esperado durante generaciones

La cercanía del templo también tiene un significado especial para miembros que durante décadas tuvieron que viajar grandes distancias para recibir las ordenanzas.

Geraldine Squire, de 97 años, asistió a la dedicación junto con tres de sus hijos. Durante años viajó con su familia al Templo de Pittsburgh y anteriormente sirvió como obrera del templo en el Templo de Columbus.

“Es maravilloso”, dijo después de la dedicación. 

Para ella, llegar a vivir lo suficiente para ver un templo en Cleveland fue algo que no daba por sentado.

David y Terri Klopp también conocen bien lo que significa recorrer grandes distancias. Hace 45 años fueron sellados en el Templo de Washington D. C., que en ese momento era la casa del Señor más cercana a su hogar.

Ahora el Templo de Cleveland se encuentra a unos 15 minutos de distancia.

Terri explicó que tener un templo tan cerca les permitirá asistir con mayor frecuencia y encontrar allí un espacio de paz, algo que considera especialmente valioso en el mundo actual.

Brenda Murawski contó que, cuando era niña, su familia llegó a viajar hasta Salt Lake City para asistir al templo. Cuando finalmente llegaron para ser sellados como familia, el templo estaba cerrado por limpieza y tuvieron que continuar hasta Logan.

Hoy, para ella, tener una casa del Señor a menos de una hora de su hogar representa una realidad muy diferente.

“Ahora podemos venir con frecuencia y en abundancia”

Linda Young, miembro de la Estaca Hiram, también estuvo presente en la dedicación. Aunque valoraba los sacrificios que implicaba viajar largas distancias al templo, considera que la cercanía del nuevo templo traerá una bendición distinta.

“Ahora podemos venir con frecuencia y en abundancia”, expresó.

Para ella, esa oportunidad puede ayudar a los miembros a sentir con mayor frecuencia la paz y el espíritu que se encuentran en una casa del Señor.

Su hijo, Winston Young, comenzará a servir como obrero del templo. Al hablar de su experiencia allí, destacó algo que para él representa una de las características más especiales del templo: todos visten de blanco.

“Todos somos iguales, sin importar nuestro origen. Somos uno y trabajamos juntos para llevar almas de regreso a Cristo”, explicó.

Después de años de espera, planificación y trabajo, el Templo de Cleveland, Ohio, ya está dedicado.

Y aunque su ubicación lo conecta directamente con uno de los lugares más importantes de la historia de la Restauración, su propósito es dar a más personas la oportunidad de acercarse al Señor, recordar sus convenios y recibir las bendiciones de Su casa con mayor frecuencia.

Fuente: Church News 

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Para los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la bondad hacia los demás está directamente relacionada con seguir a Jesucristo. 

De hecho, una de Sus enseñanzas más conocidas resume de manera sencilla cómo debemos relacionarnos con quienes nos rodean: tratar a los demás de la misma manera en que esperamos ser tratados.

Una enseñanza que viene directamente de Jesucristo

La llamada “regla de oro” no es una idea moderna ni exclusiva de los Santos de los Últimos Días. Se encuentra directamente en las Escrituras.

Durante el Sermón del Monte, Jesucristo enseñó:

“Así que, todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con ellos”. — Mateo 7:12

Después de Su resurrección, el Salvador enseñó este mismo principio a los habitantes de las Américas:

“Y así como queréis que los hombres hagan con vosotros, haced vosotros con ellos”. — 3 Nefi 14:12

La enseñanza tampoco comenzó durante el ministerio terrenal de Jesús. En el Antiguo Testamento, Jehová ya había mandado al pueblo de Israel:

“Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.  — Levítico 19:18

La Ley de Moisés incluso establecía acciones concretas para cuidar a quienes se encontraban en situaciones vulnerables. Por ejemplo, los israelitas debían dejar parte de sus cosechas para que los pobres y los extranjeros pudieran recoger alimento. 

También se les enseñó a no maltratar a las viudas ni a los huérfanos y a ayudar a quienes estuvieran pasando necesidad.

La regla de oro, entonces, no consiste simplemente en “ser buena persona”. Es una forma práctica de vivir el mandamiento de amar al prójimo.

Amar a los demás también es amar a Dios

Jesucristo llevó esta enseñanza todavía más lejos. El apóstol Juan explicó que existe una relación directa entre nuestro amor por Dios y la manera en que tratamos a las personas que tenemos cerca.

En 1 Juan 4:20 se enseña que, si alguien afirma amar a Dios pero no ama a su hermano, existe una contradicción en su testimonio.

Y tiene sentido. Podemos decir que amamos a Dios, pero la forma en que tratamos a las personas que vemos todos los días revela mucho de ese amor.

Esto incluye algo que no siempre es fácil: dejar de lado el resentimiento, la malicia y el deseo de hacer daño. No significa permitir que otros nos lastimen ni ignorar situaciones injustas. Significa elegir no responder al mal con más mal.

Para un discípulo de Cristo, amar no es solamente un sentimiento; también es una decisión que se demuestra mediante nuestras acciones.

Amar significa actuar

Esta enseñanza también puede verse en la manera en que los miembros de la Iglesia buscan servir.

Los misioneros, por ejemplo, dedican gran parte de su tiempo a compartir el Evangelio y ayudar a personas que muchas veces ni siquiera conocen. Caminan largas distancias, visitan hogares, enseñan, sirven y realizan diferentes tareas para ayudar a quienes encuentran en su camino.

Pero el servicio no termina con los misioneros.

Según el informe Caring for Those in Need de 2025, los Santos de los Últimos Días y los misioneros registraron 7,4 millones de horas de servicio voluntario en 196 países y territorios durante un solo año. Además, la Iglesia destinó 1.580 millones de dólares a ayuda humanitaria y respuesta ante emergencias.

Estos números muestran una idea sencilla: el amor cristiano se vuelve más significativo cuando se transforma en servicio.

La regla de oro también cambia a otros

El impacto de este principio no siempre se puede medir en cifras.

En el artículo original, el autor cuenta que una persona a la que ayudó a conocer la Iglesia decidió bautizarse y posteriormente servir una misión de tiempo completo. Cuando le preguntaron qué la había motivado, mencionó algo muy sencillo: el amor que había recibido de los miembros de la Iglesia la motivó a querer compartir ese mismo amor con otras personas.

Ese detalle muestra algo importante.

A veces pensamos que compartir el Evangelio significa únicamente enseñar una doctrina, entregar un ejemplar del Libro de Mormón o invitar a alguien a una reunión. Pero también puede comenzar con algo mucho más cotidiano: hacer que otra persona se sienta vista, escuchada y valorada.

Una muestra sincera de amor puede convertirse en el comienzo de un cambio que ni siquiera alcanzamos a ver.

No se trata de solo ser “amables”

Entonces, ¿por qué los Santos de los Últimos Días tienen fama de ser personas “buenas” o “amables”?

La respuesta va mucho más allá de una reputación. El objetivo del Evangelio no es simplemente que seamos personas agradables. Es que lleguemos a ser discípulos de Jesucristo.

Cuando tratamos a los demás como nos gustaría ser tratados, perdonamos, servimos y mostramos compasión, estamos intentando seguir el ejemplo del Salvador.

Y quizá ahí está lo más importante de la regla de oro: no se trata de hacer el bien para que los demás hablen bien de nosotros, sino de permitir que el amor de Jesucristo se refleje en la manera en que vivimos.

Al final, puede comenzar con algo tan sencillo como una conversación, un acto de servicio, un poco de paciencia o una mano extendida.

Una pequeña acción de amor puede ser una manera muy concreta de seguir a Jesucristo.

Fuente: Add Faith 

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La orden parecía definitiva. Sin embargo, había un hombre dentro de las filas de la milicia que decidió no obedecerla.

Su nombre era Alexander W. Doniphan, un abogado y general de la milicia de Misuri que ni siquiera era miembro de la Iglesia. Aun así, aquella noche tomó una decisión que cambiaría la historia, se negó a ejecutar a José Smith.

Un abogado que decidió defender a los Santos

Alexander William Doniphan nació en Kentucky el 9 de julio de 1808 y posteriormente se estableció en Liberty, Misuri, donde ejerció como abogado.

Su relación con los Santos de los Últimos Días comenzó varios años antes de aquella noche en Far West. Después de que los Santos fueran expulsados violentamente del condado de Jackson en 1833, Doniphan comenzó a representarlos legalmente.

Él no compartía sus creencias religiosas ni se unió a la Iglesia. Sin embargo, entendía que ser una minoría religiosa no hacía que los Santos dejaran de tener derechos como ciudadanos.

Durante aquellos años, Doniphan ayudó a defender legalmente a los miembros de la Iglesia y participó, junto con otros legisladores, en la creación del condado de Caldwell en 1836, donde los Santos pudieron establecerse y construir Far West.

La situación parecía ofrecerles una nueva oportunidad para vivir en paz. Pero las tensiones volvieron a crecer.

La persecución llegó hasta Far West

Para 1838, miles de Santos se habían establecido en Far West. La ciudad incluso se había convertido en la sede de la Iglesia y en un lugar que los Santos esperaban convertir en un centro de adoración y refugio.

Pero durante el otoño de ese año, los conflictos entre los Santos y otros habitantes de Misuri aumentaron.

El 27 de octubre, el gobernador Lilburn W. Boggs emitió una orden que exigía que los Santos fueran tratados como enemigos y expulsados del estado, incluso mediante el uso de la fuerza. La milicia estatal comenzó a movilizarse hacia Far West.

Pocos días después ocurrió uno de los episodios más trágicos de aquella persecución: la masacre de Hawn’s Mill, donde 17 Santos de los Últimos Días murieron y otros 13 resultaron heridos. Entre los fallecidos había hombres, jóvenes y niños.

Para quienes se encontraban en Far West, la amenaza ya no era algo lejano. Miles de milicianos rodeaban la ciudad y entre ellos estaba Alexander Doniphan.

José Smith fue condenado a muerte

El 1 de noviembre de 1838, José Smith, Hyrum Smith, Sidney Rigdon, Parley P. Pratt, Lyman Wight y otros líderes de la Iglesia fueron puestos bajo custodia de la milicia de Misuri.

Se realizó un tribunal militar que los declaró culpables y ordenó que fueran ejecutados la mañana siguiente en la plaza pública de Far West.

Doniphan era uno de los oficiales presentes y, además, era abogado. Por eso cuestionó la legalidad del procedimiento. Según el registro histórico, señaló que el tribunal militar no tenía autoridad para juzgar de esa manera a civiles.

Pero la orden siguió adelante, el general Samuel D. Lucas le dio a Doniphan una instrucción directa: debía llevar a José Smith y a los demás prisioneros a la plaza de Far West y fusilarlos a las nueve de la mañana.

Entonces Doniphan respondió.

“Es un asesinato a sangre fría”

Doniphan se negó a cumplir la orden. Su respuesta fue contundente:

“Es un asesinato a sangre fría. No obedeceré su orden”.

Y añadió que, si los prisioneros eran ejecutados, responsabilizaría personalmente a Lucas ante un tribunal. Doniphan incluso anunció que su brigada marcharía hacia Liberty a las ocho de la mañana, una hora antes de la ejecución que le habían ordenado realizar.

No se trataba simplemente de una diferencia de opinión entre dos oficiales. Doniphan estaba desafiando directamente a su superior para impedir que se ejecutara a unos hombres que no habían recibido un juicio civil legítimo.

Y funcionó, la ejecución nunca ocurrió. José Smith y los demás prisioneros fueron trasladados posteriormente a otros lugares para enfrentar procesos legales. 

José finalmente pasó el invierno de 1838 al 1839 encarcelado en Liberty, mientras los Santos eran expulsados de Misuri.

Doniphan no era miembro de la Iglesia

Quizá esa sea una de las partes más interesantes de esta historia, ya que Alexander Doniphan no era Santo de los Últimos Días.

No estaba defendiendo a José Smith porque compartiera su fe. Lo hizo porque consideraba que la ley debía proteger incluso a aquellas personas cuyas creencias no eran populares.

Años después, la Iglesia reconocería públicamente el papel que tuvo Doniphan en la defensa de los Santos durante las persecuciones de Misuri.

Su historia también muestra algo importante sobre la Restauración: los Santos no vivieron aquella época únicamente rodeados de enemigos. También encontraron personas dispuestas a defender lo correcto, incluso sin compartir sus creencias.

Una decisión que cambió una historia

No sabemos cómo habría continuado la historia de la Iglesia si José Smith hubiera sido ejecutado aquella mañana. Lo que sí sabemos es que Alexander Doniphan tuvo la autoridad para obedecer una orden injusta y decidió no hacerlo.

José Smith sobrevivió aquella noche. Continuó su ministerio, salió de Misuri con los Santos y, desde la cárcel de Liberty, recibió algunas de las revelaciones que hoy forman parte de Doctrina y Convenios.

La historia de Doniphan está precisamente en reconocer que a veces defender la verdad no significa compartir las creencias de otra persona, sino reconocer que esa persona también merece justicia.

En un momento en que la presión, el miedo y el prejuicio podían haber hecho que simplemente siguiera una orden, Doniphan eligió detenerse y decir que no. Y ese “no” terminó salvando la vida del Profeta José Smith.

Fuente: Meridian Magazine 

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Sí, lo que ocurrió fue grave. Su decisión tuvo consecuencias importantes y José Smith quedó profundamente afectado por lo sucedido. Años después, Martin también atravesó conflictos, se alejó de la Iglesia y llegó a relacionarse con grupos opositores.

Pero esa no es toda su historia.

Antes, durante y después de esos momentos difíciles, Martin Harris hizo cosas que tuvieron un impacto enorme en la salida a la luz del Libro de Mormón. Arriesgó su dinero, su reputación, sus propiedades e incluso su seguridad para apoyar la obra de la Restauración.

Y hay algo todavía más llamativo: aunque en determinado momento se alejó de la Iglesia, nunca abandonó su testimonio del Libro de Mormón.

Un hombre dispuesto a arriesgarlo todo

Martin Harris era un granjero respetado de Palmyra, Nueva York. Tenía recursos y una posición que podía perder, por lo que apoyar a José Smith no era precisamente la opción más conveniente.

José era un joven de poco más de 20 años que afirmaba estar traduciendo un antiguo registro por el poder de Dios. Para muchos de sus vecinos, aquello era difícil de creer. Martin, sin embargo, decidió ayudarlo.

Cuando José necesitó trasladarse a Harmony, Pensilvania, para continuar con la traducción en un lugar más privado, Martin le entregó 50 dólares para ayudarlo con el viaje y el trabajo de traducción. José inicialmente no quiso aceptar el dinero, pero Martin insistió.

Y aquello fue apenas el comienzo.

Cuando llegó el momento de imprimir el Libro de Mormón, el impresor Egbert B. Grandin calculó que serían necesarios 3.000 dólares para producir los primeros 5.000 ejemplares. Martin Harris hipotecó parte de su granja para respaldar el costo de la impresión.

Piénsalo: antes de que el Libro de Mormón llegara a miles de personas, antes de que fuera traducido a otros idiomas y antes de que millones de personas lo estudiaran, Martin Harris puso una parte importante de su patrimonio en riesgo para que el registro pudiera publicarse.

Martin Harris también salió a predicar

Su participación en la Restauración tampoco se limitó al dinero.

En 1832, Martin acompañó a su hermano Emer Harris en una misión por diferentes lugares de Nueva York y Pensilvania. Ambos predicaron el evangelio restaurado y enfrentaron oposición por hacerlo.

En una ocasión, Martin incluso fue encarcelado durante algunos días debido a su predicación.

Pero continuó adelante. Sus esfuerzos misionales ayudaron a llevar el evangelio a muchas personas y, entre los conversos de aquella época, estuvo una familia de apellido Oaks.

Ese apellido volvería a aparecer muchas generaciones después.

También tuvo una etapa de crisis

La historia de Martin no fue perfecta.

En 1837, Kirtland atravesaba una época especialmente complicada. Había problemas económicos, desacuerdos internos y personas que comenzaron a cuestionar el liderazgo de José Smith.

Martin Harris también tuvo dificultades con el liderazgo de la Iglesia. Se relacionó con algunos disidentes, perdió su posición de liderazgo y finalmente fue excomulgado.

Este capítulo de su vida no debe ignorarse. Martin tomó decisiones que tuvieron consecuencias reales y pasó por un período de profunda distancia de la Iglesia.

Pero aquí aparece una parte de su historia que muchas veces queda fuera.

No negó su testimonio

Aunque Martin se apartó de la Iglesia, continuó defendiendo la veracidad del Libro de Mormón.

En 1838, mientras algunos disidentes intentaban desacreditar a José Smith y al Libro de Mormón, Martin habló en defensa del libro y expresó su convicción de que era verdadero.

Esto resulta especialmente significativo porque no estaba viviendo un momento de tranquilidad dentro de la Iglesia. Había sido excomulgado y existían fuertes conflictos a su alrededor.

Aun así, su testimonio sobre lo que había experimentado durante la salida a la luz del Libro de Mormón permaneció.

Años después ocurrió algo similar. En 1846, mientras se encontraba en Inglaterra y se relacionaba con otros movimientos religiosos, algunas personas esperaban que Martin hablara en contra de los Santos de los Últimos Días.

Pero cuando le preguntaron sobre el Libro de Mormón, volvió a testificar de lo que había visto y experimentado. Sostuvo que José Smith había sido llamado como profeta y que el Libro de Mormón era de Dios.

Su relación con los líderes de la Iglesia podía cambiar, pero su testimonio de las planchas y del ángel seguía siendo el mismo.

Una vida lejos de los Santos

Con el paso de los años, Martin envejeció mientras permanecía en Kirtland, Ohio. La mayoría de los Santos ya se había trasladado hacia el oeste, pero él continuó viviendo lejos del centro de la Iglesia.

Durante décadas, quienes lo visitaron registraron que seguía hablando del Libro de Mormón, de las planchas y del ángel que había visto.

Finalmente, en 1870, Martin viajó a Utah. El 17 de septiembre de ese año fue rebautizado en la Casa de Investiduras de Salt Lake City por Edward Stevenson y confirmado por Orson Pratt, acompañado por otros líderes de la Iglesia.

Después de décadas marcadas por decisiones difíciles, conflictos y distancia, Martin Harris volvió a reunirse con los Santos en Utah.

Vivió cinco años más y murió en 1875. Hasta sus últimos años continuó afirmando que había visto las planchas, que había visto al ángel y que el Libro de Mormón era verdadero.

Martin Harris fue mucho más que un error suyo

Es fácil recordar a Martin Harris por las 116 páginas perdidas. Y sí, ese episodio forma parte de su historia.

Pero un error no debería convertirse en toda la identidad de una persona.

Martin tuvo debilidades, tomó malas decisiones, atravesó conflictos y se alejó de la Iglesia. Pero también financió la publicación del Libro de Mormón, predicó el evangelio, enfrentó oposición y defendió su testimonio incluso durante los años en que estuvo separado de la Iglesia.

Su historia también deja una enseñanza interesante sobre el arrepentimiento. El arrepentimiento no elimina automáticamente las consecuencias de nuestras decisiones, pero sí puede cambiar el rumbo de nuestra vida.

La historia de Martin Harris no es la de un hombre perfecto. Es la de una persona que se equivocó, atravesó momentos de crisis y, aun así, conservó aquello que consideraba verdadero.

Dios no trabaja únicamente con personas que nunca se equivocan. También trabaja con personas que aprenden, cambian y vuelven a Él.

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Mientras los equipos de emergencia continúan trabajando entre los escombros, una de las preguntas para los Santos de los Últimos Días era qué había ocurrido con el Templo de Cali, Colombia, que se encuentra a unos 150 kilómetros del epicentro.

La respuesta llegó después de una inspección de sus instalaciones.

El Templo de Cali no sufrió daños estructurales

El sismo, de magnitud 7.4, tuvo su epicentro cerca de San José del Palmar, en el departamento del Chocó, y fue uno de los terremotos más fuertes registrados en Colombia en este siglo. El movimiento causó graves daños en ciudades como Cali, Pereira, Armenia y Manizales.

Ante la emergencia, el personal que trabaja en la construcción del Templo de Cali suspendió temporalmente sus labores habituales para colaborar en distintos puntos de la ciudad afectados por el terremoto.

Nain Bolívar Forero, quien señaló que él y su esposa sirven como misioneros de servicio de construcción asignados al templo, compartió que trabajadores del templo se habían unido a las labores de ayuda en edificios colapsados.

Mientras tanto, tanto el templo como su edificio auxiliar fueron inspeccionados para determinar si habían sufrido daños.

Después de una revisión más detallada, Bolívar informó que ambas estructuras no presentaban daños y mantenían en buen estado sus paredes, cimientos e integridad estructural.

La noticia resulta especialmente relevante porque el templo se encuentra en una región que experimentó fuertes movimientos y donde numerosas viviendas, hospitales y otros edificios resultaron afectados.

La Iglesia también respondió a la emergencia

La Presidencia de Área de Sudamérica Noroeste, que supervisa la labor de la Iglesia en la región, expresó su pesar por las personas y familias afectadas por el terremoto.

En un comunicado publicado el 12 de agosto, los líderes expresaron su amor por las comunidades afectadas y señalaron que la Iglesia está coordinando la ayuda con agencias gubernamentales y otras organizaciones para brindar asistencia a quienes la necesiten.

La Presidencia de Área también compartió un mensaje dirigido a las familias que atraviesan momentos de incertidumbre y separación, expresando su deseo de que puedan reunirse y encontrar fortaleza y consuelo en Jesucristo.

Esta respuesta forma parte de una labor que la Iglesia ha realizado en distintas emergencias alrededor del mundo. A través de iniciativas de servicio y ayuda humanitaria, los miembros colaboran con autoridades y organizaciones para atender necesidades concretas después de desastres naturales.

Misioneros y familias también estuvieron pendientes

El terremoto generó preocupación entre las familias de misioneros que sirven en Colombia. Para algunos, las primeras horas estuvieron marcadas por la incertidumbre mientras intentaban comunicarse con sus seres queridos.

Con el paso de las horas, algunas familias recibieron noticias de que sus misioneros estaban a salvo.

Para quienes tienen familiares sirviendo lejos de casa, un desastre de esta magnitud puede ser especialmente difícil. La distancia hace que una situación de emergencia también se convierta en una experiencia de fe, paciencia y oración.

Mientras tanto, Santos de los Últimos Días de distintas partes del mundo expresaron su apoyo a las comunidades colombianas y pidieron continuar orando por quienes habían perdido familiares, hogares o seguían esperando noticias.

La emergencia continúa en Colombia

El terremoto provocó daños importantes en el occidente del país. Pereira y Cali estuvieron entre las ciudades más afectadas, mientras que algunas zonas cercanas al epicentro enfrentaron dificultades de comunicación y acceso que complicaron las labores de rescate.

Las cifras también han continuado cambiando a medida que los equipos de emergencia avanzan. Para el 14 de agosto, Reuters informó que 285 personas habían muerto, cerca de 4,000 habían resultado heridas y unas 400 continuaban desaparecidas.

Los rescatistas también han tenido que trabajar bajo el riesgo de réplicas. En algunos lugares, las labores de búsqueda han comenzado a pasar de rescate a retiro de escombros, aunque todavía se mantienen operaciones de búsqueda en determinados puntos.

El Gobierno colombiano anunció medidas para atender la emergencia y avanzar posteriormente hacia la reconstrucción de viviendas, hospitales, escuelas e infraestructura afectada.

En medio de todo esto, la información sobre el Templo de Cali trajo tranquilidad a los miembros de la Iglesia que estaban pendientes de su estado, pero la atención continúa puesta en las personas.

Más allá de una estructura que permaneció en pie, la prioridad sigue siendo acompañar y ayudar a quienes perdieron mucho en este terremoto. Y, como expresó la Presidencia de Área, los Santos de los Últimos Días de la región continúan orando para que las familias puedan reunirse y encontrar en Jesucristo la fortaleza y el consuelo que necesitan.

Nuestras oraciones están con nuestros hermanos y hermanas de Colombia.

Fuente: LDS Daily 

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Durante el devocional semanal del Centro de Capacitación Misional de Provo, realizado el 11 de agosto, el élder Rasband compartió con los misioneros algunas de las enseñanzas que se dieron durante el Seminario para Nuevos Líderes de Misión 2026, realizado en junio.

Aunque las enseñanzas de este seminario normalmente están dirigidas a líderes de misión y otros líderes de la Iglesia, el élder Rasband consideró que muchos de esos mensajes también tenían una aplicación directa para quienes están sirviendo como misioneros.

“Fue un seminario extraordinario en el que el Espíritu del Señor estuvo abundantemente presente”, explicó.

A partir de esas enseñanzas, presentó lo que llamó una especie de “resumen de los momentos destacados” del seminario y compartió cuatro temas principales: 

• Las profecías de la Primera Presidencia sobre la obra misional
• El propósito misional
• La importancia de invitar y ayudar
• El papel de las hermanas en la obra del Señor

Una época extraordinaria para ser misionero

El élder Rasband comenzó recordando unas palabras que el presidente Henry B. Eyring, primer consejero de la Primera Presidencia, compartió en una entrevista en octubre de 2025.

En aquella ocasión, el presidente Eyring expresó su convicción de que “el crecimiento de la Iglesia se acelerará” y que, incluso en momentos difíciles, más personas encontrarían esperanza al recibir el evangelio de Jesucristo.

La Iglesia anunció recientemente un nuevo récord de 88,500 misioneros sirviendo en todo el mundo. 

“Ustedes son parte de aquello de lo que hablaba el presidente Oaks. Gracias a ustedes, estamos alcanzando nuevas alturas en la obra misional”, dijo el élder Rasband a los misioneros». – Élder Rasband

También señaló que los bautismos de conversos alcanzaron niveles históricos en 2025 y que los resultados de 2026 están superando incluso esas cifras.

Para el élder Rasband, esto representa una oportunidad especial para quienes actualmente sirven:

“Qué época tan extraordinaria para ser misionero”. – Élder Rasband

El propósito misional no es solo una frase

Otro de los temas que más se repitió durante el seminario fue el propósito misional.

El élder Rasband contó que, al revisar las diferentes enseñanzas del seminario, encontró la palabra “propósito” 169 veces.

La razón es sencilla: los misioneros no están simplemente realizando actividades, enseñando lecciones o buscando personas para bautizar. Su propósito es ayudar a las personas a venir a Cristo.

Durante el seminario, el élder Rasband había enseñado a los líderes de misión la importancia de enseñar este propósito de manera constante, incluso siete veces y de siete formas diferentes a lo largo de la misión.

Conocer el propósito misional no es suficiente; vivirlo cambia la manera en que un misionero sirve.

Invitar está bien, pero ayudar es igual de importante

El élder Rasband también destacó dos palabras que pueden parecer sencillas, pero que tienen un papel importante en la obra misional: “invitar” y “ayudar”.

Los misioneros constantemente invitan a las personas a realizar acciones como orar, leer el Libro de Mormón, asistir a la Iglesia, guardar un mandamiento o acercarse más al Salvador.

Pero una invitación por sí sola puede quedarse corta. El élder Rasband explicó que los misioneros también deben estar dispuestos a ayudar a las personas a cumplir aquello a lo que las han invitado.

No basta con decirle que lo haga. Hay que acompañarlo, sostenerlo cuando sea necesario y ayudarlo hasta que pueda avanzar por sí mismo.

De la misma manera, las invitaciones misionales tienen mayor poder cuando van acompañadas de amor, seguimiento y apoyo.

“Cuando combinamos ‘invitar’ con ‘ayudar’, los misioneros se convierten en maestros poderosos y son increíblemente eficaces en todo lo que hacen”. – Élder Rasband

El papel de las hermanas en la obra misional

Durante el seminario también participaron varias mujeres que sirven en presidencias generales de la Iglesia y esposas de líderes.

Para el élder Rasband, su participación fue un recordatorio del papel que cumplen las hermanas en la obra misional.

“Creo que el papel destacado de estas mujeres en el seminario fue simplemente un reflejo del poderoso papel que las mujeres, en general, están teniendo en los esfuerzos misionales de la Iglesia restaurada del Señor”, explicó.

Luego dirigió un mensaje especial a las misioneras:

“Las honramos a todas y expresamos nuestra profunda gratitud por ustedes. Las necesitamos. Las amamos”. – Élder Rasband

Sus palabras también resaltan algo importante: la obra misional no depende de una sola clase de personas. Cada misionero puede contribuir de una manera particular a llevar el evangelio de Jesucristo a los demás.

Lo que los misioneros se llevaron del devocional

Después de la reunión, varios misioneros compartieron las enseñanzas que más los marcaron. 

Ser misionero no consiste solamente en hablar de Jesucristo, sino en ayudar a otras personas a acercarse realmente a Él.

En una época en la que la obra misional continúa creciendo, los misioneros tienen la oportunidad de ser parte de ese esfuerzo. 

Invitar, ayudar, enseñar y servir pueden convertirse en formas concretas de llevar a otros hacia el Salvador.

Fuente: Church News 

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Si alguna vez has escuchado estos términos y no sabes exactamente qué hace cada uno, no eres el único. La organización de la Iglesia tiene varios niveles, pero entenderla es mucho más sencillo cuando separamos dos cosas: 

• Los oficios del sacerdocio

• La estructura administrativa de la Iglesia.

Entonces, ¿cómo funciona?

El sacerdocio: autoridad para servir

Para los Santos de los Últimos Días, el sacerdocio es la autoridad de Dios para actuar en Su nombre. No se entiende como un privilegio para estar por encima de otras personas, sino como una responsabilidad para servir, enseñar, bendecir y participar en la obra de Jesucristo.

Existen dos órdenes del sacerdocio; primero, el Sacerdocio Aarónico; y segundo, el Sacerdocio de Melquisedec.

El Sacerdocio Aarónico es el sacerdocio preparatorio y sus oficios son diácono, maestro y presbítero. Los jóvenes pueden recibir estos oficios a partir de los 12 años y, a medida que crecen, asumir nuevas responsabilidades de servicio. 

Por ejemplo, los diáconos ayudan con la Santa Cena, los maestros también colaboran en su preparación y cuidado de los miembros, y los presbíteros pueden bendecir la Santa Cena y bautizar cuando están autorizados.

El Sacerdocio de Melquisedec comprende responsabilidades más amplias relacionadas con la enseñanza, las ordenanzas, el servicio y el liderazgo espiritual. Entre sus oficios están élder, sumo sacerdote, patriarca, Setenta y Apóstol.

Pero algo importante: estos oficios no son una escalera de poder ni determinan cuánto vale una persona ante Dios. Las responsabilidades cambian, pero el propósito es el mismo: servir.

El obispo

El obispo es el líder de una congregación local llamada barrio. Aunque el oficio de obispo pertenece al Sacerdocio Aarónico, actualmente los hombres llamados como obispos son poseedores del Sacerdocio de Melquisedec.

El obispo preside el barrio, cuida de sus miembros, supervisa las organizaciones y ayuda a atender las necesidades espirituales y temporales de la congregación.

Pero un obispo no dirige toda la Iglesia. Su responsabilidad está principalmente en su barrio.

La Iglesia comienza en el miembro

Para entender la estructura administrativa hay que empezar desde abajo.

Los miembros de la Iglesia participan en las reuniones, sirven, enseñan, ministran y reciben diferentes llamamientos. Por eso, los miembros no son espectadores, forman parte activa de la obra de Jesucristo.

Dentro de un barrio existen organizaciones para diferentes grupos y necesidades.

• La Sociedad de Socorro reúne a las mujeres adultas
• El cuórum de élderes, a los hombres adultos que poseen el Sacerdocio de Melquisedec
• Las Mujeres Jóvenes trabajan con las adolescentes
• La Primaria con los niños
• La Escuela Dominical coordina la enseñanza del Evangelio para jóvenes y adultos.
• También están los cuórums del Sacerdocio Aarónico, donde los jóvenes aprenden a servir y cumplen responsabilidades relacionadas con el sacerdocio.

Todas estas organizaciones trabajan dentro de la misma congregación.

Barrio, rama y estaca: ¿cuál es la diferencia?

La unidad local más conocida es el barrio, dirigido por un obispado formado por un obispo y dos consejeros.

Cuando una congregación es más pequeña y todavía no cuenta con las condiciones necesarias para ser un barrio, puede organizarse como una rama, dirigida por una presidencia de rama.

Cuando existen varios barrios y ramas suficientemente establecidos en una misma zona, pueden formar una estaca.

La estaca está dirigida por una presidencia de estaca, formada por un presidente y dos consejeros. Su función es trabajar con los obispos y otros líderes para fortalecer las congregaciones, capacitar líderes y coordinar la obra de la Iglesia en toda la región.

El presidente de estaca también cuenta con el apoyo del sumo consejo, cuyos miembros reciben diferentes asignaciones para ayudar a la presidencia.

En zonas donde todavía no hay suficientes congregaciones para formar una estaca puede existir un distrito, que reúne varias ramas y normalmente funciona bajo la supervisión de una misión.

¿Dónde entran las misiones?

Las misiones tienen una función diferente a las estacas.

Un presidente de misión dirige a los misioneros de tiempo completo que sirven en una determinada región y trabaja junto con los líderes locales para impulsar la predicación del Evangelio.

Por eso, una misión no debe entenderse simplemente como un nivel que está “por encima” de una estaca. Ambas tienen responsabilidades diferentes y trabajan de manera coordinada.

La Iglesia también se organiza por regiones del mundo

A medida que la Iglesia se extendió a diferentes países, fue necesario crear estructuras para coordinar la obra en grandes regiones.

Aquí entran los Setentas de Área, quienes ayudan a capacitar y fortalecer a los líderes de una región específica.

También están las Presidencias de Área, que coordinan la obra de la Iglesia en diferentes partes del mundo. Generalmente están formadas por Setentas Autoridades Generales y reciben asignaciones para trabajar con las estacas, misiones y otros líderes de su Área.

Los Setentas Autoridades Generales sirven a tiempo completo y pueden recibir responsabilidades en diferentes lugares del mundo. Enseñan el Evangelio, capacitan líderes y ayudan a los Apóstoles en la dirección de la Iglesia.

La Presidencia de los Setenta, formada por siete Setentas Autoridades Generales, ayuda a coordinar el trabajo de los Setenta y las diferentes Áreas.

El Obispado Presidente

El Obispado Presidente no es lo mismo que el obispado de un barrio.

Mientras el obispo cuida de una congregación local, el Obispado Presidente trabaja con asuntos temporales de toda la Iglesia, como propiedades, edificios, finanzas, bienestar y otros recursos.

En otras palabras, ayuda a administrar los recursos materiales que permiten que la obra de la Iglesia pueda continuar.

Los Doce Apóstoles

Llegamos entonces a uno de los principales cuerpos de liderazgo de la Iglesia, el Cuórum de los Doce Apóstoles.

Los Apóstoles son testigos especiales de Jesucristo y tienen responsabilidades a nivel mundial. Enseñan el Evangelio, fortalecen a los miembros, supervisan diferentes partes de la Iglesia y ayudan a dirigir su obra.

Sus responsabilidades abarcan mucho más que una sola congregación o región.

La Primera Presidencia

Sobre la estructura mundial de la Iglesia está la Primera Presidencia, formada por el Presidente de la Iglesia y dos consejeros.

La Primera Presidencia tiene la responsabilidad de dirigir la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en todo el mundo. Sus miembros son Apóstoles y trabajan juntos para tomar decisiones, establecer prioridades y guiar la obra.

El Presidente de la Iglesia preside la Iglesia y es considerado por los Santos de los Últimos Días como el profeta, vidente y revelador.

Cuando fallece un Presidente de la Iglesia, la Primera Presidencia se disuelve y el Apóstol con mayor antigüedad en el Cuórum de los Doce pasa a presidir ese cuórum. Después, la Primera Presidencia se reorganiza bajo su dirección.

Entonces, ¿quién dirige la Iglesia?

Si lo resumimos, la estructura puede verse así:

Cada nivel tiene responsabilidades diferentes y trabaja con los demás. La autoridad en la Iglesia no existe para crear una jerarquía de prestigio, sino para organizar el servicio.

Un joven que participa en la Santa Cena, un obispo que cuida de su barrio, un presidente de estaca que fortalece varias congregaciones o un Apóstol que sirve en diferentes países tienen responsabilidades distintas, pero todos participan en la misma obra.

Para los Santos de los Últimos Días, toda esta organización tiene un propósito central: ayudar a las personas a venir a Jesucristo, vivir Su Evangelio, hacer convenios con Dios y fortalecer su relación con Él.

La estructura puede parecer grande, pero la idea detrás de ella es sencilla: cada persona tiene un lugar para servir y cada llamamiento existe para ayudar en la obra de Jesucristo.

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El sismo, de magnitud 7,4, ocurrió a las 7:34 a. m. y tuvo su epicentro en la zona de San José del Palmar, en el departamento de Chocó.

Ante esta situación, la Presidencia de Área manifestó su preocupación por quienes están enfrentando las consecuencias del desastre y aseguró que la Iglesia está trabajando junto con diferentes instituciones para responder a las necesidades de las comunidades afectadas.

La Iglesia se une a las familias afectadas

En su declaración, la Presidencia de Área expresó “una profunda tristeza por las personas afectadas por el reciente sismo en Colombia” y extendió su amor y solidaridad a quienes están atravesando este momento.

“Expresamos nuestro amor y solidaridad a todas las familias y comunidades afectadas por este terremoto”.

La Iglesia también informó que se encuentra coordinando esfuerzos con organismos gubernamentales y otras instituciones para brindar asistencia a las personas que puedan necesitarla.

“La Iglesia trabaja en coordinación con organismos gubernamentales y otras instituciones para ofrecer toda la ayuda y el apoyo necesarios a quienes se han visto afectados”.

Esta colaboración refleja uno de los principios que los Santos de los Últimos Días procuran vivir en momentos de necesidad: servir a quienes están pasando por dificultades y tender una mano sin importar sus circunstancias.

Un mensaje de esperanza y fe

Además de expresar su solidaridad, la Presidencia de Área dirigió sus pensamientos hacia las familias que todavía esperan reunirse con sus seres queridos después del terremoto.

La declaración concluyó con un mensaje centrado en Jesucristo y en la fortaleza que puede encontrarse en Él durante momentos de incertidumbre.

“Oramos para que las familias puedan reunirse nuevamente y que, en estos momentos difíciles, encuentren la fortaleza y el consuelo que solo Jesucristo puede ofrecer”.

Para quienes enfrentan una emergencia, las respuestas no siempre llegan de inmediato. Sin embargo, la fe en Jesucristo puede convertirse en una fuente de consuelo mientras las personas buscan reconstruir sus vidas y acompañarse unas a otras.

La Iglesia continuará coordinando esfuerzos de ayuda junto con otras instituciones para apoyar a las comunidades afectadas por el terremoto.

En momentos así, el servicio y la fe pueden convertirse en una forma concreta de acompañar a quienes más lo necesitan.

Fuente: noticias.laiglesiadejesucristo.org

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Después de las visitas para invitados especiales, el público podrá recorrer el templo del 15 al 22 de agosto, excepto el domingo 16. La dedicación está programada para el 30 de agosto de 2026, bajo la dirección del élder Patrick Kearon, del Cuórum de los Doce Apóstoles.

Pero este templo representa mucho más que un nuevo edificio.

Un templo esperado durante décadas

La historia de la Iglesia en Camboya comenzó hace varias décadas y su crecimiento ha sido constante. En 1994, el gobierno reconoció oficialmente a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en el país. Desde entonces, la cantidad de miembros pasó de unos pocos a más de 18 000 Santos de los Últimos Días.

Vichit Ith fue el primer camboyano en bautizarse en la Iglesia y también tuvo un papel importante en conseguir su reconocimiento oficial. Por eso, ver ahora un templo en la capital del país tiene un significado especial para él.

“Es un milagro”, expresó al recordar que nunca imaginó que llegaría a ver un templo en Camboya durante su vida.

Para otros miembros, la emoción es similar. Veasna Neang, quien fue el primer camboyano en servir como presidente de misión en el país, describió este momento como “el momento que hemos estado esperando”.

Una historia familiar que llegó hasta el templo

La llegada del templo también representa el cierre de un círculo para algunas familias.

Arleigh Eav, una misionera que sirve actualmente en Camboya, pertenece a una familia profundamente vinculada con la historia de la Iglesia en el país. Sus abuelos huyeron de Camboya en 1979 y posteriormente se establecieron en Estados Unidos.

Ahora, ella es la quinta nieta de la familia Eav en servir una misión en Camboya. Para ella, el templo tiene un significado especial porque muchas familias podrán fortalecerse al tener un lugar sagrado más cerca de casa.

Un templo inspirado en la cultura camboyana

El Templo de Phnom Penh se encuentra sobre un terreno de aproximadamente 1,28 hectáreas, a lo largo del bulevar de la Federación Rusa. El edificio alcanza unos 35 metros de altura y cuenta con aproximadamente 924 metros cuadrados.

Su diseño incorpora elementos propios de la cultura y el arte de Camboya. La arquitectura exterior toma inspiración de estructuras religiosas tradicionales del país, mientras que el interior incluye patrones kbach, característicos de expresiones artísticas camboyanas presentes en trabajos de plata, muebles, murales y cerámica.

Los colores utilizados también están inspirados en textiles tradicionales, la flora y diferentes símbolos culturales del país.

Además, el templo incluye obras de arte originales que representan paisajes y escenas relacionadas con la identidad y el patrimonio del pueblo camboyano.

Una Iglesia que también ha servido a la comunidad

El crecimiento de la Iglesia en Camboya no se ha limitado a las congregaciones.

Desde mediados de la década de 1980, la Iglesia ha participado en cientos de proyectos humanitarios en el país, incluyendo iniciativas relacionadas con escuelas, hospitales, centros de salud, saneamiento, ayuda de emergencia y educación.

También se han desarrollado relaciones de colaboración con líderes del gobierno y de diferentes comunidades.

En enero de 2024, el élder Dale G. Renlund, del Cuórum de los Doce Apóstoles, se reunió con el primer ministro Hun Manet y anunció apoyo a iniciativas de salud, incluida una donación para ayudar a establecer un centro cardíaco en un hospital de Siem Reap.

El primer templo de Camboya

El presidente Russell M. Nelson anunció el Templo de Phnom Penh, Camboya, en 2018. Tres años después, el 18 de septiembre de 2021, se llevó a cabo la ceremonia de la palada inicial y la dedicación del terreno.

Ahora, después de años de espera, el primer templo del país está a punto de ser dedicado. Cuando se complete su dedicación, será el templo en funcionamiento número 212 de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Para Vichit Ith, este momento no representa únicamente el crecimiento de la Iglesia. Es una oportunidad para que las personas conozcan mejor la fe y experimenten la paz que, según sus palabras, el templo puede ofrecer.

“Esta tierra ha sufrido mucho. El templo trae no solo el símbolo, sino la existencia de paz y amor en la tierra”, afirmó.

Y quizá esa sea una de las partes más significativas de este nuevo templo: un lugar dedicado a Jesucristo que llega a una nación con una historia difícil, pero también con una comunidad de Santos de los Últimos Días que ha esperado durante décadas para tener una Casa del Señor en su propio país.

Fuente: news-kh.churchofjesuschrist.org

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