“Sí, vi por visión y revelación este Templo [Logan] en manos de los malvados. Vi nuestra ciudad [Salt Lake City] en manos de los impíos. Vi cada templo en estos valles en manos de los inicuos. Vi una gran destrucción entre la gente” (Wilford Woodruff,” Discourses of Wilford Woodruff “, Deseret Book Company).

El 25 de septiembre de 1890, fue un día en que algunos Santos de los Últimos Días sintieron que su fe se sacudió profundamente.

No fue por el intenso escrutinio de la Iglesia o por la reciente Ley Edmunds-Tucker que amenazaba con confiscar los bienes de la Iglesia, o incluso por el hecho de que muchos miembros de la Iglesia estaban escondidos o encarcelados.

Fue porque fue el día en que terminó la poligamia.

Anterior a lo que se conoció como el Manifiesto (la declaración de la Iglesia que oficialmente puso fin a la poligamia), la práctica religiosa del matrimonio plural se le dio a los santos como un mandamiento más de 50 años atrás.

poligamia en la iglesia sud

En 1843, se registró una revelación que ahora se reconoce como la sección 132 de Doctrina y Convenios. La revelación, dada a José Smith en 1831, fue la misma revelación sobre el matrimonio eterno y el principio del matrimonio plural.

Pero esta revelación concerniente al matrimonio plural no fue inmediatamente aceptada por todos los santos, incluido el profeta. De hecho, José Smith le dijo a Lorenzo Snow que luchaba por “superar la repugnancia de sus sentimientos” acerca de la introducción de la práctica, pero “conocía la voz de Dios, sabía que el mandamiento del Todopoderoso para él era seguir adelante para dar el ejemplo, y establecer el matrimonio plural celestial” (Eliza Snow, “Biografía y registro familiar de Lorenzo Snow”).

Mary Elizabeth Rollins Lightner recordó que José Smith le dijo que un ángel se le apareció tres veces, instándolo a instituir la práctica. “José me dijo que tenía miedo cuando el ángel se le apareció y le dijo que tomara otras esposas”, recordó. “Vaciló, y el ángel se le apareció por tercera vez con una espada desenvainada en la mano y amenazó su vida si no cumplía con el mandamiento” (Brian C. Hales, Mormón Historical Studies 11, n.º 2 (otoño de 2010) : 69-70).

Brigham Young también dudó en aceptar el matrimonio plural, señalando que “era la primera vez en mi vida que deseaba la tumba” y “cuando vi un funeral, sentí envidiar al cadáver por su situación, y lamentar no haber estado allí, en el ataúd” (Doctrina y Convenios e Historia de la Iglesia, Manual de enseñanza del seminario, Lección 140: Doctrina y Convenios 132: 1-2, 34-66).

Lucy Walker, una de las esposas plurales de José Smith, dijo: “Cada sentimiento de mi alma se rebeló contra eso”, y no fue hasta que recibió una revelación personal sobre el asunto y su “alma se llenó con una paz dulce y sosegada que yo nunca conocí” que ella estuvo de acuerdo con el matrimonio, de acuerdo a lds.org.

Poco a poco, el matrimonio plural fue practicado por los Santos. En abril de 1841, José Smith y Louisa Beaman fueron los primeros en Nauvoo en entrar en un matrimonio plural. Aproximadamente tres años más tarde, cuando José Smith fue martirizado en junio de 1844, unos 29 hombres y 50 mujeres habían celebrado un matrimonio plural. Y cuando los santos se establecieron en el Valle de Salt Lake en 1847, aproximadamente 196 hombres y 521 mujeres habían ingresado a la práctica. En 1870, alrededor del 25-30 por ciento de los que vivían en Utah vivían en hogares polígamos, según lds.org

Inicialmente, a los que contrajeron matrimonio plural se les cobró por mantener la confidencialidad. Sin embargo, en parte debido a la falsa doctrina de “esposas espirituales” iniciada por John C. Bennett, que luego fue excomulgado, se extendieron los rumores.

Y a medida que la práctica de la Iglesia del matrimonio plural se hizo pública, aumentaron las persecuciones. La poligamia fue incluso una de las posturas del Partido Republicano en ese momento, junto con la esclavitud, y ambos fueron considerados “reliquias gemelas de la barbarie“.

En 1862, el gobierno de EE. UU. promulgó la Ley Morrill, convirtiendo la bigamia en ilegal y punible con una multa y cinco años de prisión. Cuando se puso en tela de juicio la constitucionalidad de tal ley y la libertad de religión, la Corte Suprema confirmó la ley en 1879 con el caso de Reynolds V. Estados Unidos, distinguiendo el matrimonio plural como una práctica religiosa y no como una creencia.

Aunque ahora la ley castigaba la práctica del matrimonio plural, muchos santos continuaron haciéndolo. Mientras que algunos santos se establecieron en México y Canadá donde continuaron la práctica del matrimonio plural sin temor a represalias legales, muchos permanecieron en los Estados Unidos.

En 1882, los EEUU. aprobó otra ley anti poligamia, la Ley Edmunds, convirtiendo la cohabitación bígama como un delito menor y castigada con una multa y seis meses de prisión. Según esta ley, más de 1.300 santos fueron encarcelados en la década de 1880 y muchos hombres con esposas plurales se ocultaron.

A pesar de la persecución y la amenaza de encarcelamiento  muchos santos fueron firmes en su práctica del matrimonio plural. Para cuando se aprobó la Ley de Edmunds, el matrimonio plural se había practicado durante casi 40 años y se veía como una forma de “levantar” una justa prosperidad para el Señor.

Pero en 1887, se aprobó una tercera ley que prohibía el matrimonio plural, la Ley Edmunds-Tucker. Según esta ley, el gobierno de EE. UU. tendría el derecho de incautar propiedades de la Iglesia valuadas en $ 50,000 o más, si la práctica del matrimonio plural persistía y disolver tanto la Iglesia como el Fondo de Educación Perpetuo. La Iglesia impugnó la constitucionalidad de la ley con la Última Corporación de la Iglesia Mormona V. Estados Unidos, pero la Corte Suprema confirmó la ley en 1890.

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Enfrentado no solo el encarcelamiento y las multas sino también con la pérdida de fondos, e incluso con los templos, el presidente Wilford Woodruff oró fervientemente para saber cómo el Señor haría que los santos avanzaran con el matrimonio plural. Su respuesta fue una visión, un vistazo de cómo sería la vida para los santos si decidieran continuar practicando el matrimonio plural:

“El Señor me mostró, en visión y por revelación, exactamente lo que sucedería si no poníamos fin a esta práctica. Si no la hubiéramos terminado, de nada os hubiera servido… ninguno de los hombres de este Templo de Logan, porque todas las ordenanzas se habrían suspendido en toda la tierra de Sión. Habría reinado la confusión por todo Israel, y muchos hombres hubieran sido encarcelados. Esta dificultad habría sobrevenido a toda la Iglesia y se nos habría obligado a dar fin a la práctica” (Sexagésima Primera Conferencia General Semianual de la Iglesia, lunes, 6 de octubre de 1890, Salt Lake City, Utah. Reportado en Deseret Evening News, 11 de octubre de 1890, página 2).

El presidente Woodruff conocía la decisión que él, como profeta, tenía que tomar. Y así, el 25 de septiembre de 1890, entregó el Manifiesto, poniendo fin oficialmente al matrimonio plural entre los Santos, que ahora está incluido en Doctrina y Convenios como la Declaración Oficial 1.

A quien corresponda:

Por cuanto se han despachado, con fines políticos, informes de prensa desde Salt Lake City, los cuales se han publicado extensamente, declarando que la Comisión de Utah, en su reciente informe al Secretario del Interior, alega que todavía se están solemnizando matrimonios plurales, y que cuarenta o más de estos matrimonios se han efectuado en Utah desde el mes de junio próximo pasado o durante el año anterior, y también que las autoridades de la Iglesia han enseñado, fomentado e instado en discursos públicos que se continúe la práctica de la poligamia:

Por consiguiente, yo, como Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, por medio de la presente declaro, de la manera más solemne, que dichas acusaciones son falsas. No estamos enseñando la poligamia o matrimonio plural, ni permitiendo a persona alguna su práctica, y niego que durante el plazo mencionado se hayan solemnizado cuarenta o cualquier otro número de matrimonios plurales en nuestros templos o en cualquier otro lugar del territorio.

Se ha tenido conocimiento de un caso, en el cual las personas dicen que el matrimonio se efectuó en la Casa de Investiduras, en Salt Lake City, en la primavera de 1889, pero no me ha sido posible averiguar quién ofició la ceremonia; lo que se hizo en este caso fue sin conocimiento mío. Como consecuencia de este supuesto acontecimiento, la Casa de Investiduras fue derribada enseguida, según mis instrucciones.

Por cuanto el Congreso ha establecido leyes que prohíben el matrimonio plural, y las cuales la Corte Suprema ha sostenido como constitucionales, yo, por la presente, declaro mi intención de sujetarme a dichas leyes, y de ejercer mi influencia en los miembros de la Iglesia a quienes presido para que hagan lo mismo.

Ni en mis enseñanzas, ni en las de mis colaboradores, dadas a la Iglesia durante el plazo mencionado, hay cosa alguna que razonablemente pueda interpretarse en el sentido de estar inculcando o alentando la poligamia; y cuando un élder de la Iglesia ha usado lenguaje que parecía comunicar tales enseñanzas, se le ha reprendido en el acto. Y ahora, yo públicamente declaro que mi amonestación a los Santos de los Últimos Días es que se refrenen de contraer cualquier matrimonio prohibido por la ley del país.

Wilford Woodruff

Presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

En este momento, los santos estaban muy comprometidos con la poligamia. Algunos  habían sido encarcelados o sufrido una gran persecución. Poner fin al mandamiento del primer profeta de la Iglesia fue difícil para algunos. La presidenta de la Sociedad de Socorro General, Zina DH Young, captó la sensación de algunos Santos de los Últimos Días sobre el Manifiesto cuando escribió en su diario: “Hoy los corazones de todos fueron probados pero miraron a Dios y se sometieron”.

Al igual que al aceptar la poligamia, terminar con ella, no sucedió en un día. Fue un proceso, y al principio había un poco de confusión acerca de cómo terminar con el matrimonio plural. Lorena Eugenia Washburn Larsen inicialmente estaba en desacuerdo con la decisión de terminar con la poligamia: “Al pensar en ello, parecía imposible que el Señor se volviera contra un principio [sic] que había causado tanto sacrificio, angustia y prueba antes de uno podría conquistar el yo carnal y vivir en ese plano superior, y amar al prójimo como a uno mismo “(Review, Mormon Studies (2015)” Mormon Studies Review Volume 2 “, Mormon Studies Review: Vol. 2: No. 1, Article 24).

Algunos líderes de la Iglesia, incluidos los miembros del Cuórum de los Doce, incluso tenían ideas diferentes sobre el Manifiesto al principio.

Mientras Francis M. Lyman aceptaba el Manifiesto, John W. Taylor dijo que “todavía no se sentía del todo tranquilo al respecto” inicialmente y John Henry Smith dijo que estaba “algo perdido en el mar“, de acuerdo con lds.org.

Sin embargo, el Manifiesto fue sostenido más tarde por los 12 apóstoles, y muchos, incluido Larsen, aceptaron más tarde el final del matrimonio plural.

El 6 de octubre, en la conferencia general, el Manifiesto fue presentado formalmente a la Iglesia y recibió un voto unánime de los presentes.

Mientras algunos tomaron el Manifiesto como una excusa para dejar a sus esposas e hijos plurales, el presidente Woodruff condenó a tales hombres, diciendo en una reunión con los líderes locales y la Primera Presidencia, “no lo hice, no pude y no prometí que abandonarían a sus esposas e hijos”.

Aunque la mayoría de los hombres mormones continuaron cohabitando con las esposas plurales con las que ya se habían casado, la amenaza inminente de encarcelamiento, multas y confiscación de propiedades de la Iglesia ya no era un problema. Con el Manifiesto que prohíbe nuevos matrimonios plurales, los santos disfrutaron de una nueva fase en su relación con el gobierno de los EE. UU.

Sin embargo, algunos miembros continuaron contrayendo matrimonio plural a pesar del Manifiesto y sin el permiso de la Primera Presidencia entre 1890 y 1904.

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Esto tensó la relación de la Iglesia con el gobierno. Para reforzar la postura de la Iglesia sobre el matrimonio plural y desalentar nuevos matrimonios plurales, el presidente Joseph F. Smith presentó el Segundo Manifiesto, que permitió a los líderes de la Iglesia excomulgar a los que aún participaban en la práctica.

El segundo Manifiesto fue leído por el presidente Joseph F. Smith durante la conferencia general de abril de 1904, y señaló:

“Si algún oficial o miembro de la Iglesia asume solemnemente o entra en cualquier matrimonio de este tipo, se le considerará en transgresión contra la Iglesia y lo hará ser responsable de ser tratado de acuerdo con las reglas y regulaciones del mismo y excomulgado de ahí” (Presidente Joseph F. Smith, Informes de la Conferencia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, página 75).

Fue unánimemente sostenido. Algunos todavía resistieron ambos Manifiestos y continuaron entrando discretamente en matrimonios plurales tanto dentro como fuera de los Estados Unidos. Otros que abiertamente se opusieron al Manifiesto fueron excomulgados de la Iglesia, algunos de los cuales formaron movimientos independientes y se hicieron conocidos como fundamentalistas.

El matrimonio plural era una práctica difícil de aceptar, y era difícil de dejar atrás. Fue un proceso para instituir y un proceso para disolver y llevó a algunos a dejar la Iglesia cuando se instituyó y algunos a abandonar cuando se disolvió. El matrimonio plural fue un juicio para muchos entonces y todavía es un tema complejo en la Iglesia de hoy.

Como el presidente George Q. Cannon explicó a la Primera Presidencia sobre el Manifiesto:

“Todo lo que podemos hacer”, dijo, “es buscar la mente y la voluntad de Dios, y cuando eso venga a nosotros, aunque pueda entrar en contacto con cada sentimiento que hemos tenido anteriormente, no tenemos más opción que dar el paso que Dios señala y confiar en Él “.

Este artículo fue escrito originalmente por Katie Lambert y fue publicado en ldsliving.com, con el título The Incredible Vision About Temples That Led to the End of Polygamy in the Church Español © 2017 LDS Living, A Division of Deseret Book Company | English © 2017 LDS Living, A Division of Deseret Book Company