¿Qué es el matrimonio plural? ¿Por qué se practicó? ¿Se espera que vuelva?

Estas y otras preguntas que durante años han rondado conversaciones —tanto dentro como fuera de la Iglesia— ahora cuentan con respuestas oficiales, claras y accesibles en una nueva sección de la Biblioteca del Evangelio y el sitio ChurchofJesusChrist.org.

La Iglesia acaba de publicar tres nuevas páginas bajo el título “Temas y preguntas”, con formato de preguntas y respuestas. ¿El propósito? Ayudar a miembros, amigos de la fe y buscadores sinceros a encontrar información confiable, sencilla y centrada en Cristo sobre temas doctrinales que a veces han sido malentendidos.

1. Matrimonio plural: contexto, revelación y fe

“La monogamia es el modelo establecido por Dios para el matrimonio, a menos que Él indique otra cosa”, comienza la nueva página sobre este tema. El matrimonio plural fue una práctica enseñada por la Iglesia en el siglo XIX, como resultado de una revelación recibida por el profeta José Smith.

Las preguntas incluyen:

• ¿Qué sabía Emma Smith sobre esta práctica?
• ¿Se practica hoy el matrimonio plural?
• ¿Cómo se verá este tema en la vida venidera?

La página enseña que esta práctica, aunque difícil y polémica, fue vivida con fe por muchos Santos de los Últimos Días hasta que el Señor indicó que se descontinuara. La decisión de obedecer —primero al establecerla y luego al cesarla— fue un acto de fe tanto para hombres como para mujeres.

“El matrimonio plural exigió fe y sacrificio… Los Santos confiaron en que Dios los bendeciría por su obediencia”, señala el documento.

2. El carácter de José Smith: ¿Puede un profeta ser imperfecto?

Otro tema abordado es la vida y personalidad del profeta de la Restauración. ¿Fue José Smith una buena persona? ¿Cometió errores? ¿Fue acusado de algún crimen? ¿Abusó de su poder?

La respuesta oficial lo explica así:

“Dios siempre ha realizado Su obra mediante siervos imperfectos… y José Smith no fue la excepción”.

La página resalta que, más allá de sus imperfecciones, el legado de José Smith —la traducción del Libro de Mormón, la organización de la Iglesia, el envío de misioneros por el mundo y más— testifica de su llamado profético.

3. La traducción del Libro de Mormón: milagro y revelación

¿Fue una traducción literal? ¿Qué papel jugaron las planchas y las piedras del vidente? ¿Cómo se explica lo “milagroso” del proceso?

La Iglesia responde con una visión sencilla pero reverente:

“El Libro de Mormón llegó a nosotros a través de una serie de eventos milagrosos… fue traducido no con métodos tradicionales, sino por medio de revelación divina”.

El contenido responde con honestidad a dudas comunes sobre el uso de intérpretes, el don de lenguas y el testimonio de los testigos del Libro de Mormón.

Una invitación a responder con fe, no con miedo

Estos recursos no pretenden resolver todos los misterios de inmediato, pero sí ofrecer herramientas para quienes sinceramente buscan entender más.

La Iglesia comparte cinco principios clave para enfrentar preguntas difíciles:

1. Centra tu vida en Jesucristo.
2. Ten paciencia contigo mismo y con los demás.
3. Reconoce que la revelación es un proceso.
4. Consulta fuentes confiables.
5. Esfuérzate por comprender el pasado.

También se anima a quienes acompañan a otros en sus preguntas a hacerlo con amor, humildad, confianza en el Señor y una fe nutrida.

Más luz, más comprensión

Con estas nuevas publicaciones, la Iglesia continúa su esfuerzo por ofrecer transparencia, entendimiento y consuelo. En palabras de uno de los principios rectores: confiamos en que el Evangelio restaurado es lo suficientemente fuerte como para resistir preguntas sinceras.

Y como bien enseña el Salvador:

“Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:32).

Puedes leer las páginas completas en la app Biblioteca del Evangelio, sección Temas y preguntas, o directamente en ChurchofJesusChrist.org.

Fuente: newsroom.churchofjesuschrist.org

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“(…) perdónele, mi sierva, sus ofensas a mi siervo José” (Doctrina y Convenios 132:56)

Esas fueron las palabras de Dios a Emma, la esposa de José Smith que ocupó un rol central en la restauración del evangelio de Jesucristo, tras establecerse la poligamia entre los Santos de los Últimos Días.

Sin embargo, a pesar de su trascendental figura en el establecimiento de la Iglesia al defender continuamente al profeta, ella no fue la primera mujer sellada a José Smith.

Adaptación y circunstancias personales 

Si bien las siguientes líneas tratarán de explicar los motivos, jamás tendremos la certeza absoluta de un tema que debe ser estudiado desde factores doctrinales, circunstancias personales y hechos históricos y culturales.

Dada la profundidad de su relación, uno podría asumir que Emma sería la primera en ser sellada por la eternidad con José. Sin embargo, los registros muestran que el primer sellamiento del profeta fue el 5 de abril de 1841 en el Templo de Nauvoo con Louisa Beaman, acontecimiento que también marcó el inicio del matrimonio plural en la Iglesia de Jesucristo.

No fue hasta el 28 de mayo de 1843, en este mismo templo, cuando se efectuó su sellamiento eterno con Emma. Las fechas nos pueden ayudar a comprender lo que estaba sucediendo, junto con documentos oficiales e históricos de la Iglesia.

Comprendamos que la restauración no fue un acontecimiento estático ni mucho menos sencillo de efectuar, aun con la autoridad que otorgó Dios a José Smith y los Santos que lo acompañaron. Es así que la doctrina también tuvo evoluciones.

En ese sentido, esta evolución doctrinal influyó en las acciones y decisiones de José con respecto a sus matrimonios. El proceso de sellamiento requería preparativos tanto legales como espirituales, y José les dio prioridad a medida que profundizaba su comprensión del matrimonio eterno y la poligamia, que si bien se reveló en 1843, la historia de la Iglesia sugiere que comenzó a practicarse desde 1830 entre el círculo más cercano a José. 

Las reservas iniciales sobre el matrimonio plural responderían a la controversia que generaría la misma.

Estabilizar y cohesionar la comunidad

Además, las presiones sociales y la necesidad de establecer una comunidad religiosa sólida, sufrían de continuo asedio y persecución, pueden haber acelerado la formalización de las prácticas de sellamiento eterno. 

Así, debido a que el matrimonio plural era una práctica polémica, tanto dentro como fuera de la Iglesia, el momento de los sellamientos podía reflejar decisiones estratégicas destinadas a estabilizar la comunidad y mitigar las presiones externas.

Bajo esta misma línea, al dar prioridad a otros sellamientos, José y los líderes podrían haber tenido como objetivo presentar una comunidad cohesionada.

También es probable que la dinámica personal dentro de la vida familiar de José, incluidas las relaciones entre sus esposas y sus funciones individuales dentro de la Iglesia, hayan influido; entonces, para equilibrar estos vínculos y adherirse a las revelaciones doctrinales en evolución, fue necesario que haya variado el orden de los sellamientos.

Si bien, evidentemente, los únicos que podrían ofrecernos una respuesta directa e inequívoca son José y Emma, cada vez que estudiemos temas relacionados al matrimonio plural y la doctrina en evolución durante la restauración, consideremos evaluar todo el contexto de la época para reflexionar sobre esta desafiante revelación.

Una práctica, que reiteramos, no es más parte de la teología Santo de los Últimos Días. Y que continuamente los profetas, como el presidente Gordon B. Hinckley, han condenado:

“Si se descubre que alguno de nuestros miembros practica el matrimonio plural, es excomulgado, la pena más grave que la Iglesia puede imponer. No solo violan directamente la ley civil, sino también la ley de esta Iglesia”.

Fuente: Ask Gramp

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Cuando estaba debatiendo con un amigo sobre los profetas, me comentó que José Smith no era un verdadero profeta porque practicaba la poligamia. 

Le dije que José Smith fue un profeta de la nueva dispensación, pero él me afirmó que no lo era porque no siguió los mandamientos de los profetas de los tiempos bíblicos (Nuevo Testamento). ¿Cómo podría responder eso? 

Respuesta 

Parece que en todas las generaciones existen personas que establecen su propio criterio para determinar quién puede o no ser profeta. 

En el caso de Laman y Lemuel, su criterio se basaba en su autoridad como hermanos mayores, por lo tanto, Nefi no podía ser un líder, ni profeta, puesto que este era su llamamiento.

De hecho, podría haber sido así si no fuera por su rebelión. El Señor le declaró a Nefi:

“Y según se rebelen tus hermanos contra ti, serán separados de la presencia del Señor.

Y según tú guardes mis mandamientos, serás puesto por gobernante y maestro sobre tus hermanos”. (1 Nefi 2:21-22) 

Hablemos de los primeros profetas

Cuando Adán fue llamado como profeta, ¿fue gracias a que tenía solamente una esposa o porque fue llamado por Dios?

Moisés, quien había crecido entre los egipcios y mató a un sacerdote, ¿que le permitió ser profeta?, ¿fue porque tuvo una sola esposa o por qué fue llamado y elegido por Dios?

Lo cierto es que ambos fueron llamados por Dios. Y, si hablamos de Noé, Abraham, Isaac y Jacob, ¿acaso ellos también fueron elegidos porque solo tenían una esposa? 

Al parecer muchos consideran que Noé solamente tenía una esposa (aunque hay un gran debate al respecto), Abraham tuvo un hijo con otra mujer, Isaac al parecer solo se casó con Rebeca, mientras que Jacob tuvo cuatro esposas. 

¿Crees que el hecho de tener más de una esposa impidió que Abraham y Jacob fueran profetas? No, para nada. 

Su situación marital no determinaba si podían ser profetas o no. Lo que los hizo profetas fue ser llamados y elegidos por Dios. 

Cuando leemos el Nuevo Testamento, encontramos el siguiente versículo como referencia a tener “una sola esposa”, tal como lo explica 1 Timoteo 3: 2,12:

“Conviene, pues, que el obispo sea irreprensible, marido de una sola mujer, sobrio, prudente, decoroso, hospitalario, apto para enseñar.

Los diáconos sean maridos de una sola mujer, y que gobiernen bien a sus hijos y sus casas”.

Al parecer, se aconsejaba a los obispos y diáconos tener una sola esposa, pero no existe una declaración directa que diga que un profeta debía tener solo una esposa, especialmente si Dios lo ordena o permite (como definitivamente lo hizo con los profetas del Antiguo Testamento). 

Un profeta llamado por Dios

Si usamos este criterio, entonces tenemos que considerar a Abraham y Jacob como falsos profetas, ya que claramente tuvieron más de una esposa.

O tal vez, lo que trata de decir tu amigo es que ese mandamiento está bien para el Antiguo Testamento, pero no para el Nuevo Testamento.

Quizá lo que trata de decir es que “posiblemente podría haber sido gracias a la Ley de Moisés”, sin embargo, también existe un problema porque Abraham y Jacob vivieron mucho antes de que la Ley de Moisés existiera. 

La única prueba verdadera en cuanto al llamamiento de un profeta es si fue llamado y elegido por Dios. Pedro no se convirtió en un profeta solo porque tuvo una esposa, sino porque él fue llamado y elegido por Jesucristo.

Todos los demás profetas y apóstoles fueron llamados y elegidos por Dios, y ese es el único criterio para un profeta elegido.

Este es el mensaje que compartimos con todos: que José Smith vio a Dios, el Padre y a Jesucristo (descrito en la Primera Visión) y que a partir de ese momento fue preparado, luego llamado y elegido para ser el siervo del Señor, su profeta, en estos últimos días. 

Recuerda, su llamamiento como profeta ocurrió mucho antes de que tuviera un matrimonio plural y fue llamado a ser profeta mucho antes de que la poligamia fuera siquiera parte de la Iglesia.

Fuente: Ask Gramps

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Una relación que no fue sexual

Si bien no hay suficiente evidencia para probar nada, lo que sabemos sugiere que la relación entre José y Helen probablemente no fue sexual.

Helen se selló a José unos 13 meses antes de que mataran a José. Durante ese tiempo, Helen siguió viviendo en casa con sus padres.

La misma Helen defendió los motivos de José, diciendo:

“Si José hubiera tenido deseos impuros, podría haberlos satisfecho al estilo del mundo con menos peligro para su vida o su carácter, que haciendo lo que hizo”. – Helen Mar Kimball Whitney, Carta a Mary Bond.

Asimismo, es importante reconocer que José no estaba “cortejando” a Helen. De hecho, casarse con Helen ni siquiera fue idea de José. Fue idea de su padre, Heber C. Kimball. Hay una cita que lo explica:

“Él me enseñó el principio del matrimonio celestial y al tener un gran deseo de estar familiarizado con el profeta, José, [propuso que me sellara a él]… mi padre me enseñó este principio y me preguntó si me sellaría a José, que vino a la mañana siguiente. Entonces, junto con mis padres lo escuché enseñar y explicar el principio del matrimonio celestial…” – La visión de una mujer: Recuerdos de la historia de la iglesia primitiva de Helen Mar Whitney, por Jeni y Richard Holzapfel

El verdadero propósito de este matrimonio

Formar una conexión familiar eterna realmente era el propósito de este matrimonio. 

El hijo de Helen, Orson Whitney, describió el matrimonio de Helen con José como «un vínculo de oro… mediante el cual las casas de Heber y José estaban unidas indisolublemente y para siempre». – Vida de Heber C. Kimball, Orson Whitney, cap. 46.

Algunos de los matrimonios plurales de José fueron solo por este tiempo (o la vida mortal), algunos fueron por esta vida y la eternidad, y algunos fueron solo por la eternidad.

Probablemente, el matrimonio de Helen estaba destinado para este tiempo y la eternidad. 

Sin embargo, debido a su corta edad, parece que, a todos los efectos, el matrimonio se trató en gran medida como un matrimonio solo por la eternidad.

Eso de forma similar a algunos de sus matrimonios con mujeres en el extremo opuesto del espectro de edad, como su matrimonio con Fanny Young de 56 años o Rhoda Richards de 58 años.

Ahora, claramente el padre de Helen quería lo mejor para ella y creía que eso lo era. Pero, comprensiblemente, eso no fue fácil para Helen. 

En sus escritos, habla de cómo ella «se consideraba una niña sometida» porque después de su matrimonio con José no se le permitió involucrarse socialmente como las personas de su edad, lo que sugiere que probablemente no haya entendido por completo las implicaciones sociales del matrimonio en ese entonces.

Más tarde en su vida, Helen reconoció que en ese momento, ella «era demasiado joven o demasiado ‘tonta’ para comprender y apreciar todo lo que [ella] escuchó [a José Smith] enseñar».

Los Santos de los Últimos Días consideran que el matrimonio eterno es una ordenanza necesaria para la exaltación, creen que las partes involucradas deben mantenerse fieles a los convenios que hacen.

Lo que significó este matrimonio para la joven de 14 años

Existe cierta controversia en cuanto a lo que significó para Helen su sellamiento a José por la eternidad.

Ella recuerda a José diciendo en ese momento: “‘Si das este paso, asegurarás tu eterna salvación y exaltación y la de la casa de tu padre y de toda tu parentela’, Esta promesa fue tan grande que voluntariamente me entregué para comprar tan gloriosa recompensa”. – Helen Mar Kimball Whitney.

Obviamente, Helen se sentía ciertamente presionada por su padre por aceptar el matrimonio. Además, seguramente, el estatus de José como profeta agregó presión.

No obstante, algunas personas señalan esta cita como evidencia de que José obligó a Helen a casarse con la promesa de la exaltación incondicional.

Esa conclusión es poco probable porque en la siguiente página de los recuerdos de Helen, ella hace referencia a las promesas que José le hizo y dice, «con la ayuda de nuestro Padre Celestial, estoy decidida a vivir de tal manera que pueda reclamar esas promesas», lo que sugiere que ella era consciente de que esas promesas no estaban exentas de condiciones.

Además, los padres de Helen estaban presentes cuando José hizo estas promesas.

Helen se selló a José en mayo de 1843, y existe una carta de junio de su madre y una carta de julio de su padre que muestran claramente que tampoco consideraban que la exaltación de nadie estuviera garantizada a través del matrimonio.

Si bien este matrimonio fue comprensiblemente difícil para Helen, no fue producto de que José Smith fuera muy raro, sino más bien una forma de que la familia Kimball y la familia Smith tuvieran un vínculo después de esta vida.

Después de la muerte de José, Helen se volvió a casar, esta vez con Horace Whitney, que más tarde también practicó la poligamia.

Si bien, con frecuencia, era una práctica desgarradora, ella la defendió.

Helen escribió: “No traté de ocultar el hecho de que [el matrimonio plural] había sido una prueba. Sin embargo, confesé que había sido una de las pruebas más grandes de mi vida; pero que también resultó ser una de las mayores bendiciones”, Helen Mar Kimball Whitney, Autobiografía.

Helen murió como una fiel miembro de la Iglesia en 1896.

Con esta información y detalles, el panorama de esta situación cambia en gran medida, sin embargo, nos gustaría saber su opinión al respecto, así que te leemos en los comentarios.

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