Para entender mejor este tema, la historiadora Brittany Chapman Nash, del Departamento de Historia de la Iglesia y autora de “Let’s Talk About Polygamy” (“Hablemos sobre la poligamia”), analizó algunos de los conceptos más comunes sobre el matrimonio plural y los contrastó con los registros históricos y las fuentes oficiales de la Iglesia.

¿Los hombres querían la poligamia y las mujeres la rechazaban?

Una de las ideas más extendidas es que los hombres practicaban el matrimonio plural simplemente por deseo personal y que las mujeres se oponían a él. Los registros muestran una realidad mucho más compleja.

Un hombre no podía simplemente decidir casarse con otra mujer. El matrimonio plural requería autorización de las autoridades correspondientes y, en muchos casos, la aprobación del presidente de la Iglesia. 

También era común que una posible esposa plural conversara con la primera esposa y buscara su apoyo.

Además, Nash encontró numerosos registros de hombres que no estaban entusiasmados con la idea de entrar en un matrimonio plural, debido a la responsabilidad económica y emocional que implicaba cuidar de varias esposas e hijos.

La experiencia de las mujeres tampoco fue uniforme. Algunas rechazaron la práctica durante toda su vida, mientras que otras la aceptaron voluntariamente e incluso participaron activamente en la decisión de establecer un matrimonio plural.

El ensayo oficial de la Iglesia sobre el matrimonio plural también muestra que las familias numerosas eran poco comunes. Dos tercios de los hombres que practicaron el matrimonio plural tuvieron solamente dos esposas a la vez, mientras que las familias extraordinariamente grandes fueron excepcionales.

¿Por qué algunos líderes tuvieron más esposas?

Los registros muestran que los líderes de la Iglesia tendieron a tener más esposas que otros miembros. Esto se relacionaba, entre otras cosas, con la expectativa que existía sobre algunos líderes de vivir plenamente el principio del matrimonio plural.

Brigham Young y Heber C. Kimball fueron los hombres que tuvieron más esposas. Brigham Young estuvo sellado a alrededor de 55 mujeres a lo largo de su vida, aunque no todas vivieron con él. El número de mujeres con las que convivió o tuvo hijos fue considerablemente menor.

Aun así, tener cinco esposas o más era poco común. Los casos más numerosos se concentraron especialmente entre algunos líderes prominentes.

Los registros también muestran que la comprensión sobre el sellamiento y las relaciones familiares eternas fue desarrollándose con el tiempo. 

Algunas personas de aquella época tenían ideas sobre estos convenios que no necesariamente corresponden con la comprensión doctrinal de la Iglesia en la actualidad.

No todos los Santos pensaban igual

Otro punto importante es que no todos los Santos de los Últimos Días del siglo XIX entendían el matrimonio plural de la misma manera.

La práctica comenzó de manera privada en la década de 1830 y fue enseñada inicialmente a un grupo reducido de personas. En 1852 se anunció públicamente en Utah.

Durante ese período, las explicaciones y opiniones sobre el matrimonio plural podían variar entre comunidades y líderes locales. Esto dio lugar a interpretaciones personales que, en ocasiones, incluso podían contradecirse.

Con el tiempo, y especialmente después del Manifiesto de 1890, la enseñanza y la posición de la Iglesia sobre el tema se volvieron más claras y consistentes.

¿La poligamia es necesaria para alcanzar la exaltación?

Esta es probablemente una de las preguntas que más inquietud puede generar actualmente: 

¿Una persona necesita haber practicado la poligamia para alcanzar la exaltación?

La respuesta es no.

El élder Marcus B. Nash, de los Setenta, explicó que las ordenanzas de sellamiento realizadas en matrimonios monógamos y los matrimonios plurales autorizados del pasado incluían las mismas bendiciones y convenios relacionados con la eternidad.

El élder Bruce R. McConkie también enseñó que el matrimonio plural no es esencial para la salvación ni para la exaltación.

La doctrina de la Iglesia sobre la exaltación está fundamentada en el matrimonio entre un hombre y una mujer. 

El matrimonio plural fue una práctica autorizada durante un período específico de la historia de la Iglesia, pero no es un requisito para los Santos de los Últimos Días en la actualidad.

¿Las mujeres fueron obligadas?

La respuesta histórica tampoco es completamente sencilla.

Hubo mujeres que experimentaron presión social o familiar y algunas que sintieron que no tenían libertad real para decidir. También existen registros de hombres que sintieron una presión similar.

Pero hay abundante documentación de mujeres que afirmaron haber elegido voluntariamente el matrimonio plural porque consideraban que era un principio revelado de Dios.

Al mismo tiempo, algunas primeras esposas enfrentaron situaciones especialmente difíciles. En ciertos casos, la enseñanza conocida como la ley de Sara, registrada en Doctrina y Convenios 132, establecía principios relacionados con la decisión de una esposa respecto al matrimonio plural de su esposo.

Esto muestra que la experiencia podía ser complicada incluso para quienes aceptaban la práctica.

También existen registros que contradicen la idea de que los misioneros estuvieran enviando jóvenes a Utah específicamente para incorporarlas a matrimonios plurales. 

Aunque algunos misioneros conocieron y posteriormente se casaron con mujeres durante sus misiones, no existe evidencia de que ese fuera el propósito del programa misional.

¿La mayoría en Utah practicaba la poligamia?

Tampoco.

Según el ensayo oficial de la Iglesia sobre el matrimonio plural y las familias polígamas en los primeros años de Utah, aproximadamente la mitad de la población del territorio pudo haber tenido alguna experiencia con una familia polígama alrededor de 1857, ya fuera como esposo, esposa o hijo.

Para 1870, la proporción había disminuido a aproximadamente entre 25% y 30% de la población, y continuó descendiendo durante las siguientes décadas.

Por eso, aunque el matrimonio plural tuvo una presencia importante en ciertas comunidades, nunca fue una práctica de toda la población de Utah.

¿Los matrimonios monógamos eran inusuales?

Nash también propone mirar el contexto histórico.

Durante el siglo XIX, las mujeres que vivían en matrimonios monógamos fuera de Utah enfrentaban importantes limitaciones legales y sociales. En muchos lugares tenían pocas posibilidades de controlar propiedades, obtener la custodia de sus hijos o tomar decisiones legales por sí mismas.

En Utah, algunas de estas condiciones fueron diferentes. Las mujeres podían tener propiedades a su nombre y contaban con leyes de divorcio relativamente favorables. 

Además, Utah se convirtió en uno de los primeros territorios de Estados Unidos en otorgar el derecho al voto a las mujeres, en 1870.

Esto no significa que el matrimonio plural fuera una experiencia sencilla o ideal para todas las mujeres. El contexto histórico ayuda a comprender por qué las experiencias fueron tan diferentes entre una familia y otra.

Hubo familias felices y familias que sufrieron

Los registros históricos muestran algo que puede parecer obvio, pero que muchas veces se pierde cuando se habla del tema, no todas las familias vivieron el matrimonio plural de la misma manera.

Algunas mujeres describieron experiencias difíciles, especialmente cuando el esposo pasaba poco tiempo en casa o cuando los recursos económicos eran insuficientes.

En otras familias, las esposas desarrollaron relaciones de apoyo entre ellas. Algunas compartían responsabilidades, se ayudaban económicamente y cuidaban juntas a los hijos.

Cuando una esposa fallecía, también podía ocurrir que otra esposa ayudara a criar a sus hijos para que permanecieran dentro de la misma familia.

Una de las historias estudiadas por Nash es la de Martha Kragen Cox, quien escribió sobre las dificultades de su vida, pero también sobre el profundo cariño que desarrolló hacia otras mujeres que formaban parte de su familia.

Su experiencia demuestra por qué resulta difícil describir la historia del matrimonio plural con una sola frase. Hubo dolor, sacrificio, relaciones difíciles y también vínculos familiares que algunas personas consideraron profundamente valiosos.

¿La Iglesia podría volver a practicar la poligamia?

La Iglesia no enseña que el matrimonio plural vaya a regresar.

En 2018, el élder Quentin L. Cook, del Cuórum de los Doce Apóstoles, explicó que la comprensión de los líderes de la Iglesia es que el propósito del matrimonio plural, tal como se practicó en el pasado, ya se cumplió.

Por lo tanto, que una persona pueda estar sellada a más de un cónyuge en determinadas circunstancias no significa que la Iglesia practique actualmente la poligamia.

Por ejemplo, un hombre cuyo cónyuge falleció puede volver a casarse y ser sellado a su nueva esposa. También existen procedimientos para que las mujeres fallecidas puedan ser selladas por representación a más de un hombre cuando corresponde.

Además, el Manual General enseña un principio importante: Dios no obligará a nadie a permanecer en una relación de sellamiento contra su voluntad. El Padre Celestial asegurará que cada persona reciba todas las bendiciones que sus deseos y decisiones permitan.

¿Qué podemos aprender al estudiar este tema?

Estudiar la historia del matrimonio plural no significa tener que justificar cada decisión tomada en el siglo XIX ni trasladar esas prácticas al presente.

Tampoco significa ignorar las experiencias difíciles que algunas personas vivieron.

Significa reconocer que la historia de la Iglesia está formada por personas reales, que vivieron circunstancias diferentes y tomaron decisiones dentro de un contexto que no es idéntico al nuestro.

Brittany Chapman Nash ha explicado que estudiar estos registros le permitió dejar atrás la vergüenza que alguna vez sintió al hablar del tema y reemplazarla por una comprensión más profunda de la historia.

Quizás esa sea una de las mejores razones para estudiar este período: conocer la historia con honestidad nos permite separar los hechos de los mitos y comprender mejor a las personas que vivieron antes que nosotros.

No necesitamos experimentar las mismas circunstancias para aprender de ellas. Y tampoco necesitamos tener todas las respuestas para seguir teniendo fe en Jesucristo.

Como resumió Nash al hablar de la investigación histórica, cuanto más comprendemos un tema, menos espacio queda para el temor basado en lo que no conocemos.

Fuente: maisfe.org 

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¿Qué es el matrimonio plural? ¿Por qué se practicó? ¿Se espera que vuelva?

Estas y otras preguntas que durante años han rondado conversaciones —tanto dentro como fuera de la Iglesia— ahora cuentan con respuestas oficiales, claras y accesibles en una nueva sección de la Biblioteca del Evangelio y el sitio ChurchofJesusChrist.org.

La Iglesia acaba de publicar tres nuevas páginas bajo el título “Temas y preguntas”, con formato de preguntas y respuestas. ¿El propósito? Ayudar a miembros, amigos de la fe y buscadores sinceros a encontrar información confiable, sencilla y centrada en Cristo sobre temas doctrinales que a veces han sido malentendidos.

1. Matrimonio plural: contexto, revelación y fe

“La monogamia es el modelo establecido por Dios para el matrimonio, a menos que Él indique otra cosa”, comienza la nueva página sobre este tema. El matrimonio plural fue una práctica enseñada por la Iglesia en el siglo XIX, como resultado de una revelación recibida por el profeta José Smith.

Las preguntas incluyen:

• ¿Qué sabía Emma Smith sobre esta práctica?
• ¿Se practica hoy el matrimonio plural?
• ¿Cómo se verá este tema en la vida venidera?

La página enseña que esta práctica, aunque difícil y polémica, fue vivida con fe por muchos Santos de los Últimos Días hasta que el Señor indicó que se descontinuara. La decisión de obedecer —primero al establecerla y luego al cesarla— fue un acto de fe tanto para hombres como para mujeres.

“El matrimonio plural exigió fe y sacrificio… Los Santos confiaron en que Dios los bendeciría por su obediencia”, señala el documento.

2. El carácter de José Smith: ¿Puede un profeta ser imperfecto?

Otro tema abordado es la vida y personalidad del profeta de la Restauración. ¿Fue José Smith una buena persona? ¿Cometió errores? ¿Fue acusado de algún crimen? ¿Abusó de su poder?

La respuesta oficial lo explica así:

“Dios siempre ha realizado Su obra mediante siervos imperfectos… y José Smith no fue la excepción”.

La página resalta que, más allá de sus imperfecciones, el legado de José Smith —la traducción del Libro de Mormón, la organización de la Iglesia, el envío de misioneros por el mundo y más— testifica de su llamado profético.

3. La traducción del Libro de Mormón: milagro y revelación

¿Fue una traducción literal? ¿Qué papel jugaron las planchas y las piedras del vidente? ¿Cómo se explica lo “milagroso” del proceso?

La Iglesia responde con una visión sencilla pero reverente:

“El Libro de Mormón llegó a nosotros a través de una serie de eventos milagrosos… fue traducido no con métodos tradicionales, sino por medio de revelación divina”.

El contenido responde con honestidad a dudas comunes sobre el uso de intérpretes, el don de lenguas y el testimonio de los testigos del Libro de Mormón.

Una invitación a responder con fe, no con miedo

Estos recursos no pretenden resolver todos los misterios de inmediato, pero sí ofrecer herramientas para quienes sinceramente buscan entender más.

La Iglesia comparte cinco principios clave para enfrentar preguntas difíciles:

1. Centra tu vida en Jesucristo.
2. Ten paciencia contigo mismo y con los demás.
3. Reconoce que la revelación es un proceso.
4. Consulta fuentes confiables.
5. Esfuérzate por comprender el pasado.

También se anima a quienes acompañan a otros en sus preguntas a hacerlo con amor, humildad, confianza en el Señor y una fe nutrida.

Más luz, más comprensión

Con estas nuevas publicaciones, la Iglesia continúa su esfuerzo por ofrecer transparencia, entendimiento y consuelo. En palabras de uno de los principios rectores: confiamos en que el Evangelio restaurado es lo suficientemente fuerte como para resistir preguntas sinceras.

Y como bien enseña el Salvador:

“Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:32).

Puedes leer las páginas completas en la app Biblioteca del Evangelio, sección Temas y preguntas, o directamente en ChurchofJesusChrist.org.

Fuente: newsroom.churchofjesuschrist.org

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“(…) perdónele, mi sierva, sus ofensas a mi siervo José” (Doctrina y Convenios 132:56)

Esas fueron las palabras de Dios a Emma, la esposa de José Smith que ocupó un rol central en la restauración del evangelio de Jesucristo, tras establecerse la poligamia entre los Santos de los Últimos Días.

Sin embargo, a pesar de su trascendental figura en el establecimiento de la Iglesia al defender continuamente al profeta, ella no fue la primera mujer sellada a José Smith.

Adaptación y circunstancias personales 

Si bien las siguientes líneas tratarán de explicar los motivos, jamás tendremos la certeza absoluta de un tema que debe ser estudiado desde factores doctrinales, circunstancias personales y hechos históricos y culturales.

Dada la profundidad de su relación, uno podría asumir que Emma sería la primera en ser sellada por la eternidad con José. Sin embargo, los registros muestran que el primer sellamiento del profeta fue el 5 de abril de 1841 en el Templo de Nauvoo con Louisa Beaman, acontecimiento que también marcó el inicio del matrimonio plural en la Iglesia de Jesucristo.

No fue hasta el 28 de mayo de 1843, en este mismo templo, cuando se efectuó su sellamiento eterno con Emma. Las fechas nos pueden ayudar a comprender lo que estaba sucediendo, junto con documentos oficiales e históricos de la Iglesia.

Comprendamos que la restauración no fue un acontecimiento estático ni mucho menos sencillo de efectuar, aun con la autoridad que otorgó Dios a José Smith y los Santos que lo acompañaron. Es así que la doctrina también tuvo evoluciones.

En ese sentido, esta evolución doctrinal influyó en las acciones y decisiones de José con respecto a sus matrimonios. El proceso de sellamiento requería preparativos tanto legales como espirituales, y José les dio prioridad a medida que profundizaba su comprensión del matrimonio eterno y la poligamia, que si bien se reveló en 1843, la historia de la Iglesia sugiere que comenzó a practicarse desde 1830 entre el círculo más cercano a José. 

Las reservas iniciales sobre el matrimonio plural responderían a la controversia que generaría la misma.

Estabilizar y cohesionar la comunidad

Además, las presiones sociales y la necesidad de establecer una comunidad religiosa sólida, sufrían de continuo asedio y persecución, pueden haber acelerado la formalización de las prácticas de sellamiento eterno. 

Así, debido a que el matrimonio plural era una práctica polémica, tanto dentro como fuera de la Iglesia, el momento de los sellamientos podía reflejar decisiones estratégicas destinadas a estabilizar la comunidad y mitigar las presiones externas.

Bajo esta misma línea, al dar prioridad a otros sellamientos, José y los líderes podrían haber tenido como objetivo presentar una comunidad cohesionada.

También es probable que la dinámica personal dentro de la vida familiar de José, incluidas las relaciones entre sus esposas y sus funciones individuales dentro de la Iglesia, hayan influido; entonces, para equilibrar estos vínculos y adherirse a las revelaciones doctrinales en evolución, fue necesario que haya variado el orden de los sellamientos.

Si bien, evidentemente, los únicos que podrían ofrecernos una respuesta directa e inequívoca son José y Emma, cada vez que estudiemos temas relacionados al matrimonio plural y la doctrina en evolución durante la restauración, consideremos evaluar todo el contexto de la época para reflexionar sobre esta desafiante revelación.

Una práctica, que reiteramos, no es más parte de la teología Santo de los Últimos Días. Y que continuamente los profetas, como el presidente Gordon B. Hinckley, han condenado:

“Si se descubre que alguno de nuestros miembros practica el matrimonio plural, es excomulgado, la pena más grave que la Iglesia puede imponer. No solo violan directamente la ley civil, sino también la ley de esta Iglesia”.

Fuente: Ask Gramp

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Cuando estaba debatiendo con un amigo sobre los profetas, me comentó que José Smith no era un verdadero profeta porque practicaba la poligamia. 

Le dije que José Smith fue un profeta de la nueva dispensación, pero él me afirmó que no lo era porque no siguió los mandamientos de los profetas de los tiempos bíblicos (Nuevo Testamento). ¿Cómo podría responder eso? 

Respuesta 

Parece que en todas las generaciones existen personas que establecen su propio criterio para determinar quién puede o no ser profeta. 

En el caso de Laman y Lemuel, su criterio se basaba en su autoridad como hermanos mayores, por lo tanto, Nefi no podía ser un líder, ni profeta, puesto que este era su llamamiento.

De hecho, podría haber sido así si no fuera por su rebelión. El Señor le declaró a Nefi:

“Y según se rebelen tus hermanos contra ti, serán separados de la presencia del Señor.

Y según tú guardes mis mandamientos, serás puesto por gobernante y maestro sobre tus hermanos”. (1 Nefi 2:21-22) 

Hablemos de los primeros profetas

Cuando Adán fue llamado como profeta, ¿fue gracias a que tenía solamente una esposa o porque fue llamado por Dios?

Moisés, quien había crecido entre los egipcios y mató a un sacerdote, ¿que le permitió ser profeta?, ¿fue porque tuvo una sola esposa o por qué fue llamado y elegido por Dios?

Lo cierto es que ambos fueron llamados por Dios. Y, si hablamos de Noé, Abraham, Isaac y Jacob, ¿acaso ellos también fueron elegidos porque solo tenían una esposa? 

Al parecer muchos consideran que Noé solamente tenía una esposa (aunque hay un gran debate al respecto), Abraham tuvo un hijo con otra mujer, Isaac al parecer solo se casó con Rebeca, mientras que Jacob tuvo cuatro esposas. 

¿Crees que el hecho de tener más de una esposa impidió que Abraham y Jacob fueran profetas? No, para nada. 

Su situación marital no determinaba si podían ser profetas o no. Lo que los hizo profetas fue ser llamados y elegidos por Dios. 

Cuando leemos el Nuevo Testamento, encontramos el siguiente versículo como referencia a tener “una sola esposa”, tal como lo explica 1 Timoteo 3: 2,12:

“Conviene, pues, que el obispo sea irreprensible, marido de una sola mujer, sobrio, prudente, decoroso, hospitalario, apto para enseñar.

Los diáconos sean maridos de una sola mujer, y que gobiernen bien a sus hijos y sus casas”.

Al parecer, se aconsejaba a los obispos y diáconos tener una sola esposa, pero no existe una declaración directa que diga que un profeta debía tener solo una esposa, especialmente si Dios lo ordena o permite (como definitivamente lo hizo con los profetas del Antiguo Testamento). 

Un profeta llamado por Dios

Si usamos este criterio, entonces tenemos que considerar a Abraham y Jacob como falsos profetas, ya que claramente tuvieron más de una esposa.

O tal vez, lo que trata de decir tu amigo es que ese mandamiento está bien para el Antiguo Testamento, pero no para el Nuevo Testamento.

Quizá lo que trata de decir es que “posiblemente podría haber sido gracias a la Ley de Moisés”, sin embargo, también existe un problema porque Abraham y Jacob vivieron mucho antes de que la Ley de Moisés existiera. 

La única prueba verdadera en cuanto al llamamiento de un profeta es si fue llamado y elegido por Dios. Pedro no se convirtió en un profeta solo porque tuvo una esposa, sino porque él fue llamado y elegido por Jesucristo.

Todos los demás profetas y apóstoles fueron llamados y elegidos por Dios, y ese es el único criterio para un profeta elegido.

Este es el mensaje que compartimos con todos: que José Smith vio a Dios, el Padre y a Jesucristo (descrito en la Primera Visión) y que a partir de ese momento fue preparado, luego llamado y elegido para ser el siervo del Señor, su profeta, en estos últimos días. 

Recuerda, su llamamiento como profeta ocurrió mucho antes de que tuviera un matrimonio plural y fue llamado a ser profeta mucho antes de que la poligamia fuera siquiera parte de la Iglesia.

Fuente: Ask Gramps

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Una relación que no fue sexual

Si bien no hay suficiente evidencia para probar nada, lo que sabemos sugiere que la relación entre José y Helen probablemente no fue sexual.

Helen se selló a José unos 13 meses antes de que mataran a José. Durante ese tiempo, Helen siguió viviendo en casa con sus padres.

La misma Helen defendió los motivos de José, diciendo:

“Si José hubiera tenido deseos impuros, podría haberlos satisfecho al estilo del mundo con menos peligro para su vida o su carácter, que haciendo lo que hizo”. – Helen Mar Kimball Whitney, Carta a Mary Bond.

Asimismo, es importante reconocer que José no estaba “cortejando” a Helen. De hecho, casarse con Helen ni siquiera fue idea de José. Fue idea de su padre, Heber C. Kimball. Hay una cita que lo explica:

“Él me enseñó el principio del matrimonio celestial y al tener un gran deseo de estar familiarizado con el profeta, José, [propuso que me sellara a él]… mi padre me enseñó este principio y me preguntó si me sellaría a José, que vino a la mañana siguiente. Entonces, junto con mis padres lo escuché enseñar y explicar el principio del matrimonio celestial…” – La visión de una mujer: Recuerdos de la historia de la iglesia primitiva de Helen Mar Whitney, por Jeni y Richard Holzapfel

El verdadero propósito de este matrimonio

Formar una conexión familiar eterna realmente era el propósito de este matrimonio. 

El hijo de Helen, Orson Whitney, describió el matrimonio de Helen con José como «un vínculo de oro… mediante el cual las casas de Heber y José estaban unidas indisolublemente y para siempre». – Vida de Heber C. Kimball, Orson Whitney, cap. 46.

Algunos de los matrimonios plurales de José fueron solo por este tiempo (o la vida mortal), algunos fueron por esta vida y la eternidad, y algunos fueron solo por la eternidad.

Probablemente, el matrimonio de Helen estaba destinado para este tiempo y la eternidad. 

Sin embargo, debido a su corta edad, parece que, a todos los efectos, el matrimonio se trató en gran medida como un matrimonio solo por la eternidad.

Eso de forma similar a algunos de sus matrimonios con mujeres en el extremo opuesto del espectro de edad, como su matrimonio con Fanny Young de 56 años o Rhoda Richards de 58 años.

Ahora, claramente el padre de Helen quería lo mejor para ella y creía que eso lo era. Pero, comprensiblemente, eso no fue fácil para Helen. 

En sus escritos, habla de cómo ella «se consideraba una niña sometida» porque después de su matrimonio con José no se le permitió involucrarse socialmente como las personas de su edad, lo que sugiere que probablemente no haya entendido por completo las implicaciones sociales del matrimonio en ese entonces.

Más tarde en su vida, Helen reconoció que en ese momento, ella «era demasiado joven o demasiado ‘tonta’ para comprender y apreciar todo lo que [ella] escuchó [a José Smith] enseñar».

Los Santos de los Últimos Días consideran que el matrimonio eterno es una ordenanza necesaria para la exaltación, creen que las partes involucradas deben mantenerse fieles a los convenios que hacen.

Lo que significó este matrimonio para la joven de 14 años

Existe cierta controversia en cuanto a lo que significó para Helen su sellamiento a José por la eternidad.

Ella recuerda a José diciendo en ese momento: “‘Si das este paso, asegurarás tu eterna salvación y exaltación y la de la casa de tu padre y de toda tu parentela’, Esta promesa fue tan grande que voluntariamente me entregué para comprar tan gloriosa recompensa”. – Helen Mar Kimball Whitney.

Obviamente, Helen se sentía ciertamente presionada por su padre por aceptar el matrimonio. Además, seguramente, el estatus de José como profeta agregó presión.

No obstante, algunas personas señalan esta cita como evidencia de que José obligó a Helen a casarse con la promesa de la exaltación incondicional.

Esa conclusión es poco probable porque en la siguiente página de los recuerdos de Helen, ella hace referencia a las promesas que José le hizo y dice, «con la ayuda de nuestro Padre Celestial, estoy decidida a vivir de tal manera que pueda reclamar esas promesas», lo que sugiere que ella era consciente de que esas promesas no estaban exentas de condiciones.

Además, los padres de Helen estaban presentes cuando José hizo estas promesas.

Helen se selló a José en mayo de 1843, y existe una carta de junio de su madre y una carta de julio de su padre que muestran claramente que tampoco consideraban que la exaltación de nadie estuviera garantizada a través del matrimonio.

Si bien este matrimonio fue comprensiblemente difícil para Helen, no fue producto de que José Smith fuera muy raro, sino más bien una forma de que la familia Kimball y la familia Smith tuvieran un vínculo después de esta vida.

Después de la muerte de José, Helen se volvió a casar, esta vez con Horace Whitney, que más tarde también practicó la poligamia.

Si bien, con frecuencia, era una práctica desgarradora, ella la defendió.

Helen escribió: “No traté de ocultar el hecho de que [el matrimonio plural] había sido una prueba. Sin embargo, confesé que había sido una de las pruebas más grandes de mi vida; pero que también resultó ser una de las mayores bendiciones”, Helen Mar Kimball Whitney, Autobiografía.

Helen murió como una fiel miembro de la Iglesia en 1896.

Con esta información y detalles, el panorama de esta situación cambia en gran medida, sin embargo, nos gustaría saber su opinión al respecto, así que te leemos en los comentarios.

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