¿Realmente practicó José Smith la poligamia?
Más de 70 testigos presenciales que conocieron a José Smith han proporcionado más de 130 declaraciones que afirman que él inició la práctica del matrimonio plural.
En 2014, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días publicó un ensayo sobre temas del Evangelio titulado “El matrimonio plural en Kirtland y en Nauvoo”, en el que confirma que así fue. Y once años después, en una declaración oficial, la Iglesia reiteró:
“Fue José Smith quien introdujo la práctica, no Brigham Young”.
Con tantas pruebas históricas y declaraciones, puede resultar sorprendente saber que algunos Santos de los Últimos Días han cuestionado en los últimos años la participación de José en esta práctica. Algunos incluso han sido excomulgados por insistir en que él practicó una monogamia estricta. Entonces, ¿por qué niegan esa realidad?
El impulso de negar que José Smith practicó la poligamia
Los motivos de algunas personas que niegan la poligamia de José Smith son fáciles de comprender. La poligamia en la Biblia y entre los miembros de la Iglesia entre las décadas de 1840 y 1904 era desigual en su trato hacia los géneros: se permitía la poliginia, pero no la poliandria.
Esa desigualdad es difícil de defender y fácilmente ofende las sensibilidades sociales actuales.
Además, cuando se observa desde la perspectiva del presentismo, es decir, cuando se juzga el pasado según los estándares actuales, la poligamia genera inmediatamente la sospecha de que pudo haber sido el deseo sexual, y no un ángel con una espada, lo que motivó a José Smith a restaurar la poligamia.
También da lugar a otras narrativas falsas relacionadas con sus sellamientos a mujeres jóvenes, a mujeres que ya estaban casadas civilmente y con el hecho de que inicialmente mantuviera la práctica en secreto ante Emma. Separar a José Smith de esas posibles complicaciones, afirmando que él no participó y que fueron líderes posteriores de la Iglesia quienes introdujeron la práctica, podría parecer deseable.
Aunque no sabemos por qué Dios mandó a José Smith restaurar el matrimonio plural, la revelación de mandamientos difíciles es un patrón conocido entre los profetas de Dios. A Abraham se le mandó ofrecer a Isaac; a Lehi se le indicó emigrar a la tierra prometida; y al antiguo Israel se le pidió abandonar la seguridad de Egipto para dirigirse al desierto.
Dios exige periódicamente sacrificios específicos a los creyentes, entre otras cosas, para probarnos (Doctrina y Convenios 132:51). Del mismo modo, varios relatos posteriores indican que José obedeció solo después de mostrar resistencia, y que fueron necesarias tres visitas angelicales, en lugar de una sola.
Los colaboradores más cercanos de José reaccionaron de manera muy similar. Brigham Young recordó posteriormente que, cuando conoció por primera vez aquel principio, fue la primera ocasión de su vida en la que deseó estar en la tumba. John Taylor describió esa enseñanza como algo espantoso de contemplar, dadas sus estrictas ideas sobre la virtud.
Estas no son las reacciones de hombres que buscaban una licencia para actuar a su antojo. Son las reacciones de creyentes que luchaban por aceptar un mandamiento que no deseaban y que no habrían inventado.
En una carta dirigida a John S. Carter el 13 de abril de 1833, José escribió de su puño y letra:
“Les informaré que es contrario a la economía de Dios que cualquier miembro de la Iglesia, o cualquier persona, reciba instrucciones de aquellos que están en autoridad, superiores a ellos mismos; por lo tanto, verán lo impropio que es prestarles atención; pero si alguna persona tiene una visión o una visita de un mensajero celestial, debe ser para su propio beneficio e instrucción; porque los principios fundamentales, el gobierno y la doctrina de la Iglesia están investidos con las llaves del reino”.
Los profetas y apóstoles de la Primera Presidencia y del Cuórum de los Doce poseen las llaves del reino. Cuando es necesario, reciben inspiración de Dios para dirigir todas las acciones y enseñanzas de la Iglesia.
Por consiguiente, Dios nunca inspira a voces alternativas para que critiquen o se opongan públicamente a las enseñanzas oficiales de quienes poseen esas llaves.
Si fuera de otro modo, cualquier miembro que estuviera en desacuerdo podría merecer nuestro tiempo y atención para determinar si Dios lo había dirigido, y toda la Iglesia tendría que obedecer. El resultado sería el caos, en contraste con la casa de Dios, que es una casa de orden (Doctrina y Convenios 132:8, 18).
Historiadores con formación frente a investigadores sin ella
A medida que se ha desarrollado el debate, ha surgido una clara diferencia entre las voces alternativas que afirman que José no introdujo la poligamia y quienes no están de acuerdo con ellas.
Hasta la fecha, prácticamente todos los historiadores con formación académica que han publicado investigaciones sobre este tema, independientemente de sus creencias religiosas personales, coinciden en que José Smith inició el matrimonio plural.
Esto es notable, porque la mayoría de los historiadores profesionales son sumamente independientes y no dudan en criticar las reconstrucciones históricas de sus colegas cuando encuentran debilidades. Lograr un consenso dentro de este grupo es difícil.
En cambio, las voces más destacadas que defienden la monogamia de José Smith suelen ser investigadores aficionados sin formación académica en historia.
A primera vista, aceptar las conclusiones de historiadores con formación académica y rechazar las de investigadores sin ella podría parecer una falacia basada en las credenciales o una apelación a la autoridad. Sin embargo, el problema es más profundo.
Los historiadores con formación académica ajustan sus expectativas cuando investigan actividades secretas del pasado y anticipan los obstáculos previsibles de ese tipo de investigación.
Por el contrario, los investigadores sin experiencia pueden no modificar sus expectativas ni su metodología. Utilizar herramientas diseñadas para detectar prácticas históricas públicas puede producir conclusiones erróneas cuando se aplican a la búsqueda de procesos o comportamientos clandestinos.
Evaluación de las pruebas de una práctica histórica secreta
| Aspecto | Historiadores con formación académica | Historiadores sin formación académica |
|---|---|---|
| Pruebas contemporáneas | Esperan encontrar poca documentación directa, así como vacíos narrativos, lenguaje codificado, menciones incidentales, referencias privadas e indicios legales, financieros o circunstanciales. Están dispuestos a leer entre líneas para identificar pruebas. | Esperan encontrar registros explícitos: documentación contemporánea clara y referencias directas. Aceptan la ausencia de pruebas como prueba de ausencia. Utilizan pequeñas imperfecciones para justificar el rechazo de pruebas que, por lo demás, son muy creíbles. |
| Negaciones contemporáneas | Interpretan las negaciones dentro de su contexto, considerando las palabras utilizadas, el propósito, la cronología, el público y las definiciones. Esperan encontrar lenguaje ambiguo, expresiones cuidadosamente elegidas, declaraciones matizadas, formulaciones técnicamente literales y vocabulario protector. | Interpretan las negaciones literalmente y aceptan ese lenguaje como prueba de que la práctica no existía. Consideran contradictorias o poco fiables las afirmaciones posteriores de que sí existió. Aplican criterios probatorios considerablemente diferentes a las pruebas favorables y contradictorias. |
| Recuerdos posteriores | Evalúan su fiabilidad. Aunque suelen ser la fuente más rica en detalles descriptivos, examinan su cercanía a los acontecimientos, independencia, coherencia, especificidad, posibles sesgos, corroboración y compatibilidad con las pruebas contemporáneas. Identifican coincidencias entre fuentes diversas. | Descartan los relatos posteriores por considerarlos poco fiables, sesgados o inventados debido a que surgieron años después. Los consideran inferiores a las negaciones contemporáneas y al silencio documental. Tratan las discrepancias como motivos para rechazarlos. Pueden adoptar teorías conspirativas para explicar la abundancia de fuentes posteriores contradictorias. |
| Metodología | Acumulativa y probabilística. Evalúan las fortalezas y debilidades de las pruebas disponibles y valoran su credibilidad en conjunto. Preguntan qué hipótesis explica mejor los escasos registros directos, el patrón de negaciones y los testimonios coincidentes. Expresan explícitamente sus grados de confianza. | Binaria y orientada a la demostración. Evalúan cada prueba por separado como creíble o no creíble. Rechazan las pruebas imperfectas. Interpretan la consiguiente falta de demostración como evidencia de que la práctica secreta no ocurrió. Como alternativa, pueden declarar que todo el asunto será imposible de conocer para siempre. |
Los historiadores reciben formación para evaluar las pruebas dentro de un espectro de credibilidad, según su probable exactitud. En cambio, los investigadores que no comprenden el método histórico pueden juzgar las pruebas mediante evaluaciones binarias.
Los datos de un manuscrito deben considerarse correctos o incorrectos; si son incorrectos, se rechazan. En esas circunstancias, una serie de relatos imperfectos procedentes de fuentes diferentes, pero que transmiten el mismo mensaje, podría ser descartada.
En su lugar, podrían aceptarse e incluso defenderse unas pocas negaciones contemporáneas, sin considerar su contexto. El resultado sería un veredicto histórico construido sobre las pruebas más débiles, mientras se dejan de lado los datos documentales más abundantes.
Imaginemos a unos investigadores que intentan documentar a las familias de la Alemania nazi y de la Europa ocupada que escondieron a personas judías de las autoridades durante la Segunda Guerra Mundial.
Las pruebas contemporáneas de sus acciones heroicas son escasas, y los registros alemanes podrían incluir interrogatorios en los que los miembros de esas familias negaron estar escondiendo a alguien. La mayoría de los detalles solo saldrían a la luz después de que terminara la guerra.
Sin embargo, un historiador sin formación académica podría interpretar la falta de pruebas contemporáneas como evidencia de que esa práctica no ocurrió. Del mismo modo, podría aceptar literalmente las negaciones registradas e ignorar los relatos posteriores porque fueron realizados mucho tiempo después.
No obstante, ningún historiador serio duda de que esas personas que rescataron a judíos existieron. Como se muestra a continuación, aplicar metodologías diferentes puede producir conclusiones diametralmente opuestas a partir de las mismas pruebas.
La evidencia de Nauvoo siguen el patrón previsto
El registro histórico de Nauvoo coincide con el patrón que predice esta tabla. La documentación contemporánea es escasa porque los participantes procuraban mantener la práctica en secreto. Sin embargo, sobreviven pruebas incidentales.
El diario de William Clayton registra enseñanzas privadas de José y varios sellamientos plurales realizados durante 1843. El 12 de julio de ese año, Clayton actuó como escribiente cuando José dictó la revelación que actualmente se encuentra en la sección 132 de Doctrina y Convenios.
Al mes siguiente, Hyrum Smith la leyó ante el sumo consejo de Nauvoo, algo que posteriormente fue corroborado por varios testigos. Los disidentes que publicaron el Nauvoo Expositor durante la vida de José también confirmaron que aquella revelación existía.
Las negaciones públicas son igualmente previsibles. En mayo de 1844, José Smith protestó:
“¡Qué cosa tan terrible es que un hombre sea acusado de adulterio y de tener siete esposas, cuando yo solo encuentro una!”.
Sin embargo, sus palabras reflejaban la realidad legal y pública de que solo tenía una esposa reconocida. Como era de esperar, los detalles más abundantes aparecieron después, cuando ya no era necesario mantener el secreto.
En 1869 y 1870, Joseph F. Smith reunió decenas de declaraciones juradas de mujeres que habían sido selladas al Profeta y de testigos que habían efectuado las ceremonias o habían estado presentes en ellas.
En 1892, durante el litigio del Terreno del Templo, Emily Partridge, Lucy Walker y Melissa Lott testificaron bajo juramento acerca de sus matrimonios con José Smith.
Estos relatos proceden de distintas personas, en diferentes momentos y lugares, que a menudo tenían poco que ganar y mucho que perder. Sin embargo, coinciden en los mismos hechos esenciales.
Los historiadores con formación académica reconocen que esa coincidencia constituye una poderosa corroboración. Los investigadores sin formación pueden simplemente descartarlos por ser “posteriores”.
Una pendiente resbaladiza que destruye la fe en la Restauración
La cuestión de si José Smith introdujo y practicó el matrimonio plural es más que un desacuerdo entre investigadores acerca de unas cuantas pruebas aparentemente contradictorias.
Aceptar la versión histórica de quienes niegan la poligamia coloca a sus seguidores en una pendiente resbaladiza en la que la fe en la Restauración puede disminuir gradualmente, quizás sin que el miembro se dé cuenta.
La versión histórica de un José Smith monógamo rechaza los múltiples testimonios de Eliza R. Snow, Zina Huntington y Bathsheba Smith, quienes fueron la segunda, tercera y cuarta presidentas generales de la Sociedad de Socorro de la Iglesia de Jesucristo.
Del mismo modo, descarta declaraciones claras de Brigham Young, John Taylor, Wilford Woodruff y Lorenzo Snow, todas las cuales describen cómo José Smith introdujo y practicó el matrimonio plural.
La postura de quienes lo niegan presenta a los principales líderes de la Iglesia durante los 50 años posteriores a la muerte de José Smith como engañadores descarados. Las implicaciones no terminan en el siglo XIX.
Si quienes niegan la poligamia tienen razón, entonces los profetas y apóstoles actuales, que han aprobado publicaciones de la Iglesia que confirman la participación de José en el matrimonio plural, o bien desconocen la propia historia de la Iglesia o están engañando deliberadamente a sus miembros.
Ninguna de esas conclusiones deja mucho espacio para confiar en los profetas vivientes. La metodología de los historiadores sin formación académica plantea problemas adicionales.
Descartar los relatos posteriores y calificarlos de poco fiables debilita la confianza en la investidura del templo, que no se registró completamente por escrito hasta 1877, en St. George, Utah.
Además, rechazar la sección 132, que habla claramente del matrimonio plural restaurado, también implicaría rechazar las principales descripciones de la autoridad para sellar que se utiliza para unir a las familias por la eternidad (véanse los versículos 7 y 19).
Una cuestión de confianza
Una importante cualidad humana parece dar fuerza a los creyentes de ambos lados de este asunto: la confianza.
Como la mayoría de los Santos de los Últimos Días no puede dedicar personalmente el tiempo necesario para evaluar todas las pruebas relacionadas con José Smith y el matrimonio plural, cada persona debe elegir en qué voces confiar.
El albedrío que Dios nos ha dado permite que cada persona tome esa decisión. La ciencia y las pruebas pueden pasar a un segundo plano frente a los sentimientos de confianza, que las personas utilizan entonces para orientar sus sistemas de creencias.
Para algunos, las enseñanzas de los historiadores profesionales, de la Iglesia establecida y de las autoridades del sacerdocio resultan menos creíbles que las declaraciones de voces alternativas aparentemente sinceras.
Esta observación resulta útil cuando nos encontramos con personas que niegan alguna realidad, cualquiera que sea su postura. Para muchas de ellas, el problema no tiene que ver con la lógica ni con los datos, sino simplemente con confiar en ciertas fuentes de información y desconfiar de otras.
Lograr que cambien sus creencias solo será posible si primero nos ganamos su confianza mediante una escucha prolongada y empatía. Todos somos personas con sentimientos genuinos y nadie quiere ser engañado.
Sin embargo, quienes niegan estas realidades generalmente deben ser abordados desde sus propios términos, lo que a menudo requiere una base sólida de confianza que no puede establecerse en una sola conversación, ni siquiera en varias.
La paciencia y la caridad de ambas partes son fundamentales para mantener un diálogo constructivo y una transparencia documental.
No es necesario tener un testimonio de la poligamia
Finalmente, es importante señalar que los Santos de los Últimos Días no necesitan tener un testimonio del matrimonio plural para sostener a José Smith como profeta.
Muchos miembros devotos reconocen que la poligamia les produce incomodidad, pero mantienen testimonios firmes de la Restauración. Sin embargo, sentirse incómodo no da derecho a reescribir la historia.
Cuando una afirmación histórica exige que desconfiemos simultáneamente de presidentas generales de la Sociedad de Socorro, presidentes de la Iglesia, testigos que declararon bajo juramento y personas que actualmente poseen las llaves del sacerdocio, debemos abordarla con cautela, porque podría resultar perjudicial para la fe.
Podría decirse que, en nuestros días, José Smith necesita ser rescatado de las falsas narrativas que existen en ambos extremos del debate sobre la poligamia. Este artículo aborda una de ellas: la afirmación de que nunca practicó el matrimonio plural.
En el extremo opuesto se encuentran las narrativas sobre la poligamia que distorsionan gravemente sus motivos y su conducta dentro del matrimonio plural. Estas también deben descartarse porque no son verdaderas.
Conocer a José Smith a partir de un registro histórico transparente y sin manipulaciones nos ayuda a rechazar con mayor facilidad ambas caricaturas.
Los críticos suelen presentar a José Smith como un depredador sexual, como un practicante de la poliandria que tomó las esposas de otros hombres y como un engañador que mintió a su esposa y a sus seguidores. Pero la documentación cuenta una historia diferente.
Sus sellamientos con sus esposas más jóvenes parecen no haberse consumado y haber funcionado más bien como compromisos matrimoniales. Consideraba que la poliandria, es decir, que una mujer tuviera más de un esposo, era adulterio, y no la toleraba ni en sí mismo ni en otras personas.
Fue paciente con Emma durante muchos años. Sus declaraciones públicas, cuidadosamente formuladas, parecen las palabras de un hombre que intentaba desesperadamente no mentir, sin revelar una práctica que los miembros de la Iglesia en general todavía no estaban preparados para aceptar.
En última instancia, rescatar a José Smith no requiere separarlo del matrimonio plural, sino verlo como lo veían los primeros Santos de los Últimos Días: un profeta imperfecto, pero siempre digno, que obedeció con reticencia una instrucción difícil.
Tradujo el Libro de Mormón y restauró convenios y ordenanzas que perduran más allá del velo de la eternidad, permitiéndonos ser sellados a nuestras familias y estar unidos a Dios.
Fuente: Public Square