Sostenido como apóstol en 1917, Richards escribió en diferentes oportunidades acerca de la ciencia, la religión y las autoridades generales. 

En “Open Letter to College Students” el artículo principal en «The Improvement Era» (junio 1933), Richards expresó que aunque a un profeta se le puede relevar grandes verdades de manera progresiva, un paso o dos más adelantes que el profeta, dicho profeta inevitablemente compartirá esa revelación con la membresía en el lenguaje y la manera que él conoce. 

Con este argumento, Richards trata de “fortalecer [al lector] en contra la duda y el agnosticismo injustificados, y tal vez animarlo a tener una fe más ferviente e inteligente sobre los ideales que ha defendido desde hace mucho tiempo”.   

“¿Qué pasaría si los profetas hebreos, que conocían solo una pequeña parte de la Tierra, pensando y escribiendo en términos de su propia geografía limitada y relaciones tribales, interpretaron [a Dios] como un rey tribal y, en consecuencia, limitaron Su personalidad y las leyes del universo bajo Su control al dominio con el que estaban familiarizados?

¿Puede que algún intérprete, aunque tenga la inspiración, presentar un análisis y concepción en diferentes términos de aquellos con los que han tenido experiencia y conocimiento?

Incluso bajo la suposición de que Dios pueda manifestarle al profeta verdades más profundas y exaltadas de las jamás ha conocido y desplegar ante sus ojos espirituales visiones del pasado, un pronóstico del futuro y circunstancias de gran interés, ¿cómo interpretaría todo ello un hombre inspirado? 

Evidentemente, pienso que lo haría en el lenguaje que conoce y en los términos de expresión con los que su conocimiento y experiencia le han brindado. 

Entonces, ¿no es acaso poco generoso, injusto e irrazonable impugnar la validez y todo el valor de la Biblia por el mero hecho de los limitados conocimientos de astronomía y geografía que poseían sus autores?” -The Improvement Era 36:8 (June 1933), 451-453, 484-485.

En otras palabras, Richards explica las limitaciones del conocimiento de la Biblia en relación a la humanidad. Dios habla al profeta, sin embargo, el profeta inevitablemente recibirá el mensaje, lo concebirá y entenderá dentro de su propio entorno cognitivo, su lenguaje y su propio entendimiento. 

Entonces, Dios bien puede “hablarnos de manera sencilla” y acomodarse a nuestro estado mortal, pero incluso en otro caso, si un profeta recibiera el entendimiento pleno, por así decirlo, ese profeta humano tendría que expresarlo de acuerdo a los límites cognitivos humanos. 

El resultado final, ya sea “revelación directa” o no, es que la revelación, tal como lo pronuncian los profetas o se registra en las Escrituras, se filtra a través de palabras, conceptos y cultura humana. 

Esto significa que la revelación inspirada es, en cierto sentido, una colaboración entre lo divino y lo humano. 

Entonces, sí, Richards dice que los antiguos israelitas creían que la Tierra era plana y eso no era un problema una vez que entendemos correctamente la naturaleza de la revelación.

Richards está tratando de darle sentido a la naturaleza de la revelación y los profetas y las Escrituras, lo que saben y cómo se expresa. Creo que necesitamos más de esto. 

Y he visto algunos ejemplos recientemente, al revisar diversas revelaciones de José Smith. 

Todos ellos, a continuación, señalan cómo es que las revelaciones son un conjunto entre lo divino y lo humano.  

• Steven C. Harper, “‘That They Mig​ht Come to​ Understanding’: Revelation as Process,” aquí del BYU Religious Studies Center.
• Grant Underwood, “Revelation, Text, and Revision: Insight from the Book of Commandments and Rebélatenos,” BYU Studies 48, no. 3 (2009)
• Underwood, “Relishing the Revisions: Joseph Smith and the Revelatory Process” a BYU-H devotional 
• Robert Woodford, “How the Revelations in the Doctrine and Covenants Were Received and Compiled” Ensign, enero 1985.
• Woodford, “The Story of the Doctrine and Covenants” Ensign, diciembre 1984.

Benjamin Sommer argumenta de manera similar a favor de una “teoría participativa de la revelación” humana en un contexto judío y Kenton Sparks de la manera evangélica, que las Escrituras son la Palabra de Dios en palabras humanas. 

No debemos sorprendernos cuando la revelación divina tenga toques humanos por todas partes y hable con voz humana e incluso con limitaciones humanas. 

Volviendo al artículo, Richard defiende a Darwin en contra del cargo del “ateísmo” y apela a la ciencia de Millikan y Einstein.

Ya conocen a Einstein, pero Millikan, junto a un científico Santo de los Últimos Días, Harvey Fletcher, fueron los responsables del experimento de la gota de aceite, que midió la carga de un electrón, llevándolo a ganar el Premio Nobel de 1923.

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“Hace solo una generación, el acceso de nuestros jóvenes a la información sobre nuestra historia, doctrina y prácticas se limitaba básicamente a los materiales impresos por la Iglesia. Pocos estudiantes entraban en contacto con otras interpretaciones.

En general, nuestros jóvenes vivían una vida protegida. Nuestro plan de estudios en aquel entonces, aunque bienintencionado, no preparaba a los alumnos para el presente”.

Algunos autores de planes de estudios han relatado sus experiencias. Por ejemplo, Dan Peterson, de Brigham Young University, ha compartido su experiencia escribiendo manuales transcritos aquí.

También relató una anécdota graciosa sobre el proceso de revisión citada en un comentario aquí. He oído a Dan contar esto en persona.

Abajo, comparto la reminiscencia personal de un escritor sobre los antiguos planes de estudio, cuya experiencia refleja el periodo en el que el crecimiento de la Iglesia fuera de Utah era muy rápido, y los primeros días de la estandarización y simplificación de los materiales de la Iglesia por parte del Departamento de Correlación. 

*Nota: Se ha editado y mantenido el anonimato en los siguientes relatos guardando el sentido original del mismo.

«Hace muchos años me invitaron a participar en la redacción de manuales para la Iglesia. [Una Autoridad General] se reunió con nosotros [y nos dio] directrices formales: ‘¡escriban un manual de manera que un converso de tres semanas pueda tomarlo y utilizarlo para enseñar una lección!’

Nuestro grupo se quedó estupefacto: ‘¿Van a colocar a toda la Iglesia al nivel de un converso de tres semanas?’ ‘Sí’, respondió. Así que le ofrecimos hacer dos manuales [a dos niveles diferentes]…. ‘No’, dijo, y dio una razón claramente incontestable: ‘Eso introduciría elitismo en la Iglesia’. Y tenía razón. Escribimos ‘manuales de tres semanas’ y, con el tiempo, [más de una docena] de ellos».

Así que, el problema es que las consecuencias no deseadas de los manuales [para un converso de] tres semanas ahora nos han pasado la factura; en mi opinión, estamos más lejos de ser capaces de recibir las lecciones «realmente necesarias» de lo que estábamos antes. En aquel entonces, la mayoría de los Santos de los Últimos Días sabían que había o hay más [principios] en el evangelio de lo que se encontraba en los manuales.

Ahora tenemos una generación entera de adultos SUD que han crecido con esos manuales que piensan que el nivel de tres semanas es todo lo que existe y que pensar más allá de ese nivel es herejía.

La increíble riqueza de nuestra herencia, tanto en concepto como en actitud, se ha reducido a lo más mínimo. Pero la abrumadora mayoría de nuestros miembros se ha arraigado a la idea de que ese ‘recurso mínimo’ es completo; esa actitud preparará a nuestros miembros para su caída.

No les hemos enseñado a reconocer, evaluar, respetar y valorar las diferencias en las opiniones teológicas y en la interpretación de las Escrituras.

Les hemos enseñado que los manuales, los materiales de la Iglesia y las declaraciones de los hermanos son semejantes a la escritura divina en las tablas de piedra. Les hemos enseñado ‘lecciones promotoras de la fe’ tan indefendibles como la de que los hermanos siempre piensan y hablan con una sola voz, y que esa voz es la voz pura de la deidad [Doctrina y Convenios 1:38].

Cuando nuestros miembros encuentren dificultades en todo esto, no estarán preparados para afrontarlo, ahora estamos cosechando lo que hemos sembrado».

Ya he escrito antes sobre el equilibrio entre la complejidad y la sencillez en The Ensign, en los manuales de seminario y en las clases de seminario, sobre mi experiencia enseñando en BYU a estudiantes que habían recibido instrucción sobre la historia de la Iglesia con un «manual de tres semanas» y pensaban que sabían todo lo que había que saber, pero he visto cosas muy interesantes y alentadoras en el manual de «Ven, sígueme». 

Como ahora la responsabilidad recae en el estudio en el hogar, la carga de qué y cómo estudiar recae mucho más en los adultos de dicho hogar; eso significa una variedad mucho más amplia de enfoques.

Me ha complacido enormemente ver el florecimiento de blogs, publicaciones en redes sociales, grupos de estudio y pódcast que hablan del Nuevo Testamento en profundidad, así como el gran interés, aprecio y debate, incluso, sobre las mejores Biblias que no son la versión del Rey Santiago o Reina Valera para complementar nuestro estudio.

En cuanto a esto último, creo que hemos dado un gran giro entre:

1) La importante publicación de Deseret Book del Thomas Wayment’s *New Testament: A Translation for Latter-day Saints,

2) El aparente gran interés de Deseret Book al publicar una tapa dura después del simple lanzamiento inicial, y

3) Tres artículos en la revista de la lista aprobada por terceros de la Iglesia, Religious Educator.

Sospecho que nuestro enfoque laico de la Biblia será muy diferente y mucho más informado en el futuro. Los tres artículos de Religious Educator son:

1. El mío, sobre por qué difieren las traducciones de la Biblia y cómo integrar en nuestro estudio Biblias que no son de la versión del Rey Santiago. Religious Educator 15:1 (2014)

2. El de Daniel O. McClellan, sobre por qué limitarnos, y limitar nuestro plan de estudios, a la versión del Rey Santiago crea problemas para la Iglesia en el mundo. Daniel trabaja en el Departamento de Traducción de la Biblia de la Iglesia, y tiene múltiples títulos relevantes en esta área, por lo que está profundamente familiarizado con este material.

Puedes leer su artículo aquí. «‘En la medida en que se traduzca correctamente’: La traducción de la Biblia y la Iglesia» Religious Educator.

3. El artículo de Joshua Sears, «Study Bibles: An Introduction for Latter-day Saints» Religious Educator 20:3 (2019), 27-57. Se basa en los dos artículos anteriores, en su artículo de BYU Studies sobre la cuádruple en español de los Santos de los Últimos Días, y en su formación en Biblia y Semítica. Todavía no está disponible en formato electrónico, pero puedes suscribirte o comprar una copia.

Con todo esto en mente, estoy optimista por el futuro de nuestro estudio de las Escrituras del Evangelio.

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Henry Eyring, padre, realizó la siguiente observación:

“Uno nunca podrá demostrar algo que marca la diferencia en la ciencia o la religión… La prueba dependerá de tus premisas… Toda prueba en la ciencia depende de los postulados que uno acepta. Lo mismo ocurre en la religión”. – “Mormon Scientist: the Life and Faith of Henry Eyring”.

Una de las cosas realmente interesantes (¡y problemáticas!) que se encuentran en la historia moderna de la ciencia y la religión es cómo los oponentes ideológicos que están completamente en desacuerdo… comparten algunas premisas fundamentales.

Por ejemplo, Ken Ham y Richard Dawkins creen ambos que, para que el Génesis sea el resultado de la inspiración divina debe 1) estar hablando en términos científicos (concordismo) y 2) esas afirmaciones científicas deben ser factualmente correctas y precisas (inerrancia). 

Para Dawkins y otros, esto refuta que la Biblia sea una obra inspirada.

En un brillante artículo que más tarde se expandió en un libro, el estudioso bíblico Conrad Hyers observó:

“El problema se crea, por un lado, por aquellos de orientación científica que, naturalmente, tienden a ver los materiales bíblicos en términos de los relatos narrativos de la ciencia moderna y la historia natural… 

También existen aquellos que intentan interpretar los textos de la creación en relación con las afirmaciones científicas, no para desestimarlas como pre-científicas, sino para defenderlas como algo científicamente verdadero.

Las colisiones entre la ciencia y la religión se deben, en gran parte, a que las personas religiosas insisten en que los textos bíblicos funcionen como informes científicos e históricos, y que interpretarlos de otra manera sería infiel a los mismos. 

Para agravar la confusión, se dice que este supuesto significado científico e histórico es el significado literal de los textos…

De esta manera, paradójicamente, aquellos que desestiman la Biblia como pre-científica y aquellos que la defienden como la verdadera ciencia, coinciden en que estos textos bíblicos deben interpretarse ‘literalmente’, es decir, como si pretendieran ofrecer declaraciones literales de hechos científicos e históricos”.

Al igual que Hyers, rechazo la premisa, como lo he escrito extensamente en otra ocasión. La perspectiva de Hyers es la siguiente:

“Se puede decir con certeza que los relatos del Génesis sobre la creación no están en conflicto con el conocimiento científico e histórico. Sin embargo, esto no se debe a que se pueda demostrar que estén en conformidad con dicho conocimiento, sino porque precisamente tienen poco que ver con él…

Una interpretación ‘literal’ de los relatos del Génesis es inapropiada, engañosa e inviable. Presupone e insiste en un tipo de literatura e intención que no existe…

No podemos simplemente separar las Escrituras de su contexto original de significado, como si las personas a las que se dirigían de manera inmediata no importaran. 

Y, habiendo creado un vacío de significado, no podemos luego sustituir arbitrariamente nuestras propias cuestiones y suposiciones literarias”.

Me llevó mucho tiempo llegar al punto en el que podía analizar y reconocer ciertas suposiciones, premisas o postulados, y la mayor parte de ese proceso implicó un profundo estudio contextual del Antiguo Testamento y de la literatura relacionada a ello.

Me ha hecho ser cauteloso a la hora de simplemente aceptar o rechazar cosas cuando todavía no he identificado las suposiciones, premisas y postulados incorporados detrás de ciertos argumentos y posiciones.

Anteriormente, escribí sobre el ateo fundamentalista británico Robert Blatchford y cómo sus premisas se compartieron por George McCready Price. 

Al igual que Ham y Dawkins, estaban en lados opuestos de la misma moneda. Joseph Fielding Smith luego adoptó parte del razonamiento de Blatchford a través de Price.

Resulta que Smith no fue el único en hacerlo. En 1953, Harold B. Lee se dirigió a los empleados de Seminario e Instituto y relató lo siguiente:

“Blatchford… escribió en el libro “God and My Neighbor”: ‘Las religiones no se dan por revelación, evolucionan. Si una religión es revelada por Dios, esa religión sería perfecta en todo o en parte, y sería tan perfecta en el primer momento de su revelación como después de mil años de práctica. Nunca ha habido una religión que cumpla dichas condiciones’.

Esa es la afirmación tan osada que hacemos al decir que esta es la Iglesia de Jesucristo. Que esta es la Iglesia y el Reino de Dios en la Tierra. 

Un hombre que navegaba en el mismo barco con el presidente McKay… le dijo: ‘Entonces, Sr. McKay, si afirman ser la Iglesia de Jesucristo, su organización debe ser perfecta. Su Iglesia debe estar preparada para satisfacer todas las necesidades del alma humana’. 

Esa es nuestra afirmación, y el sistema educativo de la Iglesia es solo uno de los medios por los cuales se realiza dicha afirmación”.

Al leer esto, me quedé estupefacto, sobre todo al ver que el presidente Lee parecía estar de acuerdo con la premisa de Blatchford y amplificarla, que una religión revelada es perfecta; y además, afirmaba implícitamente que, como nuestra religión había sido revelada, ¡entonces la organización era perfecta!

Discrepo de eso en los términos más enérgicos posibles. Diría que quizás deberíamos examinar las premisas de los argumentos del ateo absolutista antes de aceptarlos completamente estando en la otra cara de la moneda.

En otra ocasión, a fines de la década de 1950, Joseph Fielding Smith escribió una larga carta a un científico Santo de los Últimos Días, dando algunas de sus comprensiones sobre la naturaleza del sol, la luna y las estrellas, conectadas a sus ideas sobre cómo al hombre no se le permite abandonar la Tierra.

Su premisa era que las Escrituras proporcionaban un registro científico y divinamente omnisciente de la naturaleza del universo físico… y, por lo tanto, los conocimientos científicos actuales debían equivocarse en muchas cosas.

Después de explicar sus puntos de vista en detalle, cierra con esta pregunta: “¿No son razonables estas conclusiones?”.

Y volví a pensar en cómo Eyring podría haber respondido a esto: “Bueno, sí, pero solo si una persona acepta tus premisas”.

“Toda prueba en la ciencia depende de los postulados que uno acepta. Lo mismo ocurre en la religión”.

La pregunta más importante no siempre es “¿son razonables estas conclusiones?”, sino “¿son razonables estas premisas?”.

Y una vez que haces explícitas esas premisas, muchas veces la respuesta resulta ser “bueno, no”. Eyring, y muchas otras personas en la Iglesia, incluyendo apóstoles y profetas, no compartieron la premisa de Smith, sus postulados sobre la naturaleza de las Escrituras ni su interpretación de las mismas (Puedes ver aquí, aquí y aquí para obtener más información).

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Definiciones

En primer lugar, por «evolución» comprendo que es «la descendencia común». Esta es la idea de que los diversos seres vivos de la actualidad pueden remontarse a un antepasado común.  Evolución significa, en esencia, «cambio a lo largo del tiempo».

Según el Centro Nacional de Educación Científica, la evolución es una teoría científica que explica la aparición de nuevas variedades de seres vivos en el pasado y en el presente y no es una «teoría de los orígenes» sobre cómo empezó la vida.

La evolución tiene pocas partes constituyentes; necesita que la reproducción y la muerte se produzcan a lo largo de muchas muchas generaciones, lo que suele requerir largos periodos de tiempo, aunque en algunos casos puede avanzar mucho más rápido.

En términos dónde encontramos los debates «doctrinales», la evolución necesita:

1) Una Tierra antigua

2) La reproducción y la muerte de muchas generaciones durante la larga existencia de la Tierra.

La reproducción introduce pequeños cambios y, a lo largo de muchas generaciones, esos pequeños cambios pueden sumar grandes divergencias, diferenciación y especiación. 

Por supuesto, muchos cambios no tienen ningún efecto o tienen un efecto negativo. Así que, científicamente hablando, «evolución» no es sinónimo de «mejora» (como sí podría serlo en la industria tecnológica).

Debemos tener cuidado en distinguir la ciencia de la evolución, tal como la hacen los biólogos, paleontólogos, etc., de las filosofías y afirmaciones que la gente atribuye a la evolución. Por ejemplo, la ciencia de la evolución no tiene nada que decir sobre la existencia de Dios.

Pero ambos extremos del tema han utilizado la filosofía evolutiva para hacer ciertas afirmaciones sobre las que la ciencia evolutiva no se ha manifestado; los ateos empedernidos han intentado utilizar la evolución como un garrote contra la religión, y los creacionistas empedernidos, incluidos algunos Santos de los Últimos Días, han culpado a la evolución de prácticamente todo lo malo en todas partes.

Como escribe el historiador científico Adam Laats:

«La evolución no sólo representaba una idea científica… para muchos creacionistas, la evolución llegó a simbolizar y causar todo lo que estaba equivocado en América».

La evolución causa muchos problemas [en la sociedad] porque muchas personas confunden la evolución como ciencia con la evolución como filosofía, pero como dice Laats:

«Esos problemas no tienen que ver realmente con la ciencia evolutiva en sí».

Así que para mi propósito aquí, estamos hablando de la evolución como ciencia, no de la evolución como filosofía. Son cosas muy diferentes, y quiero que quede claro. Habiendo definido «evolución», definamos nuestro segundo término importante.

¿Qué es «el evangelio»? La palabra «evangelio» es la traducción de una palabra griega que significa «buenas nuevas» (Mateo 4:23, Marcos 8:35, Romanos 1:3). Basándose en el mensaje de 1 Corintios 15:1-4, José Smith enseñó:

«Los principios fundamentales de nuestra religión son el testimonio de los apóstoles y profetas concernientes a Jesucristo: que murió, fue sepultado, se levantó al tercer día y ascendió a los cielos; y todas las otras cosas que pertenecen a nuestra religión son únicamente dependencias de esto».

En su centro, la «buena nueva» es que Dios envió a Su divino Hijo Jesús como el Mesías, para morir y resucitar haciendo así posible que venzamos el pecado y la muerte mediante la gracia y la fidelidad a los convenios.

No hay nada en esa buena nueva que entre intrínsecamente en conflicto con la evolución, ni siquiera con la evolución humana; la amplitud y variedad de cristianos que han hablado positivamente de la evolución es prueba de ello. 

Puedes saltarte el resto de esta sección, pero debes saber que la mayor parte del cristianismo no tiene muchos problemas con la evolución. Entre los cristianos prominentes que han abrazado la evolución están.

Diversos Papas

• • El Papa Juan Pablo II, en 1996, habló ante la Pontificia Academia de Ciencias, y dijo:

“Hoy, casi medio siglo después de la publicación de la encíclica [que admite la evolución], nuevos conocimientos han llevado al reconocimiento de la teoría de la evolución como algo más que una hipótesis”.

El Papa lo llamó como “un hecho efectivamente probado”.

• • El Papa Benedicto XVI tiene un libro entero que explica el Génesis y la creación desde una perspectiva católica, «In the Beginning…’: A Catholic Understanding of the Story of Creation and the Fall«. El propósito del Génesis, lo que reveló y enseñó, no eran verdades de naturaleza científica. (Puedes ver aquí también una fascinante perspectiva católica del siglo XII).

Billy Graham

Un prominente ministro bautista del sur de los Estados Unidos a mediados del siglo XX, dirigió avivamientos y «cruzadas» cristianas en todo el mundo (Puedes verlo representado en la serie de Netflix titulada “The Crown” temporada 2, episodio 6, cuando la reina Isabel queda impresionada con él y lo invita a predicar en Inglaterra). 

Graham escribió:

“No creo que haya un conflicto en absoluto entre la ciencia actual y las Escrituras. Creo que hemos malinterpretado las Escrituras muchas veces y hemos intentado hacer que éstas nos digan cosas que no deberían decir, y creo que hemos cometido un error al pensar que la Biblia es un libro científico.

La Biblia no es un libro de ciencia, es un libro de Redención. Por supuesto, acepto la historia de la Creación, creo que Dios creó al hombre, ya sea por un proceso evolutivo o porque en cierto punto tomó a esta persona o ser y lo convirtió en un alma viviente o no; esto no cambia el hecho de que Dios creó al hombre… cualquiera que sea la manera en que Dios lo hizo, no hace ninguna diferencia en cuanto a lo que es el hombre y la relación del hombre con Dios”.

Francis Collins

Se convirtió del ateísmo al cristianismo evangélico, obtuvo un doctorado en Medicina y dirigió el Proyecto Genoma Humano antes de dirigir el Instituto Nacional de Salud de los Estados Unidos. Puedes leer la historia de su conversión aquí.

Collins es autor de libros como: «The Language of God: A Scientist Presents Evidence for Belief«, y ha creado un sitio web sobre ciencia y religión que merece la pena leer: biologos.org.

C.S. Lewis

¡Sí, ese Lewis! Él escribió en «The Problem of Pain«:

“Durante largos siglos, Dios perfeccionó la forma animal que iba a convertirse en el vehículo de la humanidad y en la imagen de Sí mismo… La criatura pudo haber existido durante siglos en este estado antes de convertirse en hombre… Pero sólo era un animal porque todos sus procesos físicos y psíquicos estaban dirigidos a fines puramente materiales y naturales.

Entonces, en la plenitud de los tiempos, Dios hizo descender sobre este organismo, tanto en su psicología como en su fisiología, un nuevo tipo de conciencia que podía decir «yo» y «mí», que podía mirarse a sí mismo como un sujeto, que conocía a Dios, que podía emitir juicios sobre la verdad, la belleza y la bondad, y que estaba tan por encima del tiempo que podía percibir el tiempo fluyendo hacia el pasado”.

En una carta de 1952, Lewis escribió:

“Se había imaginado a Adán como hijo, en el físico, de dos antropoides, sobre el que, tras nacer, Dios obró el milagro que lo convirtió en Hombre: le dijo, en efecto: «Sal, y olvida a tu pueblo y la casa de tu padre». La llamada de Abraham sería un caso mucho menor de lo mismo”.

¿Y qué hay del Génesis? Lewis sostenía que Dios tenía en el Génesis otros propósitos distintos al de la ciencia, y que había hablado a los israelitas a su manera.

Personas como Lewis, Graham, Collins y los papas no desconocen los problemas ni rechazan en secreto a Dios, las Escrituras o a Jesús. Estaban muy comprometidos con Cristo y la Biblia.

Bueno, podrías decir: «Eso está bien para los cristianos regulares». Sin embargo, los Santos de los Últimos Días tenemos nuestros propios líderes autorizados a quienes sostenemos como profetas, videntes y reveladores, así como las escrituras modernas, ¿qué pasa con ellos?

Líderes de la Iglesia 

Los líderes de la Iglesia no han estado unánimes en diferentes temas, como la evolución o la edad de la Tierra o la muerte. Sin embargo, esa desunión no ha sido muy conocida.

Aquellos líderes que veían una compatibilidad entre la evolución y el evangelio no hablaban en público sobre ello; otros que veían la evolución como una amenaza o como algo totalmente incompatible con el evangelio eran muy claros en su oposición a ella.

Así que el público tuvo una percepción desequilibrada de lo que pensaban los líderes de la Iglesia al respecto.

Es posible que conozcas las declaraciones de los presidentes Ezra Taft Benson y Joseph Fielding Smith, así como las del élder Bruce R. McConkie y el presidente Boyd K. Packer. Tales declaraciones se citan a menudo cuando se quiere afirmar que la Iglesia rechaza formalmente la evolución.

Estas, sin embargo, no han sido declaraciones unidas, y los que las hicieron fueron a menudo reprendidos en privado, o se les hizo editar sus declaraciones públicas. Como dijo el presidente Packer: «Seguimos a los hermanos, no al hermano». Es decir, seguimos la posición colectiva y unida de los líderes de la Iglesia, no las declaraciones individuales.

Entonces, ¿qué se dice en las declaraciones autorizadas y unidas?

Declaraciones de la Primera Presidencia 

Han habido dos declaraciones relevantes de la Primera Presidencia, en 1909 y 1925.  Ninguna de ellas dice explícitamente que la evolución es falsa o contradictoria a la doctrina de la Iglesia. Por otros acontecimientos contemporáneos, diarios y cartas, sabemos que esa no era su intención.

Aunque la declaración de 1909 se entiende fácilmente como hostil a la evolución, el borrador original de 1909 contuvo todo tipo de lenguaje claramente antievolucionista y la Primera Presidencia lo eliminó.

Tuvieron la oportunidad de trazar una línea en el campo, declarar y establecer a la Iglesia en contra de la evolución, pero no lo hicieron.

Otras declaraciones de líderes de la Iglesia

No reescribiré aquí el gran número de declaraciones individuales de los líderes de la Iglesia contra la evolución, porque son muy conocidas. Puesto que los líderes de la Iglesia que han sostenido que la evolución es compatible con las Escrituras reveladas son mucho menos conocidos, ofrezco algunos ejemplos:

En su diario en 1884, James E. Talmage aceptó que el origen del cuerpo físico «animal» podría ser a través de la evolución, pero que Dios también continuaría estando involucrado. Para ser claros, Talmage habló aquí de manera hipotética. Él nunca acogió completamente la evolución:

“No puedo ver ninguna razón por la que la evolución de los cuerpos animales no pueda ser cierta, como de hecho lo hacen difícil de negar los hechos de la investigación, y aun así el alma del hombre sea de origen divino”.

En la década de 1930, el élder Stephen L. Richards habló de la compatibilidad de la evolución varias veces, en la conferencia general y en revistas de la Iglesia.

En privado, el presidente McKay se describió a sí mismo como «evolucionista» y se detuvo poco antes de predicar ideas evolucionistas en la conferencia general. Además, aprobó explícitamente el artículo más favorable a la evolución publicado en una revista de la Iglesia, que formaba parte de una serie de artículos a favor de la ciencia (ver aquí).

El élder Neal A. Maxwell, aunque era escéptico respecto a la ciencia evolutiva, reconoció que su opinión era la de un no-científico, y que la evolución era compatible con el evangelio. Él se opuso a que se proyectara una película creacionista en las escuelas de la Iglesia.

Desde muy joven, el presidente Gordon B. Hinckley fue un aficionado a la geología. Hay que leer entre líneas, pero era partidario de la creencia de una Tierra antigua, de la muerte y, aparentemente, de la evolución. Para la Enciclopedia del Mormonismo de 1992, el propio presidente Hinckley escribió un breve artículo sobre la evolución.

Se hizo eco de las declaraciones de la Primera Presidencia de 1909 y 1925, así como de las actas privadas de la Primera Presidencia de 1931. Notablemente, no desacreditaba la evolución como falsa, sólo afirmaba la creación divina y la existencia de «Adán como padre primigenio de nuestra raza».

Por otro lado, cuando el presidente Joseph Fielding Smith publicó en 1954 su libro antievolucionista sobre una Tierra joven, «Man: His Origin and Destiny», el presidente Mckay tomó una serie de medidas privadas para dejar en claro que el libro no representaba la postura de la Iglesia ni era “doctrina” (Mira una parte de la historia aquí).

Cuando el élder McConkie incluyó la evolución como una de las «siete herejías mortales«, los líderes de más alto rango de la Iglesia le exigieron que moderara su lenguaje escrito y dejara claro que hablaba por su cuenta y no en representación de una postura de la Iglesia.

El presidente Packer dio una charla en BYU en 1988 con siete razones por las que la evolución era falsa y realizó preparativos para publicarla en la revista Ensign y como folleto.

En lugar de ello, su superior, el presidente Hinckley, detuvo esas publicaciones y exigió la impresión de un extenso descargo de responsabilidad en el sentido de que la charla de Packer no representaba la posición de la Iglesia.

Todo esto para decir que no hay una declaración unánime de los líderes de la Iglesia contra la ciencia evolutiva, ¡porque los líderes de la Iglesia han sostenido una variedad de puntos de vista al respecto!

¿Qué pasa con la revelación y las Escrituras?

Una de las publicaciones más recientes de la Iglesia decía: «No se ha revelado nada sobre la evolución». Se informó que el presidente Brigham Young predicó sobre qué esperar cuando no hay revelación sobre un tema (Digo «se informó», debido a este importante artículo sobre el Journal of Discourses).

«Si los antiguos y actuales Santos de los Últimos Días, junto a sus apóstoles, profetas, videntes y reveladores se reunieran para discutir este asunto, me lleva a pensar que se encontraría una gran variedad en sus puntos de vista y sentimientos sobre este tema, sin revelación directa del Señor».

Si no hay revelación con respecto a la evolución, entonces los líderes de la Iglesia únicamente tienen sus propios recursos mortales para sus opiniones. Así es como a menudo deben trabajar los profetas.

Interpretarán la ciencia de forma diferente dependiendo del estado de la ciencia en ese momento y de lo bien que la entiendan. Y del mismo modo, los líderes interpretarán las escrituras de manera diferente en función de sus propios conocimientos y suposiciones.

El élder Stephen L. Richards enseñó en la conferencia general de abril de 1932:

“Las revelaciones de la nueva dispensación, así como las de la Biblia, fueron, en el principio, y ahora son interpretadas por los hombres, y los hombres interpretan a la luz de la experiencia y la comprensión…. En la interpretación de las Escrituras y la doctrina dependen de su conocimiento y experiencia…

Los antiguos conceptos y las interpretaciones tradicionales deben ser influenciados por las pruebas recién descubiertas. No es que los últimos hechos y la ley cambien, pero nuestra comprensión varía con nuestra educación y experiencia”.

Este es un tema bastante complejo; todos nos acudimos a las Escrituras con diferentes supuestos, y esos diferentes supuestos producen diferentes comprensiones de lo que las Escrituras enseñan. Los supuestos clave que dividen a los líderes de la Iglesia pueden resumirse en dos preguntas:

1. ¿Hasta qué punto hay aspectos humanos en la revelación, la profetización, las Escrituras y la interpretación de las Escrituras?

• • El presidente Joseph Fielding Smith pensaba que no había aspectos humanos significativos en la revelación, la profetización, las Escrituras o la interpretación. Esa suposición impulsó su comprensión de la ciencia y las Escrituras; otros líderes de la Iglesia discreparon totalmente.

2. ¿Cuál es la relación entre las Escrituras y la ciencia, es decir, el conocimiento humano?

• • Joseph Fielding Smith pensaba que las Escrituras eran la ciencia revelada por Dios y que, por lo tanto, la ciencia humana imperfecta debía adaptarse a lo que el Génesis «revelaba» sobre la geología, la biología, etc.; otros líderes de la Iglesia no estaban de acuerdo. Smith apoyó su posición minoritaria recurriendo en gran medida a los Adventistas del Séptimo Día y otros creacionistas (también aquí, aquí y aquí), lo que causó algunos problemas cuando esos argumentos y fuentes se incluyeron en los materiales de la Iglesia.

Un aspecto importante de la argumentación, que consiste en presentar pruebas para convencer a las personas sobre una afirmación, es reconocer qué suposiciones y presuposiciones se traen a la discusión. Y, de hecho, los líderes de la Iglesia que debatieron este tema rara vez fueron capaces de explicitar cuáles eran sus supuestos.

Así pues, permíteme exponer brevemente algunas de mis suposiciones sobre la naturaleza de las Escrituras, el cual es un tema de interés profesional y personal, y luego meditan en las implicaciones sobre este tema.

Las Escrituras son:

1. Adaptadas: Dios se pone a nuestro nivel para comunicarse.

• • Dios se dirige a las personas en su propio tiempo, lugar, cultura y circunstancias, de un modo que puedan entender. A menudo habla de la manera que culturalmente esperamos, ya sea a través de sueños, una vara, una visión u hojeando las páginas de las Escrituras. Dios se acomoda o condesciende con el entendimiento humano para enseñar algún tipo de verdad. Esto significa que la revelación puede no ser completa o plena cuando es dada; incluso puede acomodar algunas cosas que no son estrictamente ciertas. Este principio se enseña a lo largo de las Escrituras y la historia SUD, así como en la Biblia.
  • Mira aquí la charla de FAIRMormon y Richard Neitzel Holzapfel, “The  Lord Guides His Church According to our Language and Understanding”, en la Liahona de agosto de 2022.

2. Compuestas: las Escrituras contienen elementos divinos y humanos.

• • Sólo en raras ocasiones Dios dicta a los profetas, y cuando lo hace, debe hablar el lenguaje literal y cultural del profeta. La mayor parte de las Escrituras son expresiones proféticas de la revelación. Varios líderes y eruditos SUD han expresado esta verdad o la han analizado en Doctrina y Convenios, el Libro de Mormón y la Traducción de José Smith. Las Escrituras, entonces, están mediadas a través de concepciones humanas, lenguajes y cultura; es un compuesto de elementos divinos y humanos.
  • Ya sea debido a la adaptación, donde Dios se comunica a través de aspectos culturales, o al profeta que expresa la comunicación divina en las formas que conoce, las Escrituras representan un compuesto humano y divino.
    
  • Mira las referencias aquí junto con la conversación del élder Richards, y esta charla de la Conferencia FAIRMormon.

3. Imperfecta: Las Escrituras son falibles y contienen información inexacta de varios tipos.

• • La adaptación y el principio de alineación van de la mano. Implican claramente que en el futuro se sabrá más de lo que se sabe en el presente, y que en el pasado se sabía menos. No debemos esperar que las Escrituras, especialmente las antiguas, sepan todo lo que sabemos ahora. Añádase a la «adaptación» que los Santos de los Últimos Días rechazan formalmente la idea de la inerrancia profética, lo cual quiere decir que incluso el Libro de Mormón puede contener «errores de los hombres».

Y, por supuesto, luego están los posibles errores de transmisión (copia, impresión, traducción), expresión e interpretación. En conjunto, esto significa que las Escrituras no son una enciclopedia divina de hechos eternos cuyo significado es igualmente claro para todos en todo tiempo y lugar. Como escribió el élder Widtsoe: «Las Escrituras no son un tratado de ciencia».

Naturalmente, el conocimiento del presente se refleja en la narración de la historia». Pero el «conocimiento del presente», ¡cambia! El Génesis y todo el Antiguo Testamento presuponen una Tierra plana con una cúpula sólida encima, que contiene las aguas cósmicas. Dios se acomodó a este conocimiento incorrecto para enseñar doctrinas clave a los israelitas, en lugar de dedicarse a una corrección pedante. Véase, por ejemplo, 1 Corintios 13:9, este extenso artículo y este vídeo.

4. Moldedas: Las Escrituras no son totalmente novedosas y únicas en su entorno

• • Es decir, Dios a menudo toma elementos del entorno del profeta y los transforma, dándoles un nuevo significado y propósito. Este principio de adaptación se encuentra prácticamente en todas partes; por ejemplo, la circuncisión ya existía antes de que Dios ordenara a Abraham que la utilizara como signo de la alianza, o el convenio, en Génesis 17:11.

De hecho, era tan común, que la circuncisión ya existía. De hecho, era tan común que no estar circuncidado era algo digno de burla, es decir, «filisteos incircuncisos». Por supuesto, significaba algo diferente para los israelitas que para sus vecinos no pertenecientes al convenio. Véanse los numerosos ejemplos y detalles en este artículo.

5. Una respuesta: la revelación se produce en respuesta a circunstancias y preguntas.

• • Es decir, las revelaciones registradas en las Escrituras típicamente vienen en respuesta a una circunstancia particular, como Moisés en el Mar Rojo, según Doctrina y Convenios 9:8-9, o a una pregunta. Muchas de las doctrinas que distinguen a los Santos de los Últimos Días de otros cristianos surgieron como resultado del estudio de la Biblia por parte de José Smith y de las preguntas que se hacía sobre lo que encontraba.

El estudio de los patriarcas condujo a la revelación del Doctrina y Convenios 132 y al matrimonio plural. El estudio de Juan 5:29 en febrero de 1832 resultó en Doctrina y Convenios 76, revelando las tres divisiones de los cielos. El estudio de 1 Corintios llevó al bautismo por los muertos. Y, en una dirección diferente, las circunstancias de la obra misional a los Tembladores condujo a Doctrina y Convenios 49.

• • Mira la explicación de Doctrina y Convenios 9 y Moisés en esta charla del élder Jeffrey R. Holland, y la sección «Las preguntas a menudo preceden a la Revelación».

Entonces, con todos esos principios juntos, ¿qué significó el Génesis para los israelitas? ¿Lo comprendieron?

Conrad Hyers, The Meaning of Creation: Genesis and Modern Science:

“Nuestras preocupaciones [científicas] contemporáneas difícilmente podrían haber sido las preocupaciones del antiguo Israel… Es bastante improbable que estos textos hayan esperado en la oscuridad durante milenios a que la ciencia moderna revelara sus significados ocultos. Es al menos una buena posibilidad que el ‘significado real` fuera comprendido por los propios autores”.

De hecho, si Dios habló a los israelitas «en su debilidad, según su manera de hablar, para que alcanzasen entendimiento» (Doctrina y Convenios 1:24), entonces deberíamos esperar que lo entendieran. Entonces, ¿cuáles eran las preguntas apremiantes de los israelitas? ¿La edad de la Tierra? ¿El orígen físicos de los cuerpos humanos? Eso es poco probable.

–Conrad Hyers, “‘Dinosaur Religion’: On Interpreting and Misinterpreting the Creation Texts”:

“Lo que sí existía, lo que existía en gran medida, y lo que presionaba la fe judía desde todas partes, e incluso desde dentro, eran los problemas religiosos de la idolatría…..

La pregunta crítica en el relato de la creación de Génesis 1 era el politeísmo frente al monoteísmo. Esa era la interrogante candente de la época, no una cuestión que algunos norteamericanos 2.500 años después, en plena era científica, pudieran imaginar que lo era….. En cada día de la creación se destruye otro conjunto de ídolos.

Estos, oh Israel, no son dioses en absoluto, ni siquiera los grandes dioses y gobernantes de las superpotencias conquistadoras. Son las creaciones de Aquel trascendente que no debe confundirse con ninguna pieza del mobiliario del universo de la habitación de las criaturas. La creación es buena, muy buena, pero no es divina”.

La pregunta más apremiante para los israelitas era: ¿quién está realmente a cargo del universo? ¿El Dios de Israel, que creó la Tierra para los humanos y proclamó que la creación era buena? ¿O son múltiples dioses que compiten y a los que no parecen importarles en absoluto los humanos?

Entonces, ¿qué será? ¿El Dios de Israel? ¿O el politeísmo, que tenía mucho sentido para la gente de entonces? (Lee este artículo, que empieza con «Desde la perspectiva israelita, especialmente si se vivía bajo el dominio y la influencia babilónica, la doctrina era que el Dios de Israel era el Dios, y que las demás cosas no eran dioses en absoluto. Esto era Doctrina con D mayúscula, de importancia fundamental para sus preocupaciones»).

Esta preocupación es evidente a lo largo de Génesis 1-11. Muchos de los aspectos del Génesis que leemos hoy en día como «claros», hablando de preocupaciones científicas, solo parecen serlo debido a nuestra propia «distancia» cultural del Génesis. Es decir, no somos antiguos israelitas.

-Hyers:

“No podemos simplemente abstraer las Escrituras de su contexto original de significado, como si las personas a las que se dirigían de forma más inmediata no tuvieran ninguna importancia. Y, una vez creado un vacío de significado, no podemos sustituirlo arbitrariamente por nuestros propios temas y supuestos literarios”.

Pero eso es lo que tendemos a hacer. Leemos fuera de contexto por defecto porque gran parte de ese contexto no se dijo; los antiguos israelitas no necesitaban que se les dijera que el politeísmo era un problema, igual que yo no necesito explicar a mi clase de la escuela dominical que un avión es un medio de transporte muy rápido. Se sabe; está en la cultura.

En otras palabras, las Escrituras intentan a menudo responder a preguntas y problemas diferentes a los que nosotros suponemos, porque vivimos en culturas y contextos diferentes. El Génesis tiene contextos implícitos que los israelitas no necesitaban que les explicaran (Sobre los contextos implícitos, ver aquí y aquí).

Así, por ejemplo, la gente se preocupa mucho por los «días» del Génesis; esto proviene de una suposición común pero errónea sobre la relación entre la ciencia y las escrituras llamada concordismo.

Como se aplica aquí, el concordismo supone que el Génesis y la ciencia deben coincidir para que el Génesis sea verdadero. He argumentado que los días del Génesis fueron concebidos como días de 24 horas… pero no como días históricos científicos.  Y además, ¡esta es la forma literal en que los israelitas habrían entendido que funcionaba el Génesis! (Ver también aquí).

Preguntas

P: ¿Y los relatos de la creación de Moisés, Abraham y del templo?

R: Son importantes y relevantes, pero demasiados para este resumen. Por ejemplo, ver aquí y aquí.

P: ¿Pero no dice el Génesis que Dios creó a Adán a Su imagen y semejanza? 

R: Sí, pero ¿qué significaba eso para los israelitas? Para que esto descarte el proceso evolutivo, hay que interpretarlo de una manera muy particular.

Aunque el Génesis no tiene en mente la ciencia, ¿por qué el proceso evolutivo es significativamente diferente al de formar «un ser humano» (que es lo que significa ‘Adán’) del «polvo de la tierra» («Génesis 2:7»)?

Algunos que malinterpretan la ciencia ridiculizan la evolución diciendo que «procedemos de monos»; pues bien, ¿preferirías estar hecho de tierra según una lectura estrictamente histórica, científica y «literal» del relato bíblico?

Desde una perspectiva hebrea erudita, ¿»crear» excluiría la evolución como medio de creación? No.

En cuanto a ser creado «a imagen de Dios», esto significaba mucho más para los israelitas de lo que suponen los Santos de los Últimos Días.  Mientras que en las culturas circundantes sólo el rey era imagen de la divinidad, para los israelitas todo ser humano era imagen de Dios.

-J. Richard Middleton, «Reading Genesis 3 Attentive to Human Evolution: Beyond Concordism and Non-Overlapping Magisteria», en Evolution and the Fall:

¿Cuáles son las implicaciones de esta imagen de Dios consagrando y vivificando un trozo de tierra en Génesis 2:7 para convertirse en la «imago Dei»? ¿Es este simbolismo recomendable para comprender la evolución del Homo sapiens, ya sea su evolución a partir de antepasados homínidos anteriores o su desarrollo de la conciencia religiosa y moral, que parece haber ocurrido mucho después de que los humanos anatómicamente modernos hubieran evolucionado?

También hay una parte instructiva de la historia SUD sobre esta interrogante. Después de la declaración de la Primera Presidencia de 1909, muchas personas escribieron a la sede de la Iglesia pidiendo aclaraciones. Una editorial sin firma se publicó en respuesta, que decía dos cosas importantes.

1) Las Escrituras no explicaban completamente cómo fueron creados los cuerpos de Adán y Eva, pero 2) las opciones legítimas para los Santos de los Últimos Días incluían la evolución.

Así pues, si a nuestros ojos y nuestras suposiciones nos parece que determinadas escrituras se oponen hoy a la evolución, debemos reconocer que 1) no las estamos entendiendo necesariamente como lo hizo el público original, 2) es muy poco probable que las Escrituras del pasado abordaran cuestiones científicas como la evolución, y 3) las Escrituras pueden ser falibles, malinterpretadas, incorrectas o humanamente erróneas, porque esa es la naturaleza de las Escrituras.

Algunas escrituras se citan para argumentar a favor de 1) una Tierra joven y 2) ninguna muerte antes de hace 6000 años (a veces llamada «ninguna muerte antes de la caída»). No hay espacio aquí para tratar estos temas en profundidad, así que permítanme tomar un camino diferente.

La mayoría de los líderes de la Iglesia han defendido la postura de una Tierra antigua, y han entendido que las Escrituras enseñan o permiten esa posibilidad.

• Algunas personas quieren pensar que Adán y Eva estuvieron en el Jardín durante mucho tiempo. En este argumento, la Tierra parece vieja, pero en realidad la muerte sólo ha tenido lugar durante 6000 años. Mira este post para saber por qué esa «solución» no funciona bien.
• Otros que están comprometidos con la idea de una Tierra joven malinterpretan una declaración de José Smith, para afirmar que los fósiles de dinosaurios y humanoides eran partes de otros planetas que se utilizaron para formar éste, al estilo Lego. 

Es decir, los fósiles incrustados en las piezas de la Tierra son antiguos, pero la Tierra misma se construyó con esas piezas hace sólo 6000 años. Esa teoría fue rechazada hace 100 años por el élder Talmage y otros, pero puedes leer sobre ello de un científico en una revista de BYU para profesores de Seminario e Instituto aquí.

• En 1986, los líderes de la Iglesia pidieron al profesor de Geología de BYU, y presidente de estaca, Morris Petersen, que escribiera un artículo en la reivsta Ensign sobre una Tierra antigua y los fósiles. Fue aprobado y publicado por unanimidad.

¿Y la muerte?

• En 1931, la Primera Presidencia hizo una declaración interna a otros líderes de la Iglesia para dejar la ciencia a los científicos; esta parte fue citada por el presidente Hinckley en el artículo de la Enciclopedia del Mormonismo:

“Dejen la geología, la biología, la arqueología y la antropología, ninguna de las cuales tiene que ver con la salvación de las almas de la humanidad, a la investigación científica; mientras tanto, magnifiquemos nuestro llamamiento en la Iglesia…».

Y lo que es más importante, al mismo tiempo, en 1931, la Primera Presidencia dejó claro que la Iglesia no tenía doctrina alguna sobre la «muerte antes de la caída».

• En la década de 1930, la Iglesia publicó como folleto el discurso del élder Talmage sobre el Tabernáculo, la Tierra y el Hombre. Talmage mismo tenía un doctorado en geología, y eso informó en su discurso, que incluía declaraciones como esta:

“De acuerdo con las nociones de los geólogos, la tierra pasó por eras de preparación, para nosotros desmedidas e inconmensurables, durante las cuales innumerables generaciones de plantas y animales existieron en gran variedad y profusión…

Las rocas más antiguas, es decir, las más tempranas, identificadas hasta ahora en las masas de tierra, revelan los restos fosilizados de organismos vivos, vegetales y animales. Los estratos de carbón, de los que depende en gran medida el mundo de la industria, no son más que sustancia vegetal muy comprimida y químicamente modificada.

Toda la serie de depósitos de creta y muchas de nuestras calizas de aguas profundas contienen restos óseos de animales. Estos vivieron y murieron, edad tras edad, mientras la tierra aún no era apta para la habitación humana”.

Ese es Talmage argumentando a favor de una Tierra vieja y la muerte mucho antes de que los humanos aparecieran. Al hacer ese argumento, Talmage tuvo el apoyo de todos los apóstoles, excepto cuatro, y el presidente de la Iglesia, el presidente Grant, lo aprobó explícitamente para su publicación.

De hecho, la Iglesia lo publicó en Deseret News, en su publicación británica Millennial Star, e incluso en Der Stern, la editorial de la Iglesia en Alemania. Se distribuyeron decenas de miles de ejemplares como panfleto publicado por la Iglesia, y se reimprimió posteriormente en revistas de la Iglesia.

Claramente, la exposición de Talmage sobre una Tierra vieja y la muerte contaba con el respaldo de los líderes de la Iglesia, que querían que se distribuyera por todas partes.

• El presidente J. Reuben Clark, miembro de la Primera Presidencia entre 1933 y 1961, pensaba que al menos existía algún tipo de muerte, ¡incluso en el Jardín del Edén!

En 1934, el élder John Widtsoe, un científico doctorado y apóstol que había estado presente en varios debates internos, declaraciones de la Primera Presidencia y argumentaciones, escribió que no tenía razones doctrinales para oponerse a la evolución, pero que simplemente no sentía algo de ciencia que lo respaldara; en la década de 1930, ¡no existía! Habría que esperar al descubrimiento del ADN casi veinte años después.

• Y quizás lo más interesante, el 28 de abril de 1844, José Smith aprobó la predicación de su hermano de que ¡había profetas antes de Adán! Eso ciertamente implica la muerte, y la existencia de humanos o humanoides antes de que comience nuestra historia bíblica. De hecho, implica que nuestro registro escritural no debe ser entendido como un registro estrictamente científico e histórico.

Reflexiones finales

Tanto la ciencia como la revelación son procesos continuos e iterativos.

-Henry Eyring Sr., Reflections of a Scientist, expresó:

“El Señor se sirve de personas imperfectas. A menudo permite que sus errores permanezcan sin corregir. Puede que tenga un propósito al hacerlo, como enseñarnos que la verdad religiosa surge ‘línea sobre línea, precepto sobre precepto’ en un proceso de selección y separación similar al que conozco tan bien en la ciencia».

Las escuelas de la Iglesia han estado enseñando e investigando la evolución durante más de un siglo; el tío favorito del presidente Hinckley, el geólogo de la BYU, Edwin Hinckley, enseñó una clase de «Biología Geológica» en 1903 que estudiaba «las formas fósiles, su historia de vida y la evolución de nuestra tierra y sus organismos».

Buscamos más conocimiento por todos los medios humanos y divinos posibles. En opinión del presidente Hugh B. Brown:

“Todos deberíamos interesarnos por la investigación académica. Debemos salir al frente de la investigación y seguir explorando el vasto desconocido.

Deberíamos estar en la vanguardia del aprendizaje en todos los campos, porque la revelación no viene solo a través del profeta de Dios ni solo directamente del cielo en visiones o sueños.

La revelación puede venir en el laboratorio, de la probeta, de la mente pensante y del alma inquisitiva, de la búsqueda y la investigación y la oración y la inspiración”

¿Qué conclusión sacamos de todo esto? Creo que hay un ejemplo útil en el Nuevo Testamento. 

Pablo había perseguido a los cristianos basándose en su convicción bíblica de que el Mesías no podía ser crucificado, lo cual era una señal de la maldición y el desagrado de Dios (Ver aquí).

Y, sin embargo, el Jesús resucitado y glorificado se le apareció en el camino de Damasco, declarando en gloria ser el Hijo de Dios, el Mesías crucificado y resucitado.

Jesús no le explicó a Pablo cómo conciliar estas cosas. Pablo fue «abandonado a sí mismo» para que lo resolviera. Sin duda, Pablo experimentó un poco de disonancia cognitiva incómoda hasta que lo abordó, es decir, un conflicto entre sus creencias y sus actos.

Ninguno de estos artículos recientes de la Iglesia sobre los dinosaurios y la evolución explican cómo cuadrar todas las cosas, pero tampoco disminuyen el conocimiento, aparentemente, contradictorio que creemos tener: la Tierra es muy antigua, la muerte ha existido durante mucho mucho tiempo aquí, y la evidencia de que los humanos están relacionados y descienden de fósiles humanoides es bastante fuerte, en los numerosos campos científicos.

El 98% de los científicos encuestados acepta la ciencia de la evolución como la mejor explicación para las pruebas que tenemos. La ciencia ha demostrado mucho, ¡aunque no todo!, y «lo que está demostrado, lo aceptamos con alegría», dijo la Primera Presidencia en 1910.

A través de medios divinos o humanos, pero inspirados, como la investigación científica, histórica y bíblica, Dios nos da nueva información; pero rara vez nos dice cómo darle sentido, cómo hacerla cuadrar con lo que creíamos saber.

Ser capaz de trabajar productivamente y vivir con esa ambigüedad, contradicción o disonancia cognitiva es una habilidad espiritual importante, relacionada con la humildad intelectual y la fe resiliente.

Hasta entonces, viviremos con preguntas sin respuesta y cabos sueltos, junto a la mejor información que dispongamos mientras optamos por seguir adelante con fe.

El élder Stephen L. Richards enseñó que:

“Nunca se descubrirá un hecho en la ciencia, que sea realmente verdado, que no concuerde con la palabra revelada de Dios, si la palabra revelada de Dios se entiende e interpreta correctamente. Hay errores en la interpretación, malentendidos de palabras, ideas erróneas transmitidas. Pero cuando la verdad de las Escrituras puede interpretarse correctamente, no habrá conflicto entre ninguna palabra revelada de las Escrituras y los hechos de la ciencia”.

Y el élder Talmage literalmente se fue a la tumba diciendo que:

“Dentro del Evangelio de Jesucristo hay lugar y espacio para cada verdad aprendida hasta ahora por el hombre o aún por conocer”.

Lecturas y recursos adicionales:

Referencias básicas de la Iglesia

• El reciente ensayo de la Iglesia sobre la evolución que forma parte del tomo 3 de Santos. Presenté un comentario histórico sobre el mismo aquí.
• Lee Santos tomo 3 capítulos 16 (juicio de Scopes), y 21 (el conflicto de 1931), y escucha el podcast de Santos en el capítulo 21.
• «¿Qué cree la Iglesia sobre los dinosaurios?». New Era, febrero de 2016
• «¿Qué cree la Iglesia sobre la Evolución?». New Era, noviembre de 2016

Más referencias técnicas de la historia de la Iglesia y las escrituras

• Tengo una larga serie aquí en la que muestro a las personas referencias sobre las Escrituras, la ciencia y la interpretación.
• Mira mi presentación en la conferencia, «Through a Glass, Less Darkly: The 20th Century History of Genesis and Evolution», aquí.
• Evenson y Jeffery, «Mormonism and Evolution: The Authoritative LDS Statements«
• Los ensayos recopilados en «The Search for Harmony«
• Simpson, «Evolution and Its Discontents, 1896-1920» Capítulo 3 en su libro «American Universities and the Birth of Modern Mormonism» 1867-1940

Fuentes para un contexto histórico más amplio

• El libro de Adam Laat: «Creationism USA: Bridging the Impasse on Teaching Evolution» es una magnífica historia concisa y asequible del conflicto evolución/creación en Estados Unidos. Abarca muy bien una gran cantidad de temas.
• El libro de Edward Larson, ganador del Pulitzer, «Summer for the Gods: The Scopes Trial and America’s Continuing Debate over Science and Religion«.
• Bowler, «Evolution: The History of an Idea«, es denso y técnico, pero es la obra de preferencia.
• Para una historia del creacionismo, Ronald Numbers ha escrito una obra de referencia muy accesible «The Creationists: From Scientific Creationism to Intelligent Design«.

Fuentes para las Escrituras, la creación y la ciencia

Tengo más de las que puedo enumerar, así que seré muy breve.

• Empezaría con los libros de John Walton sobre el Génesis, que son muy accesibles; The Lost World of Genesis One: Ancient Cosmology and the Origins Debate, que reseñé favorablemente aquí; y The Lost World of Adam and Eve: Génesis 2-3 and the Human Origins Debate.  
• Mira esta lista de diez libros y esta lista de tres.

*Imagen de portada proporcionada por la Universidad Isabel I

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“Mi análisis pretende ser estrictamente literal; en mi opinión, la honestidad intelectual requiere que se interpreten las Escrituras de forma literal”.

El presidente Joseph Fielding Smith también realizó repetidas declaraciones sobre la necesidad de leer las Escrituras de manera literal.

Estoy de acuerdo con ellos, sin embargo, haré algo que nunca suelo hacer: voy a definir el término “literal”. Pero primero, vamos a aclarar esta duda de a pocos porque típicamente utilizamos la palabra “literal” de dos maneras implícitas: 

• La lectura “literal” es la lectura “autoritaria”.
• Esa lectura “literal” autoritaria es algo que cualquier lector inmediatamente puede entender debido a que el lenguaje es claro y puede tomarse “al pie de la letra”.

Muchos pueden estar de acuerdo con la primera definición, yo también lo estoy hasta cierto punto. De una manera simplificada, creemos que las Escrituras poseen autoridad y que esa autoridad está relacionada con la inspiración que recibieron los autores.

Lo que Dios inspiró es el significado que Moisés o Pablo o José Smith intentaron transmitir, algo que no es muy sencillo por una variedad de razones, pero suficiente para el propósito de este artículo. 

Lo que me lleva al segundo significado, el cual es un poco controversial. Utilizaré a Isaías para demostrarles la razón.

Isaías habló a sus contemporáneos, en sus enseñanzas empleaba de manera extensa a personas, lugares, culturas, historias, políticas y un dialecto atractivo (como la poesía) comunes en su época y para su público.

Las denotaciones y connotaciones de su mensaje podrían pasarse por alto. Como lugareños y contemporáneos de Isaías, entendían esas referencias, las connotaciones y los significados implícitos que transmitían. 

Ahora bien, no somos de esa época, por lo que no entenderemos a Isaías a menos que todas esas connotaciones y significados implícitos se vuelvan explícitos. Ese contexto implícito no está incluido en sus palabras.

Eso significa que esa traducción, por bueno o sencillo en su uso del lenguaje, simplemente no podrá transmitir todo el significado que el público original habría captado.

A veces, los aspectos claves se quedan sin comprender, el género rara vez se vuelve explícito, ya que el pueblo principal los reconoce según el género, no por etiquetas o patrones que digan “esto es una parábola”. Sin esa plenitud de contexto, es probable que malinterpretamos lo que Isaías quiso decir, aunque el lenguaje sea claro.

Joseph Fielding Smith y otras autoridades generales, en consecuencias, han enfatizado la importancia de leer las Escrituras en su contexto, y no sacarlas del mismo. “Sacarlas de contexto” puede sonar a algo que solemos hacer a menudo y esto es un pecado de omisión. 

Y en otros contextos, esto es cierto. Tenemos que leer un versículo y lo que va antes y después de este, lo mismo se aplicará para los capítulos. Es muy fácil. 

Pero teniendo en cuenta lo que he dicho antes, solo leeremos un pasaje con todo el contexto relevante si buscamos activamente lo que significa para volver a enseñarlo. Leer sin contexto es un pecado de omisión por qué no lo buscamos y caemos en la suposición de todo lo que tenemos enfrente. 

¡Pero no es así! No está incluido en el texto.

¿De dónde sacamos este contexto implícito? ¿Quién nos ayuda a entender el lenguaje, la cultura, la geografía, la historia, las alusiones de Isaías, todo lo que no se dice?

Son los expertos y especialistas que tienen una formación académica en esta lengua, cultura, geografía, historia y literatura, es decir, los eruditos los que nos pueden ayudar. 

El élder M. Russell Ballard, presidente en funciones del Cuórum de los Doce Apóstoles, comentó lo siguiente: 

“[Algunas] preguntas… requieren de un experto en un tema en específico. Esto es exactamente lo que hago cuándo necesito una respuesta: Busco ayuda de los demás, incluyendo a los que tienen algún posgrado o se han especializado en ese campo.

A veces me preocupa que los miembros esperen mucho de los líderes y maestros de la Iglesia, deseando que ellos sean los expertos en temas que van mucho más allá de sus asignaciones y responsabilidades.  

El Señor llamó a Sus apóstoles y profetas a invitar a los demás a venir a Cristo, no a obtener títulos avanzados en historia antigua, estudios bíblicos y otros campos que pueden resultar útiles para responder todas las preguntas que podamos tener sobre las Escrituras, la historia y la Iglesia”. 

Volvamos a lo “literal” y el segundo significado:

• Esa lectura “literal” autoritaria es algo que cualquier lector inmediatamente puede entender debido a que el lenguaje es claro y puede tomarse “al pie de la letra”.

Resulta que si hay un gran uso de la palabra “literal” con un significado diferente al uso popular que se hace del sinónimo de “textual” o “histórico”. De hecho, es el significado “literal” tal y como se aplica a la interpretación de las Escrituras. 

El cristianismo ha tenido durante mucho tiempo varios tipos de interpretación identificables y categorizados, siendo uno de ellos el “sentido literal” que se remonta al menos al “comentario literal del Génesis” de Agustín en el siglo IV, Genesi ad Litteram.

La reforma continuó con este sentido de “literal” e incluso lo enfatizó por encima de los otros significados o interpretaciones de las Escrituras, es decir, las interpretaciones morales, alegóricas y analógicas. 

“Es importante aprender que Agustín empleó aquí el calificativo “literal” de un modo poco familiar para los lectores modernos, utilizándolo para distinguir el enfoque en esta obra de las lecturas altamente alegóricas o morales del Génesis que eran comunes durante ese periodo. Con el significado literal, Agustín pretendía establecer el sentido pretendido por el autor”. —Peter Harrison en «Evolution and the Fall«

Esta sigue siendo una definición compartida entre eruditos católicos y protestantes. Por ejemplo, Joseph Fitzmeyer en “The Interpretation of Scripture, The Literal Sense of Scripture” expresó:

“Una definición estándar y moderna del sentido literal de las Escrituras es la siguiente: El sentido que el autor humano pretendía directamente y que las palabras escritas transmiten”. 

A continuación, citó al Papa Pío XII:

“Que los intérpretes tengan en cuenta que su mayor y más importante esfuerzo debe ser discernir y definir claramente el sentido de las palabras bíblicas que son consideradas “literal”… para que la mente del autor pueda quedar abudantemente clara”. 

Y esto es lo que afirmó el Catecismo Católico oficial:

“Para descubrir la intención de los santos autores, el lector debe tener en cuenta las condiciones de su tiempo y cultura, los géneros literarios que se emplearon en aquella época así como el sentir, hablar y narrar que utilizaban. Efectivamente, ‘la verdad se presenta y se expresa de modo distinto en los diversos tipos de escritos históricos, en los textos proféticos y poéticos y en las demás formas de expresión literaria’”. (CCC 32).

Los eruditos protestantes están de acuerdo con esta definición, por ejemplo, para ellos literal es:

“El tipo de interpretación en el que se leen los pasajes como partes orgánicas y se trata de entender lo que expresa cada pasaje en el contexto de su autor y la situación original”. — Tremper Longman

Y, para John Walton, es algo contundente.

“Una lectura literal [del Génesis] requiere una comprensión de la lengua hebrea y de la cultura israelita”.

Para resumir, una interpretación literal no es una lectura superficial del inglés, por más sencilla que sea, sino una que intenta recuperar la mayor cantidad de contexto posible sobre el entorno del autor, la cultura, el idioma, la historia, la intención, etc.

Eso requiere trabajo y esfuerzo. Debemos esforzarnos por poner a las Escrituras en su contexto. Si no lo hacemos, por defecto estaremos leyendo las Escrituras fuera de contexto y una lectura fuera de contexto definitivamente NO es una «lectura literal».

En pocas palabras, estoy de acuerdo en que hay que leer las Escrituras de forma literal; pero “literal” no nos dice nada sobre el género de un texto determinado, ya sea historia, ficción histórica, parábola, etc. 

Para leer literalmente, debemos hacer un trabajo de recopilación sobre “las condiciones de la época y la cultura [del autor], los géneros literarios utilizados en ese momento y las formas de sentir, hablar y narrar que eran comunes en ese entonces”.

El asumir que todas las Escrituras, por defecto, pertenecen a un mismo “género histórico” tampoco es leer literalmente. Es una lectura errónea.

Una lectura de Génesis (o Moisés o Abraham) en la que se asume que se debe estar hablando de historia natural y hechos científicos no es una lectura literal. Es una lectura errónea basada en suposiciones posteriores a la Ilustración, según las cuales la verdad significa hecho, y aquello significa ciencia e historia y que el significado del pasaje se puede determinar sin buscar en absoluto recuperar el contexto.

Todo ello son suposiciones profundamente erróneas.

Por eso, cuando defiendo la necesidad de leer más literalmente las Escrituras, no estoy declarando de manera tajante que todo es historia. 

Mas bien, estoy pidiendo que abandonemos nuestras lecturas superficiales literales y vagas, vaciemos nuestro armario de simplicidades teológicas y dediquémonos a una lectura más profunda y cercana, es mi deseo que nos esforcemos por buscar contextos para las Escrituras… tal y como lo dijeron los profetas. 

Solo así podremos afirmar que hacemos una lectura literal de las Escrituras.

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El plan de estudios de la Iglesia para Doctrina y Convenios brinda muchas herramientas para entender su contenido. Algunas de estas se encuentran en nuestras Escrituras, como en los encabezados de cada sección.

Ahora bien, me gustaría que imagines que eres un nuevo converso en, digamos, Taiwán o Rusia, que por primera vez lee Doctrina y Convenios 49.

“Escuchad mi palabra, mis siervos Sidney, Parley y Leman; porque he aquí, de cierto os digo, que os doy el mandamiento de ir a predicar a los tembladores mi evangelio que habéis recibido, tal cual lo habéis recibido”.

Los Santos de los Últimos Días podrían concluir con facilidad que Sidney es Sidney Rigdon y Parley es Parley Pratt, pero… ¿quién es Leman? ¿quiénes son los tembladores? 

Luego, la sección pasa todos sus versículos declarando que nadie sabe cuándo será la Segunda Venida, el bautismo, prohibiendo el matrimonio, el vegetarianismo y afirmando que el Hijo del Hombre no vendrá como mujer.

¿Qué es todo esto?

La verdad es que no importa cuántas veces leas solamente esta sección, la información completa en contexto no se encuentra en dicha sección. 

Hay un contexto implícito en esta sección, una serie de cosas que “se dan por sentadas” porque todos los involucrados en aquel entonces ya conocían dicho contexto.

La Iglesia de Jesucristo agregó a la sección 49 de Doctrina y Convenios un encabezado largo que explica que Leman Copley era un converso que había formado parte de los tembladores, es decir, la Sociedad Unida de Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo.

Copley no había abandonado por completo todas sus creencias anteriores y todo eso es parte del contexto implícito de la sección 49. 

Si conoces el contexto, entonces el contenido de la revelación tiene mucho sentido; argumenta en contra de las creencias de los tembladores, que incluían “enseñanzas falsas”.

“Algunas de las creencias de los tembladores eran que ya se había efectuado la Segunda Venida de Cristo y que se había aparecido en forma de mujer: Ann Lee. Ellos no consideraban esencial el bautismo en el agua. Rechazaban el matrimonio y creían en una vida dedicada al celibato total. Algunos tembladores también prohibían comer carne”.

El primer versículo de la sección alude la existencia de este contexto implícito con su mención de los tembladores, pero dudo que la mayoría de los Santos de los Últimos Días pueda brindarte información adicional sobre quiénes son los tembladores o Ann Lee. 

¿Puedes entenderlo sin ese contexto? Quizás, en cierta medida, pero realmente no estás captando el significado completo.

¿Cómo se aplica esto a Génesis 1-11? Hay un contexto implícito en muchos de estos capítulos, y también en gran parte del resto del Antiguo Testamento. (Daré dos ejemplos en torno a la Torre de Babel, a continuación). 

Los israelitas no necesitaban que se les explicara el contexto implícito, al igual que Leman Copley o sus compañeros misioneros no necesitaban un manual introductorio sobre las creencias de los tembladores. ¡Pero nosotros sí!

Y una vez que conoces el contexto, ¡el contenido empieza a tener sentido! Puede ser un tanto complejo o extraño, pero al menos tendrá sentido.

Si estás leyendo esa sección de Doctrina y Convenios de manera separada al encabezado y otras herramientas, o solo estás leyendo el texto del Antiguo Testamento, entonces no entenderás las Escrituras de la manera en que lo hizo su público original.

En 2021, el año en que se llevó a cabo el plan de estudios “Ven, sígueme” de Doctrina y Convenios, estábamos bastante alejados de ambos contextos por lo que necesitábamos algo que nos explique el contexto implícito.

Aquellos explicadores histórico-culturales ocasionalmente se encuentran en los encabezados de cada sección, pero con mayor frecuencia requieren herramientas como las “Revelaciones en contexto” o incluso los “Ensayos sobre temas del Evangelio”. 

Ese tipo de contexto es absolutamente necesario para interpretar las Escrituras de manera literal.

No tenemos versiones Santos de los Últimos Días de “Revelaciones en Contexto” o “Ensayos sobre Temas del Evangelio” para el Antiguo Testamento. 

Lo más parecido es probablemente el manual del Instituto en dos tomos de 1980, que está desfasado y tiene ciertas discordancias en algunas partes. El “Diccionario de la Biblia” brinda ayuda, sin embargo, también está bastante desfasado y sesgado.

Ese tipo de información contextual está disponible gracias a los académicos Santos de los Últimos Días, y me refiero a académicos calificados con títulos de posgrado relevantes en el Oriente Próximo Antiguo, la Biblia y Religión, no solo a cualquier podcast o YouTuber.

La erudición no Santos de los Últimos Días de buena calidad es fácilmente accesible a través del estudio de la Biblia. 

Por ejemplo, Joshua Sears de BYU, quien tiene un PhD en Biblia Hebrea, tuvo una muy buena entrevista con “Y Religion” sobre el “Estudio Bíblico para los Santos de los Últimos Días” que hizo eco de su artículo para la revista “Religious Educator” de BYU.

Si lo deseas, puedes visitar mis sugerencias para estudios de la Biblia en inglés:

• El estudio de la Biblia de Contextos Culturales NRSV,
• El estudio de la Biblia Judía (2da edición, Oxford Press) 
• “The Hebrew Bible: A Translation with Commentary» (“La Biblia Hebrea: Una Traducción con Comentarios”) de Robert Alter. 

Y la frase “que se da por sentado”, se explora en dos libros que presentan una variedad de conceptos y pasajes en la Biblia. 

• “Misreading Scripture with Western Eyes: Removing Cultural Blinders to Better Understand the Bible” (“Malentendiendo las Escrituras con ojos occidentales: Retirando los obstáculos culturales para comprender mejor la Biblia”).
• “Misreading Scripture with Individualist Eyes: Patronage, Honor, and Shame in the Biblical World”(“Malentendiendo las Escrituras con ojos Individualistas: Patrocinio, honor y vergüenza en el mundo bíblico”).

Algunos ejemplos

El contexto implícito es una de las cosas que los académicos de la Biblia entienden porque han estudiado el libro de Génesis en hebreo y la literatura contemporánea en acadio, ugarítico, etc.

Ese contexto implícito, por ejemplo, en Génesis 1-11 (lo que se tenía en mente al escribirlo pero no se dice explícitamente) son las afirmaciones babilónicas sobre la naturaleza de la creación, la naturaleza de Dios, la naturaleza de la humanidad, etc.

Hablé sobre esto en dos publicaciones anteriores sobre el diluvio (1, 2), sobre cómo enseñé el Génesis en clase de Instituto y en dos videos que realicé para “Saints Unscripted”. 

No obstante, aquí hay dos ejemplos más sobre estos capítulos.

Los Santos de los Últimos Días tienden a leer el capítulo de la Torre de Babel como otro ejemplo bíblico de la fría historia periodística que relata hechos históricos. Tendemos a ver esa “historia confirmada” en Éter, en mi opinión, de manera errónea.

Pero, ¿hay algún “contexto implícito” en esa historia? ¿Es babilónico? Claro que sí. Hay al menos dos ejemplos de contexto implícito.

Primero, la torre es claramente un zigurat, es decir, un monte artificial mesopotámico escalonado con un templo en la parte superior. 

El lenguaje hace eco a las descripciones babilónicas de los zigurats. En Génesis 11:4 se nos dice que querían construir “una torre cuya cúspide [“cabeza” como término literal para “rō’š”] llegue al cielo”.

“A lo largo de la literatura mesopotámica, casi cada vez que se menciona la expresión que describe un edificación “con la cabeza hacia los cielos”, se hace referencia a un templo con un zigurat. Como ejemplo, aquí está la descripción de Warad-Sin, rey de Larsa, que construyó el templo É-eš-ki-te:

“Lo construyó tan alto como un monte y tocó el cielo con su cabeza. Por este acto, los dioses Nanna y Ningal se regocijaron. Que le sean concedidos un destino de vida, un largo reinado y un fundamento sólido”.

Es este lenguaje, junto con la indicación de que Dios “descendió”, lo que confirma textualmente que la torre es un zigurat. Aquello habría sido claro para el lector de la antigüedad”. – ZIBBCOT

Es claro para el lector de la antigüedad. 

Pero no somos lectores de la antigüedad, por lo que para nosotros es un tanto oscuro… a menos que aprovechemos estos “mejores libros” de acuerdo con Doctrina y Convenios 88:118. 

Nuevamente, una vez que conoces el contexto, el contenido tiene sentido.

El segundo contexto implícito también es babilónico, pero de una manera diferente. Es un juego de palabras, también bastante común en el Antiguo Testamento, pero prácticamente imposible de plasmarse en la traducción.

Por lo general, el juego de palabras en la traducción tiene que señalarse en las notas al pie de página, como lo hace Alter. Él traduce hábilmente el pasaje en Génesis 11:6-9 de la siguiente manera:

“…Vamos, descendamos a confundir su lenguaje… Por eso se llama Babel, porque el Señor hizo que el lenguaje de toda la tierra fuera confuso.”

Él explica lo siguiente en sus notas:

“El término hebreo ‘balal’, que significa ‘mezclar o confundir’, representado en esta traducción por los términos ‘confundir’ y ‘confuso’, es un polémico juego de palabras para el término acadio ‘Babel’”.

Es decir, en el momento en que se escribió Génesis 11, se pensaba que Babel y Babilonia era una gran fuente y centro de cultura, conocimiento y ciencia, pero Génesis 11 lo retrata de manera ingeniosa como una fuente de orgullo, confusión y apostasía.

El contexto implícito de las Escrituras es la razón por la que necesitamos más que una buena traducción (aunque eso es muy útil); necesitamos más que el significado del diccionario de las palabras traducidas para nosotros. 

Necesitamos que el contexto implícito se vuelva explícito: el significado cultural, las alusiones, los géneros, el juego de palabras, el contexto histórico. 

Necesitamos encabezados de capítulo explicativos, ensayos y Biblias de Estudio actualizados.

¡Una vez que conocemos el contexto, el contenido tiene sentido! De lo contrario, no estamos leyendo las Escrituras como se pretendía que se entendieran y, en su lugar, las llenamos con lo que imaginamos que realmente dicen.

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Thomas Griffiths se ha desempeñado como miembro de la Comisión Presidencial de la Corte Suprema, Consejero Legal del Senado de los Estados Unidos, Consejero General de Brigham Young University, ha estado activo en proyectos legales europeos y Asia, entre otros.

Una vez lo conocí en una conferencia en Claremont, y es una persona muy agradable y atenta.

El artículo es breve y lo recomiendo, en él Griffiths relata su confusa experiencia al entrar por primera vez en un templo Santo de los Últimos Días y sus experiencias con el presidente de la Iglesia de Jesucristo, Harold B. Lee.

Ahora, quiero ahondar en dos partes.

Primero, Griffiths detalla su primera experiencia en el templo como «desconcertante»:

“Solo dos días después de comenzar mi misión, la ceremonia de investidura, que sabía que era una experiencia profundamente espiritual para muchos, fue tan ajena a mis expectativas que provocó una crisis en mi fe. No lograba encajar al templo dentro de mis otras experiencias de la Restauración”.

Él mencionó al pie de página que David O. McKay tuvo una respuesta inicial muy similar. Para ello permítanme citar a McKay desde dos perspectivas:

“En nuestros días, nuestros profetas han citado ejemplos de la falta de preparación. Cuando comenzó el programa de construcción del Templo de Los Angeles, el presidente McKay convocó una reunión para los presidentes de estaca del distrito del templo. 

Durante esta reunión, el presidente McKay aprovechó la ocasión para expresar sus sentimientos sobre la sagrada investidura. Él indicó cómo algunos años antes, una sobrina suya había recibido sus ordenanzas en la Casa del Señor. 

Además, se había enterado de que ella, poco antes de eso, había recibido una iniciación en una hermandad de mujeres de su universidad local y tuvo el descaro de decir que la iniciación de la hermandad le parecía superior en efecto y significado en comparación de la ceremonia de investiduras. 

El presidente McKay fue directo y sincero con ellos sobre la experiencia de uno de sus propios familiares con respecto a las investiduras. No estaba preocupado por la sorpresa que se tomaron. 

Con su aplomo característico, hizo una pausa y luego dijo: “Hermanos, ella estaba desilusionada con el Templo. Hermanos, el templo también me decepcionó y por lo tanto a ustedes también les puede pasar. 

Luego dijo algo increíblemente importante que debería estar grabado en cada alma. “Hay pocos, incluso entre los obreros del templo, que comprenden el completo significado y poder de las investiduras del Templo. Visto por lo que es, es el ascenso de paso a paso hacia la Presencia Eterna.”

Luego agregó: “¡Si nuestros jóvenes pudieran vislumbrarlo, deberías ser esa la motivación espiritual más poderosa de sus vidas!”. – Andrew Ehat, “‘Who Shall Ascend into the House of the Lord?’ Sesquicentennial Reflections of a Sacred Day: 4 May 1842” en «Temples of the Ancient World«

El presidente McKay también relató de manera similar en Prince biography, pág. 277:

“¿Recuerdas la primera vez que estuviste en la Casa del Señor? Sí y salí decepcionado. Era tan solo un joven egresado de la universidad que tenía grandes expectativas al entrar al templo. 

Quedé decepcionado y afligido. Desde entonces, he conocido a cientos de hombres y mujeres jóvenes que tuvieron esa misma experiencia. Ahora he descubierto el por qué. Hay dos cosas en todo templo: el procedimiento que describen ciertos ideales y el simbolismo que representan dichos procedimientos. 

Solo me di cuenta de estos procedimientos cuando entré al templo por primera vez. No vi lo espiritual. No vi el simbolismo de la espiritualidad… Estaba ciego ante la gran lección de pureza detrás de los procedimientos. 

No escuché el mensaje del Señor… ¿Cuántos de nosotros, de jóvenes, vimos eso? Pensamos que éramos lo suficientemente grandes y con la inteligencia suficiente para criticar los procedimientos, pero estábamos demasiado ciegos como para ver el simbolismo, el mensaje del espíritu. 

Y luego está esa gran ordenanza, la investidura. Todo es simple en su parte procedimental, pero sublime y eterno en su significado”.

Así, McKay explicó la falta de preparación y el orgullo o ceguera personal ante la espiritualidad debido a que su enfoque en el “procedimiento” contribuyó a su mala experiencia al entrar por primera vez al templo. 

A veces, familiares o amigos con buenas intenciones no saben cómo hablar apropiadamente sobre el templo y, por lo tanto, terminan “exagerando en exceso” los aspectos espirituales del templo. 

Si bien el templo es de hecho un lugar espiritual, comentarios como estos crean expectativas poco realistas.

Alguien que espera que su primera visita al templo sea la cima espiritual de su vida y que también carece de una buena preparación para los aspectos rituales simbólicos, recibirá un doble golpe de expectativas negativamente. 

¿Podemos ser mejores padres y maestros al preparar a los niños estableciendo expectativas adecuadas para cuando entren por primera vez al templo? Sí.

En segundo lugar, Griffiths explicó:

«Pensé que me estaban pidiendo que creyera que la ceremonia era una representación históricamente exacta de la Creación, la Caída y el inicio de la humanidad. No es así, dijo el presidente Lee. Todo en el templo es simbólico«.

Ya he explicado anteriormente que hay señales obvias en el templo que dicen: «Esto no es una recreación histórica o un documental». Además, también hay buenos indicadores de que algunos elementos son bastante modernos y no tan antiguos ni históricos.

Si me siento incómodo con las personas que piensan que «todo en el templo es antiguo», me siento igualmente incómodo con la afirmación de que «todo en el templo es simbólico».

Hay dos razones para ello, y como primera reflexión:

Primero, el término «simbólico» no es necesariamente un antónimo de, o lo contrario de «histórico». Los acontecimientos históricos pueden adquirir un significado simbólico, pero las narraciones no históricas pueden ser rígidas y carecer de profundidad simbólica más allá de la narrativa superficial.

No hay nada realmente simbólico en las películas “Identidad desconocida” o “¿Qué pasó ayer?” o incluso en “Sentido y sensibilidad”. 

Si algo es histórico o no, es una cuestión de género científico. Algo debe ser histórico por naturaleza antes de que podamos preguntarnos si es una historia exacta o inexacta.

Idealmente, si somos claros y cuidadosos, el género y el simbolismo se tratarían y evaluarían por separado.

Por otro lado, decir que «en el templo todo es simbólico» puede influenciar a las personas a ver un significado donde probablemente no lo hay. No todo tiene un carácter simbólico.

No puedo abordar esto directamente, así que permítanme ser indirecto y quizás demasiado obvio. 

Si una versión de la película enfatiza verbalmente “ESTA” palabra, pero otra versión no… entonces probablemente no deberíamos leer ningún simbolismo en ese énfasis. La forma en como se presenten pueden variar, etc.

En general, el artículo de Griffiths es un buen artículo, y me alegro de que lo haya enviado y que Brigham Young University lo haya publicado.

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Estos no son ensayos extensos, como los de Temas del Evangelio. 

En lugar de eso, están destinados a ser un resumen histórico y conceptual conciso que sirve como antecedente para los tomos de la serie “Santos”, y no una exploración extensa y autónoma sobre un tema en particular.

Puedes incluso encontrarlos como referencias en las notas al pie en la versión virtual de “Santos”. 

Aclaración

Varias personas me lo han preguntado, pero no, yo no escribí el ensayo, pero sí brindé comentarios al respecto.

El Departamento de Historia de la Iglesia frecuentemente solicita a académicos y expertos externos que revisen y comenten sobre los trabajos en proceso, y de esta manera se me consultó.

“Es solo una historia de declaraciones pasadas; no dice nada nuevo”

Esa es una manera de verlo, pero no estoy de acuerdo. Como mencioné anteriormente, el género de este texto, resúmenes breves de antecedentes, no genera en mí la expectativa de información nueva o completa.

Además, todo lo que se ha escrito en el ámbito histórico implica elecciones conscientes sobre el énfasis del tema, qué incluir y qué dejar fuera. 

Aunque el manual del Instituto del Antiguo Testamento de 1980 no es una “historia”, sin duda intentaba utilizar la historia para retratar cierta posición de la Iglesia, y convenientemente dejó fuera muchas cosas.

En contraste, este ensayo es bastante equilibrado, aunque breve, en cómo reconoce la diversidad de opiniones entre los líderes de la Iglesia y los contextos científicos e históricos, provenientes de fuentes altamente confiables. Nuevamente, en contraste con el Manual de 1980, que citaba de manera aprobatoria a Velikovsky y al creacionismo adventista del séptimo día.

Por lo tanto, ese enfoque en sí mismo es algo nuevo y significativo. ¿Podría haber ido más lejos o entrar en más detalle? Por supuesto.

También sugiero que para aquellos que no están familiarizados con la literatura histórica sobre este tema, y hay mucha, esto SÍ presentará algo nuevo.

También soy consciente de las muchas limitaciones del autor o autores, quienes deben dirigirse a una audiencia nueva sobre un tema histórico, científico, religioso complejo, cumplir con un bajo recuento de palabras, superar el escrutinio académico y obtener la aprobación de la Correlación y Apostólica.

Ahora bien, me gustaría proporcionar algunas notas y comentarios sobre dicho breve ensayo introductorio.

1. “La moderna ciencia de la evolución se remonta al trabajo de Charles Darwin y Gregor Mendel a mediados del siglo XIX”

La “síntesis moderna«, que comenzó a surgir a finales de la década de 1930 o a principios de la década de 1940, combina eficazmente el mecanismo de selección natural de Darwin con las ideas de Mendel sobre el parentesco y las características heredadas (Dolnick, “The Seeds of Life: From Aristotle to da Vinci, from Sharks’ Teeth to Frogs’ Pants, the Long and Strange Quest to Discover Where Babies Come From”).

Por otro lado, la idea de que los animales se desarrollan o se convierten en otros animales, que los animales aparecen de alguna manera que no sea mediante la intervención divina, se remonta mucho antes de Darwin.

Su abuelo Erasmus Darwin escribió poesía evolutiva, el científico francés Lamarck propuso mecanismos evolutivos a principios del siglo XIX, y algunos teólogos católicos en el siglo XIII pensaron que Adán y Eva pasaron por el proceso evolutivo (Rebecca Stott, “Darwin’s Ghosts: The Secret History of Evolution”).

Darwin no inventó la idea de la evolución, pero argumentó sólidamente en favor de su realidad y propuso un mecanismo para su funcionamiento.

2. “Las personas de fe se enfrentaban a las implicaciones de la evolución orgánica en relación con el origen humano, la creación de la Tierra y el significado de las Escrituras”

Lo que podría sorprender a muchos es que muy pocos cristianos objetaron de la manera que uno podría esperar basándose en los anti-evolucionistas de hoy en día. 

Los argumentos de que la Biblia requería o enseñaba la creencia en una Tierra joven, un diluvio global y ninguna muerte antes de hace 6000 años eran bastante escasos en el siglo XIX y a principios del siglo XX. Estos argumentos solo comenzaron a dominar tales conversaciones a partir de la década de 1950, y despegaron después del año 1961.

La mayoría de las objeciones cristianas a la evolución eran filosóficas o teológicas. Es decir, si los humanos evolucionaron, entonces ¿éramos simplemente animales y no fuimos creados “a imagen de Dios”? ¿qué significaba esto para la moralidad? ¿acaso el universo estaba gobernado por el azar y no por Dios?

3. “Los teólogos estaban divididos en cuanto a si los descubrimientos de los científicos atestiguaban el poder creativo de Dios o negaban Su papel en la Creación”

Varios teólogos cristianos mantenían una posición neutral o favorable a la evolución, como en “Darwin’s Forgotten Defenders” y “Process and Providence: The Evolution Question at Princeton, 1845-1929«. 

Incluso aquellos cristianos que escribieron la serie “The Fundamentals”, de donde se acuñó el término fundamentalista en 1920, no hicieron de la evolución un tema importante (Biologos).

4. “Los líderes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en ese momento no adoptaron una postura oficial sobre la teoría de la evolución, pero tomaron medidas para aclarar las enseñanzas de la Iglesia relacionadas con los orígenes humanos”

Hace 120 años, los líderes de la Iglesia trabajaban de manera diferente y en un entorno diferente. No existía la Correlación y había pocos esfuerzos por estandarizar o sistematizar las declaraciones públicas de los apóstoles.

Los discursos de la conferencia general se pronunciaban espontáneamente, no se escribían cuidadosamente ni se revisaban con anticipación. Por lo tanto, se pueden encontrar diversas declaraciones de líderes de la Iglesia sobre varios aspectos del tema en cuestión. 

Muchas de ellas son un tanto escépticas y negativas, y estas son muy conocidas, así como hay otras que se realizaron con mayor cuidado y prudencia.

5. “En 1909, el presidente Joseph F. Smith y sus consejeros de la Primera Presidencia publicaron una declaración oficial titulada ‘El origen del hombre’”.

Aunque se puede leer fácilmente como tal, los intentos de elevar la declaración de 1909 a una afirmación doctrinal clara en contra de la evolución no tienen mucho sentido a la luz de otros eventos y acciones de los líderes de la Iglesia en ese momento y en los años siguientes.

6. “Al año siguiente, el presidente Smith instó a los líderes de la Iglesia a no emprender “la tarea de decir cuánto de la evolución es verdadero o cuánto es falso””

Un número de líderes de la Iglesia no obedecieron esta directiva y continuaron dando discursos individuales en contra de lo que percibían erróneamente como una amenaza existencial para el cristianismo.

En privado, el presidente Joseph F. Smith hablaba muy bien de Darwin, pero con escepticismo sobre sus “teorías” y lo que sus estudiantes habían hecho con ellas. También aconsejó a su hijo que no tuviera nada que ver con la teoría de la evolución.

7. “En 1925, un maestro de ciencias de secundaria llamado John Scopes fue juzgado en el sur de Estados Unidos por enseñar la evolución humana contraviniendo una ley del estado de Tennessee que prohibía la promoción de “cualquier teoría que niegue la historia de la creación divina del hombre tal como se enseña en la Biblia””

Es posible que John Scopes ni siquiera haya sido profesor de ciencias; sin embargo, estaba dispuesto a ser un caso de prueba. Mas adelante, Scopes se matriculó a la Universidad de Chicago para estudiar geología. 

El libro «Summer for the Gods: The Scopes Trial and America’s Continuing Debate over Science and Religion» de Larson es excelente y ganó un Premio Pulitzer. El autor sabía que quería escribir sobre el juicio de Scopes cuando era estudiante de posgrado, así que interrumpió su doctorado en historia de la ciencia (bajo Ronald Numbers) para obtener un título en derecho de Harvard.

Si solo conoces el juicio de Scopes por la película de 1960 “La herencia del viento”, entonces tienes una visión distorsionada de  las cosas. Según los autores de la obra de teatro de 1955, “Wind” (“Viento”) la trama se trataba en realidad del “Temor rojo” que surgió en la década de 1950). 

Varios historiadores han examinado la manera en que “Wind” distorsionó la comprensión de William Jennings Bryan, el juicio y el fundamentalismo. Por ejemplo, Larson, “The Scopes Trial in History and Legend” basándose en el libro “When Science and Christianity Meet” de Ronald Numbers y David C. Lindberg.

8. La Primera Presidencia publicó una versión resumida de “El origen del hombre” en 1925”

Publicaré un artículo sobre las declaraciones de la Primera Presidencia de 1909 y 1925 que entra en gran detalle sobre esto. 

Cuando el élder Orson Whitney presentó su boceto de la declaración de 1909, los líderes de la Iglesia eliminaron su lenguaje anti-evolucionista más fuerte, como: “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días sostiene que la doctrina de la invariabilidad de las especies está en oposición a la evolución que ignora dicha doctrina”.

En la declaración de 1925 emitida al mundo como la “Mormon position on evolution” (“La posición mormona sobre la evolución”), los líderes de la Iglesia eliminaron casi un 70% del texto escrito en 1909. 

Si la esencia de la posición de la Iglesia que se expresó en la declaración de 1909 era “la evolución es falsa”, como han afirmado algunas autoridades generales y varios laicos, la declaración de la Primera Presidencia de 1925, 16 años después, no logró reiterar esa supuesta posición cuando el público nacional fuertemente anti-evolucionista quiso conocer la posición de la Iglesia sobre la evolución.

El élder Whitney, y otros como Joseph Fielding Smith que sentían lo mismo, siguieron siendo parte del Cuórum, y su lenguaje fuerte se encontraba a disposición; sin embargo, en su lugar, los líderes de la Iglesia nuevamente eliminaron la redacción anti-evolucionista en lugar de centrarla y amplificarla, aquello es históricamente significativo.

La declaración de 1925 no se presentó como una reiteración de la declaración de 1909 ni como una republicación, sino como una nueva declaración, con nuevas firmas de la Primera Presidencia. El público estadounidense en general no sabía nada sobre la declaración de 1909, solo que se publicó en 1925.

Por lo tanto, la declaración de la Primera Presidencia de 1925 debería entenderse como una que reemplaza a la declaración de 1909 en términos de fecha y relevancia para la evolución biológica.

9. «Los cristianos “modernistas” aceptaban el descubrimiento y el razonamiento científico y estaban abiertos a muchos criterios de interpretación bíblica. Los cristianos que se oponían al modernismo, a menudo etiquetados como “fundamentalistas”, consideraban blasfema la idea de que la humanidad evolucionara a partir de otras especies»

Encuentro fascinante la controversia que existía entre modernistas y fundamentalistas, particularmente porque en realidad no se trataba de lo que uno podría pensar. En esencia, los modernistas analizaron a Darwin y la ciencia, la erudición bíblica alemana sobre la autoría de Génesis y los Evangelios, y los descubrimientos arqueológicos textuales que mostraban que la Biblia era, de hecho, bastante similar a las culturas circundantes.

Los modernistas decidieron que el núcleo necesario e indispensable del cristianismo era el evangelio social, es decir, hacer el bien a los demás. Cosas como la divinidad de Jesús, la resurrección, el nacimiento virginal, etc., simplemente no eran importantes.

Los fundamentalistas contrarrestaron argumentando que esos aspectos del cristianismo eran, de hecho, los fundamentos para el evangelio. También defendieron opiniones tradicionales sobre la autoría bíblica y otros temas, pero no hablaron mucho sobre el diluvio, la edad de la Tierra o la evolución. 

Los fundamentalistas de la década de 1910 se convirtieron en (más o menos) los evangélicos de hoy en día, mientras que los “fundamentalistas” de hoy en día no tienen realmente un grupo análogo grande en el año 1910.

No es sorpresa que los líderes de la Iglesia se identificaran en gran medida con los fundamentalistas; el presidente Grant llegó incluso a declarar en una conferencia general: “Me regocijo en que seamos fundamentalistas”. Sobre este tema, puedes ver la charla que di en la Conferencia FAIR de 2021, “Through a Glass, Less Darkly: The Twentieth Century History of Genesis and Evolution”. Texto y diapositivas, y audio (El texto se ha editado ligeramente debido a que prefiero hablar de manera improvisada a partir de notas y diapositivas).

10. Los Santos de los Últimos Días y sus líderes se encontraban a ambos lados de esta controversia

Esto es decir poco y no voy a entrar en detalles, pero es útil e importante que las personas entiendan que los líderes de la Iglesia no tenían las mismas opiniones.

La Iglesia no era monolítica en cuanto a la interpretación de las Escrituras, la ciencia o la evolución; solo aquellos que han recibido historias selectivas y sesgadas pueden llegar a esa conclusión.

11. “James E. Talmage y John A. Widtsoe, dos científicos profesionales que llegaron a ser Apóstoles, consideraban que el descubrimiento de la verdad por parte de la ciencia era una prueba de que Dios utilizaba las leyes naturales para gobernar el universo”. 

Por si alguien lo interpreta de otra manera, ni Talmage ni Widtsoe eran inequívocamente partidarios de la evolución darwiniana. La evolución requiere 1. largos períodos de tiempo y 2. la existencia de la muerte. Tanto Talmage como Widtsoe argumentaron enérgicamente a favor de la realidad de esas dos cosas.

En cuanto a la evolución en sí, Talmage expresó diversas opiniones a lo largo de su vida, algunas vagamente favorables y otras escépticas. Widtsoe no estaba en contra de la evolución per se, pero no pensaba que la ciencia aún lo hubiera demostrado en el caso del cuerpo humano.

Otro aspecto importante de esto es que varios líderes de la Iglesia consideraban que la ciencia era un medio legítimo para descubrir la verdad sobre la edad de la Tierra, el origen humano, etc. La contraparte de esto es que no creían que las Escrituras significaran lo que afirmaba Joseph Fielding Smith.

12. “Mientras tanto, el apóstol y futuro presidente de la Iglesia Joseph Fielding Smith creía que el relato bíblico de la Creación no permitía los largos períodos de tiempo necesarios para que las especies se multiplicaran por medio de la evolución»

Con muy raras excepciones, Smith mantuvo una posición firme en público y en privado de que la Tierra era joven, y criticó a cualquiera que pensara lo contrario, incluyendo a líderes de la Iglesia de mayor antigüedad.

Las suposiciones de Smith sobre la naturaleza de la revelación, los profetas, las Escrituras y la interpretación iban en desacuerdo con la de sus colegas apostólicos; sin embargo, esas suposiciones lo llevaron a predicar con fuerza que las Escrituras requerían una Tierra joven. 

Creer lo contrario era rechazar a Dios, la revelación, los profetas, las Escrituras y el templo, y subordinar la revelación puramente divina a la razón humana caída (Tengo muchos mensajes en este blog sobre estos aspectos).

Smith buscó apoyo entre los Adventistas del Séptimo Día y los creacionistas, y lo encontró. Intercambió cartas con el padre del creacionismo moderno, el adventista George McCready Price, y publicitó sus libros desde al menos 1926 hasta la década de 1960. Asimismo, los citó en público y en privado.

13. “El presidente de la Iglesia, Heber J. Grant y sus consejeros en la Primera Presidencia instaron a los líderes a no tomar partido en la cuestión… en 1931”

Hay mucho contexto histórico en esto, que efectivamente se perdió hasta el punto que para la década de 1970 se desconoció

En abril de 1930, Joseph Fielding Smith pronunció el discurso titulado “La fe conduce a la plenitud de la verdad y la rectitud”

Hizo varias afirmaciones con las que algunos otros líderes de la Iglesia no se sentían cómodos, las cuales comenzaron a adquirir un estatus cuasi ortodoxo después de la década de 1950. En pocas palabras, interpretó las Escrituras como una fuente de hechos científicos infalibles sobre historia, geología y biología.

Muchos miembros y líderes de la Iglesia ahora las dan por sentadas como una doctrina establecida que desde hace mucho tiempo se enseña “claramente” en las Escrituras porque se han incorporado a materiales de la Iglesia como el manual del Instituto del Antiguo Testamento, el diccionario bíblico, los títulos de los capítulos, etc.

En este último caso, como señaló Philip Barlow: 

“Por lo tanto, en lo que respecta a la comprensión de las Escrituras, y a pesar de la diversidad que existe en todos los niveles de su membresía, la… Iglesia ha elegido de manera no oficial, pero efectiva presentar un cierto tipo de fundamentalismo como normativo”.

Por otro lado, el manuscrito de B. H. Roberts, “La Verdad, el Camino, la Vida”, patrocinado por la Iglesia, se revisó y rechazó. Roberts se negó a eliminar los aspectos ofensivos, que incluían afirmaciones sobre “preadamitas”. 

Joseph Fielding Smith, en particular, tuvo problemas con el manuscrito de Roberts. Ambos tenían personalidades dogmáticas y fuertes sentimientos sobre el tema.

Los problemas centrales, pero no reconocidos entre Smith y Roberts se basaban en la naturaleza de la ciencia, la naturaleza de las Escrituras y cómo interpretarlas. Tanto Roberts como Smith presentaron argumentos escritos extensos al Cuórum de los Doce, que luego se defería a la Primera Presidencia, que luego emitió la siguiente solicitud:

“Dejaran la investigación científica a la geología, la biología, la arqueología y la antropología, ninguna de las cuales tienen que ver con la salvación de las almas de la humanidad, mientras magnificamos nuestro llamamiento en el ámbito de la Iglesia”.

Aquella fue parte de una directiva más larga de parte de la Primera Presidencia, la cual se distribuyó en privado a los líderes de la Iglesia.

Según Talmage y Widtsoe, la Primera Presidencia dictaminó que la Iglesia no tenía una posición doctrinal ni sobre la existencia de preadamitas ni sobre la muerte antes de la Caída.

Varios Apóstoles sintieron (y habían sentido, desde 1909) que como la Iglesia no tenía una postura doctrinal, se necesitaba una declaración pública para contrarrestar el discurso y el folleto de abril de 1930 de Smith. 

Talmage escribió “La Tierra y el Hombre” y la compartió con el público con la aprobación del presidente Grant (esto mas adelante se cuestionó, sin embargo, existen las entradas de su diario), y se distribuyó como un folleto.

El debate científico no se detuvo y continuó en la guerra mediática de 1934 en los periódicos:

• James B. Allen, «The Story of The Truth, the Way, the Life,» BYU Studies
• Richard Sherlock, «‘We Can See No Advantage to a Continuation of the Discussion’: The Roberts/Smith/Talmage Affair,» Dialogue
• Jeffery Keller, «Discussion Continued: The Sequel to the Roberts/Smith/Talmage Affair,» Dialogue
• Duane Jeffery, «Seers, Savants, and Evolution: The Uncomfortable Interface,» Dialogue (Este fue uno de los primeros trabajos en “redescubrir” la historia de los Santos de los Últimos Días en relación con este tema)

Muchos de estos artículos se han reimpreso (editados) en el libro de Oberg y Sessions, “The Search for Harmony: Essays on Science and Mormonism”.

14. “Con el paso del tiempo, fieles Santos de los Últimos Días continuaron sosteniendo diversos puntos de vista en torno al tema de la evolución”

Neal A. Maxwell y Stephen L. Richards estaban ambos abiertos a la teoría de la evolución o al menos la veían como compatible con las Escrituras.

15. “Joseph Fielding Smith, en sus influyentes escritos, mantenía la fiabilidad de las Escrituras como guía de la cronología de la Creación”

En mi tesis argumento que el enfoque de Joseph Fielding Smith en las Escrituras llegó a predominar en las opiniones comunes de los Santos de los Últimos Días y los materiales publicados por la Iglesia después de 1954.

16. “Henry Eyring, un prominente científico y miembro de la Mesa Directiva General de la Escuela Dominical, acogió con beneplácito la evidencia del cambio evolutivo y reiteró las enseñanzas de Brigham Young, quien enseñó que el Evangelio abarcaba toda la verdad, científica o de otro tipo”

He escrito mucho sobre Eyring en este blog. Primero se formó como geólogo antes de estudiar química. Aunque no promovió la evolución, esa era su perspectiva, sin embargo, defendió con firmeza que la Tierra era antigua.

Cuando el élder Widtsoe falleció en 1953, se propuso a Eyring como su reemplazo. Aquello fue en privado, por supuesto, no obstante, el jefe de Eyring en Utah University le envió una carta felicitándolo por su nuevo llamamiento.

Siempre había habido un científico en el Cuórum para brindar ese tipo de asesoramiento y nadie encajaba en ese papel mejor que Eyring. Sin embargo, se llamó a Adam S. Bennion, un hombre de negocios que estaba a favor de la evolución, y se unió al Cuórum de los Doce en 1953.

16. En 1965, el Presidente de la Iglesia, David O. McKay, trabajó con Bertrand F. Harrison, profesor de botánica de la Universidad Brigham Young, para fomentar un mayor entendimiento entre los santos con puntos de vista diferentes sobre la evolución

El artículo que Harrison escribió y que McKay leyó y aprobó formaba parte de una serie de artículos sobre la ciencia y la fe, escritos por científicos. Fue idea de Lorin F. Wheelwright, que estaba a cargo de las revistas de la Iglesia, pero Henry Eyring también estuvo involucrado. 

Escribió un artículo sobre la edad de la Tierra y también participó de otras maneras, como parte de la presidencia de la Escuela Dominical.

Aunque en general fue bien recibido, a quienes sostenían una Tierra joven y el creacionismo no les gustó, y se preguntaron cómo los creyentes Santos de los Últimos Días podían publicar algo así.

Joseph Fielding Smith expresó su opinión al editor en jefe del “Juvenile Instructor”:

“Con cierta sorpresa abrí las páginas de la edición de julio [1965] de “The Juvenile Instructor” y leí el artículo de Bertrand F. Harrison titulado: “The Relatedness of Living Things”. Luego, con mayor sorpresa, abrí las páginas de la edición de [julio de 1965] de ‘Improvement Era’, y leí el artículo “The Gospel and the Age of the Earth”, de Henry Eyring. Luego, en mi asombro, me pregunté si estas dos valiosas revistas, publicadas para el fortalecimiento de la JUVENTUD de la Iglesia, se habían entregado a los evolucionistas”.

17. A finales del siglo XX, las escuelas patrocinadas por la Iglesia ampliaron su oferta educativa en materia de ciencias

La evolución, o al menos componentes evolutivos como una Tierra antigua y la muerte, se enseñaron en BYU desde al menos 1903 hasta 1911 y luego a partir de la década de 1920. 

Los cursos que se dedicaron a la biología evolutiva comenzaron alrededor de 1971, con la aprobación repetida tanto de Joseph Fielding Smith como de Harold B. Lee.

El año 1911 vio lo que se ha llamado la “crisis de la evolución” en BYU; algunas personas lo ven como prueba de una postura oficial contra la evolución.

Sin embargo, dados otros eventos que estaban sucediendo, no estoy convencido de que esto fuera únicamente sobre tomar una postura doctrinal rígida contra la evolución, sino más bien una constelación de ideas y personalidades en conflicto (Bergera, “1911 Evolution Controversy at Brigham Young University”).  

Thomas Simpson lo describe como la “controversia de la evolución y la crítica superior” en “American Universities and the Birth of Modern Mormonism, 1867-1940”.

Basándose en la historia oficial de BYU, sin embargo, Thomas M. Martin, Duane E. Jeffery y Randy L. Bennett afirman que los problemas en la facultad eran “un asunto de conflictos de personalidades y actitudes de confrontación tal vez tanto como conflictos sobre la doctrina básica de la Iglesia” (Martin, Jeffery y Bennett, “Christ Is Scientist of This Earth: President Joseph F. Smith’s Attitudes and Policies Towards Science”).

18. “En 1992, la Primera Presidencia y el consejo de administración de la Universidad Brigham Young aprobaron un paquete de material de lectura”

El paquete surgió directamente del proceso de escribir y editar múltiples artículos relacionados con la ciencia para la “Enciclopedia del Mormonismo”.

Había dos apóstoles supervisando desde el punto de vista doctrinal y todos los artículos finalmente fueron revisados por ellos. Actualmente está completamente en línea a través de BYU. 

Puedes revisar los artículos sobre “la evolución”, (que pasaron por docenas de ediciones, reediciones y autores, hasta un final sorprendente) “el origen del hombre” (que no tuvo los mismos problemas) “la ciencia y la religión”, “la creación, relatos de la creación”.

19. “El paquete también incluía una entrada de la publicación de 1992, “La Enciclopedia del Mormonismo”, producida con la aprobación de los líderes de la Iglesia, que explicaba que “las Escrituras explican el por qué fue creado el hombre, pero no explican el cómo””.

Lo que muy pocas personas saben es que el artículo sobre “la evolución” fue escrito por el presidente Hinckley, quien era consejero en ese momento. 

Como detallaré en mi próximo artículo de BYU Studies, como parte de un número especial dedicado a la evolución, Hinckley tuvo experiencias familiares y educativas que lo abrieron a la evolución, aunque nunca hizo ningún comentario público detallado al respecto.

20. En 2016, la revista para la juventud de la Iglesia publicó artículos sobre la búsqueda de la verdad científica

Hay un artículo sobre la evolución y otro sobre los dinosaurios. Ambos parecen implicar una aceptación del consenso científico, sin proporcionar una reconciliación explícita. Lo que destaca de ambos artículos es una idea con la que quiero concluir, por lo que terminaré aquí mis comentarios.

Si Dios está detrás tanto de las Escrituras como del descubrimiento y progreso científico, y Joseph Fielding Smith predicó repetidamente que así era, entonces lo que tenemos es algo similar a la confusa conversión de Pablo en el camino a Damasco.

Pablo había perseguido a los cristianos basándose en su convicción bíblica de que el Mesías no podía ser crucificado, lo que era una marca de la maldición y el desagrado de Dios. Y sin embargo, ahí estaba Jesús glorificado y resucitado frente a él en el camino, declarándose a Sí mismo como el Hijo de Dios y el Mesías crucificado y ahora resucitado.

Es crucial observar que Jesús no le explicó a Pablo cómo reconciliar estas cosas. Pablo quedó “a sí mismo” para resolverlo. Sin duda, experimentó una buena dosis de incómoda disonancia cognitiva hasta que lo logró, pero le tomó un tiempo.

Ninguno de estos artículos recientes sobre dinosaurios y evolución explica cómo conciliar las cosas, pero tampoco disminuyen las verdades (aparentemente) contradictorias que creemos tener: la Tierra es muy antigua, la muerte ha estado presente durante mucho tiempo y la evidencia de la evolución es bastante sólida.

Ya sea a través de medios divinos o humanos pero inspirados, como la ciencia, Dios nos brinda nueva información, pero rara vez nos dice cómo entenderla, cómo conciliarla con lo que creíamos que sabíamos.

Ser capaz de trabajar de manera productiva y vivir con esa ambigüedad, contradicción o disonancia cognitiva es una habilidad espiritual importante, relacionada con la humildad intelectual y la fe resiliente.

Son tiempos interesantes y me siento emocionado por este ensayo y espero que ayude a las personas que puedan estar teniendo algún tipo de dificultad con este tema.

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