“Ahora bien, si hay faltas, estas son equivocaciones de los hombres; por tanto, no condenéis las cosas de Dios”.

Estas inspiradas palabras que se encuentran en la portada del Libro de Mormón pueden ser la explicación más completa respecto a uno de los capítulos más desafiantes en la historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Aunque desde la restauración del Evangelio de Jesucristo se han alcanzado avances y logros encomiables, también han existido errores dolorosos respecto a las relaciones raciales. 

El caso de Elijah Abel

Para iniciar este recorrido, debemos destacar que, en sus orígenes, las enseñanzas del profeta José Smith presentaban una perspectiva más inclusiva sobre la raza. 

Como se describe en diferentes documentos históricos de la Iglesia, incluidos los Ensayos del Evangelio, el profeta José ordenó a hombres de color al sacerdocio, como el caso Elijah Abel, en 1836, luego de participar en la ceremonia del templo en Kirtland. 

Esta práctica temprana demostró que las doctrinas iniciales de la Iglesia no eran excluyentes en función de la raza. Por el contrario, estos comienzos progresistas fueron eclipsados por la presión social predominante de mediados del siglo XIX.

Fue así que, en 1852, bajo el liderazgo de Brigham Young, la Iglesia instituyó públicamente una política que prohibía a los hombres de ascendencia africana poseer el sacerdocio. Una decisión fuertemente influenciada por el clima racial de la época, que reflejaba creencias sociales en lugar de las enseñanzas fundamentales del evangelio. 

Las implicaciones de esta prohibición fueron significativas, ya que condujo a la exclusión de los miembros de color de aspectos clave de la vida de la Iglesia, incluidas las ordenanzas del templo.

División absoluta en Norteamérica

Aunque se presentaron diversas justificaciones sobre esta restricción, algunos sugirieron que las personas con ascendencia africana fueron menos valientes en la batalla preterrenal o que se trataba de una maldición hacia la descendencia de Caín, ninguna se sostiene bajo doctrina oficial de la Iglesia.

Estas creencias se sumergieron dentro de un contexto político donde la cultura racial era muy contenciosa: los blancos gozaban de grandes privilegios y el Congreso de Estados Unidos limitó la ciudadanía a “las personas blancas libres”.

Por más de medio siglo, los problemas de raza dividieron el país, e incluso la Corte Suprema decretó que las personas de raza negra no poseían “ningún derecho que el hombre blanco tuviera la obligación de respetar”.

Esta presión política se introdujo, entonces, en las prácticas de la Iglesia. Especialmente luego de que el Congreso creara el territorio de Utah y el presidente de los EE. UU. designara a Brigham Young como gobernador de aquella tierra.

Sin embargo, a medida que la integración racial en los Estados Unidos se fue extendiendo, especialmente en las décadas de 1940 y 1950, los líderes de la Iglesia —incluido el presidente David O. Mckay— expresaron sus esfuerzos por recibir la revelación que les permitiese a todos los hijos de Dios, sin excepciones, acceder a cada una de las bendiciones del Evangelio de Jesucristo.

Alianzas por la igualdad racial

Llegaría así, en 1978, el día más esperado por muchos Santos de los Últimos Días: el presidente Spencer W. Kimball levantó la prohibición del sacerdocio a las personas de color y permitió que todos los miembros varones dignos, independientemente de su raza, tuvieran acceso a las ordenanzas del sacerdocio y del templo. 

Este cambio trascendental marcó un punto de inflexión en la historia de la Iglesia y abrió la puerta a una mayor inclusión, realizando esfuerzos concertados para enfrentar su pasado y promover la igualdad racial. 

Además, la Iglesia se ha aliado con organizaciones como la Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP) para fomentar el diálogo y la comprensión en materia racial, haciendo hincapié en la importancia de la diversidad dentro de sus filas. 

Estas iniciativas demuestran un compromiso sincero con la creación de un entorno inclusivo para todos los miembros.

La Iglesia ha puesto en marcha varios programas destinados a aumentar la inclusión, como el Grupo Génesis, que apoya a los miembros de color y aborda sus preocupaciones particulares dentro de la Iglesia.

Esfuerzos que ha ratificado en declaraciones el actual presidente de la Iglesia, Russell M. Nelson, quien ha enfatizado constantemente que todas las personas son iguales ante los ojos de Dios, reforzando el compromiso de la Iglesia con la inclusión y denunciando el racismo en todas sus formas.

“[…] Él invita a todos ellos a que vengan a él y participen de su bondad; y a nadie de los que a Él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios” (2 Nefi 26:33).

Fuente: Ask Gramps

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Sin embargo, esto no siempre fue así, el sacerdocio recién estuvo disponible para todos los hombres, sin distinción de su raza, después de 1978 con la revelación del presidente Spencer W. Kimball.

Ante esta realidad, el élder Ahmad S. Corbitt, un Santo de los Últimos Días afrodescendiente y primer consejero de la presidencia general de los Hombres Jóvenes, compartió su experiencia de conversión, y cómo su deseo de comprender a Jesucristo le ayudó a sobrellevar la restricción del sacerdocio.

Sus primeros años antes de conocer la Iglesia

El élder Corbitt vivió parte de su infancia en un vecindario afrodescendiente en el estado de Filadelfia. La zona era peligrosa durante el año 1978 debido a que la población afrodescendiente en Estados Unidos se levantó para rechazar la discriminación en contra de estas personas.

Su padre y madre le enseñaron a él y sus hermanos a ser personas inteligentes, disciplinadas y con buenos principios. Su mamá tenía un don espiritual, pues más de una vez recibió impresiones del “Espíritu Santo” para proteger a su familia de posibles accidentes. 

El élder Corbitt en su juventud, después de haber experimentado aquellos milagros con su madre, comenzó a tener el deseo de conocer a Dios.

Un día tuvo un sueño que confirmó la realidad de la existencia de Dios, y asistió a la iglesia más cercana, una iglesia católica.

Una decisión que cambió su vida y la de su familia 

En esa misma época, a más de 320 kilómetros de distancia, en Salt Lake City, Utah, 15 líderes de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días tomaron una decisión que impactaría significativamente a la membresía, al mundo y a toda la familia humana en ambos lados del velo.

Sin saberlo, esos hombres cambiaron profundamente su vida, la de su familia, y sus raíces.

El 8 de junio de ese año, el presidente Spencer W. Kimball y sus consejeros de la Primera Presidencia emitieron la respuesta en una declaración oficial: 

“Enterados de las promesas declaradas por los profetas y presidentes de la Iglesia que nos han precedido, de que en alguna ocasión, en el plan eterno de Dios, todos nuestros hermanos que sean dignos podrán recibir el sacerdocio, y al ver la fidelidad de aquellos a quienes se les ha retenido el sacerdocio, hemos suplicado larga y fervientemente a favor de estos, nuestros fieles hermanos, y hemos pasado muchas horas en el cuarto superior del Templo suplicando al Señor orientación divina.

Él ha escuchado nuestras oraciones y ha confirmado por revelación que ha llegado el día prometido por tan largo tiempo en el que todo varón que sea fiel y digno miembro de la Iglesia puede recibir el santo sacerdocio, con el poder de ejercer su autoridad divina, y disfrutar con sus seres queridos de toda bendición que de él procede, incluso las bendiciones del templo. Por consiguiente, se puede conferir el sacerdocio a todos los varones que sean miembros dignos de la Iglesia sin tomar en consideración ni su raza ni su color”. 

Dos años después, en 1980, su familia se mudó al sur de New Jersey.

Dos misioneros de la Iglesia de Jesucristo ayunaron y oraron por guía, hasta que llegaron a la casa del élder Corbitt.

Su madre sintió que debía invitarlos.

Todo cambió. Los 10 hijos de la familia Corbitt se bautizaron, 5 de los cuales rápidamente sirvieron una misión. Su madre también se bautizó después de que su padre falleciera. 

Lo que realmente importa

Mirando hacia atrás, el élder Corbitt se maravilla del impacto insignificante que tuvo la prohibición del sacerdocio a los afrodescendientes en la decisión de su familia para unirse a la Iglesia.

Su familia sabía de la prohibición, pero eso no les impidió aceptar y acoger el evangelio restaurado.

Al estudiar sobre la preparación del sacerdocio después de su bautismo, el joven Corbitt cuenta que aquello no lo salvaría ni le permitiría regresar a Dios, sino únicamente la doctrina de Cristo. Él resaltó la importancia del enfoque en Jesucristo y no en otras doctrinas.

En sus propias palabras, el élder Corbitt compartió el gran cambio que experimentó:

“Entender la expiación de Jesucristo cambió para siempre mi autopercepción, catapultó mi identidad como hijo de Dios, discípulo de Cristo y hermano en la familia humana, muy por encima de mi identidad afrodescendiente.

Lejos de tener un problema con Su Iglesia, percibí con más claridad que nunca cuán bendecido era por ser parte de ella, y que profundo honor era ayudar a establecerla tanto como pudiera”.

Esta profunda autopercepción espiritual, según las palabras del élder, no disminuyó en lo absoluto su identidad racial terrenal. Al contrario, la contextualizó y la magnificó en la eternidad.

Fuente: LDS Living

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Esta misión nunca volvió a suceder.

Contexto

Durante gran parte de la historia de la Iglesia, desde mediados del siglo XIX hasta 1978, la Iglesia no ordenó el sacerdocio a hombres negros ni permitió que hombres o mujeres afrodescendientes participaran en las ordenanzas de investidura o sellamiento en el templo.

Esto reforzó la inequidad racial y la opresión que ya existía entre los miembros de la Iglesia en el siglo XIX.

Acciones de la Iglesia

Debido a estos actos de racismo, era difícil para muchas personas negras tener un sentido de pertenencia entre los Santos de los Últimos Días.

A los líderes de la Iglesia les preocupaba que los descendientes de los pioneros negros se inactivaran.

Entonces, al ver que otras denominaciones cristianas – incluidos los metodistas y los bautistas – establecieron congregaciones cristianas negras con éxito, los líderes de la Iglesia se preguntaron si esto les interesaría a los Santos negros.

Esta práctica de segregación era común en los Estados Unidos en la década de 1950.

Más tarde, llamaron a Martha Ann y Abner, ambos Santos negros, a servir en una misión extraordinaria.

Martha y Abner fueron asignados a servir en los estados del sur y del este para evaluar las necesidades de los miembros negros de la Iglesia e investigar la posibilidad de establecer congregaciones negras.

Los dos estaban perfectamente preparados para la misión.

Ellos eran conocidos por su amabilidad, ética de trabajo y fuertes testimonios del evangelio. Además, habían sido víctimas de racismo y Martha Ann tenía un profundo deseo de cambiar esos prejuicios.

Misión de Martha Ann y Abner

Cuando Martha Ann y Abner emprendieron su misión en los estados del sur y del este, el obispo presidente de la Iglesia, LeGrand Richards, les escribió una carta para que la mostraran a las congregaciones que visitaran.

Debido a las frecuentes actitudes de discriminación en la Iglesia y en todo Estados Unidos, es probable que algunas congregaciones de Santos de los Últimos Días hayan recibido con recelo a la pareja negra.

En la carta se presentaba a los Howell y se aseguraba a los Santos que la pareja estaba allí en una misión autorizada por la Iglesia.

Richards explicó que a los Howell se les había asignado llamar a los misioneros y Santos de la zona. Además, se les pidió a los miembros que recibieran a los Howell con amabilidad y cortesía.

Después de visitar los estados del este, Martha Ann y Abner viajaron a Cincinnati, Ohio, donde conocieron a Len y Mary Hope.

Los Hope compartieron su experiencia con el racismo en la religión que escogieron.

Comentaron que el presidente de la rama local les prohibió asistir a las reuniones de la Iglesia para blancos en Cincinnati. Sin embargo, a pesar de sufrir el dolor del rechazo, se reunían mensualmente con los misioneros en su casa.

Al reflexionar sobre la situación de la familia Hope, Abner dijo:

“Descubrimos que la sociedad se había infiltrado en la religión. La mayoría de los miembros vivían al otro lado del río, del lado de Kentucky, y algunos de ellos no querían que las familias negras fueran a la iglesia”.

Ese domingo, los Howell y Hope asistieron a la rama de Cincinnati. Presentaron la carta de LeGrand Richards y Abner fue invitado a compartir un mensaje.

En su discurso, Abner compartió un pasaje del Libro de Mormón que se encuentra en 2 Nefi 26:33:

“Él invita a todos ellos a que vengan a él y participen de su bondad; y a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres”.

Después de la reunión, los miembros de la congregación se acercaron a Abner y Martha Ann y les estrecharon la mano. Un hombre dijo:

“No sabía que decían tales cosas en el Libro de Mormón”.

Al final de su misión, Martha Ann y Abner llegaron a la conclusión de que las ramas segregadas no eran una opción sostenible para la Iglesia. Esto debido a la pequeña cantidad de Santos de los Últimos Días negros.

Otras congregaciones cristianas negras florecían en los Estados Unidos, pero los prejuicios y las falsas creencias entre los Santos de los Últimos Días con respecto a las personas de ascendencia africana obstaculizaron la difusión del evangelio entre ellos.

Aunque su misión no era predicar, Martha Ann y Abner valientemente se enfrentaron a tales prejuicios y enseñaron las verdades del Evangelio.

Legado

La posteridad de Martha Ann, junto con muchas otras personas, se vio afectada para bien por su testimonio y la fortaleza de sus creencias.

La hija de Martha Ann, Mary Lucille Bankhead, se convirtió en la primera presidenta de la Sociedad de Socorro del grupo Génesis.

Dicha organización fue creada por líderes de la Iglesia en 1971 para apoyar y satisfacer las necesidades de los Santos de los Últimos Días negros.

Fuente: LDS Living

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Sin embargo, ese no fue siempre el caso.

Desde mediados del siglo XIX hasta 1978, la Iglesia no ordenó a hombres afrodescendientes negros a su sacerdocio ni permitió que hombres o mujeres negros participaran en la ceremonia de investidura del templo u ordenanzas de sellamiento.

Esto se conocía como la restricción del sacerdocio y del templo.

Muy bien, primero: ¿la restricción del sacerdocio se originó con José Smith o su sucesor, Brigham Young? 

Según el ensayo de temas del evangelio de la Iglesia:

“No existe evidencia confiable de que a algún hombre negro se le haya negado el sacerdocio durante la vida de José Smith”.

Por el contrario, durante la vida de José Smith hubo hombres negros que recibieron el sacerdocio, tal como Elijah Able.

En 1847, un par de años después de la muerte de José Smith, incluso tenemos un reconocimiento favorable de Brigham Young de que los hombres negros poseían el sacerdocio.

Al hacer referencia a Q. Walker Lewis, dijo, “tenemos uno de los mejores élderes [,] un africano en Lowell, un barbero”.

Sin embargo, un par de años después, en 1849, Brigham Young cambió de posición y le dijo en privado a Lorenzo Snow que, “el Señor había puesto una maldición sobre la simiente de Caín e hizo que su piel fuera negra y les había prohibido el sacerdocio”.

Por supuesto, esta idea de que los negros eran descendientes de Caín y tenían una maldición, no era exclusiva de los Santos de los Últimos Días: era una idea de siglos atrás, que muchas personas por lo general asumían como cierta. Desafortunadamente, la tradición se filtró en el pensamiento de los Santos de los Últimos Días.

Del mismo modo, había mucha gente tanto dentro como fuera de la Iglesia que creía que los negros eran descendientes malditos del hijo de Noé, Cam.

Lo que dijo Brigham Young públicamente por primera vez sobre la restricción del sacerdocio, proviene de un par de discursos ante la legislatura territorial en enero y febrero de 1852, cuando los legisladores discutieron el tema de la esclavitud en el territorio.

Brigham dijo,“…en lo que respecta a las comodidades comunes de la vida, la salvación, la luz, la verdad, el gozo y la comprensión, los africanos negros tienen precisamente el mismo privilegio que los hombres blancos. Sin embargo, no pueden poseer el sacerdocio”. Asimismo, reconoció tácitamente que esta fue una práctica que comenzó con él:

“Si nunca hubo un profeta o apóstol de Jesucristo [que] haya hablado de esto antes, les digo, estas personas a las que comúnmente se les llama negros son los hijos del Caín de la antiguedad… no pueden poseer el sacerdocio”.

Ahora, es importante tener en cuenta que, si bien algunos líderes anteriores asumieron o creyeron que la restricción se originó con Dios, no hay registro de que la restricción haya sido presentada a la Iglesia como una revelación formal de Dios en ningún momento.

De hecho, avancemos rápidamente hasta 1879. Brigham Young falleció, pero Elijah Able todavía estaba vivo y con buena salud.

Elijah se acercó al presidente John Taylor y le pidió permiso para participar en algunas ordenanzas del templo.

Elijah había recibido las ordenanzas del lavado y la unción en Kirtland y había participado en bautismos por los muertos en Nauvoo. Sin embargo, aún no había recibido la investidura completa del templo.

“La solicitud de Abel provocó una investigación sobre el estado de los negros en el mormonismo.

Esta fue una investigación interna que demuestra la falta de una política firme y universalmente entendida hasta 1879…Si bien, es cierto que los líderes Santos de los Últimos Días no estaban ordenando activamente a hombres negros al sacerdocio, incluso los oficiales más altos del mormonismo no estaban seguros de cómo proceder en el caso de Elijah Abel…”

La investigación causó que el presidente Taylor reconociera el sacerdocio de Elijah y permitió que la ordenación permaneciera.

Sin embargo, asumió que su ordenación había sido un error y Taylor no permitió las bendiciones del templo de Elijah.

Elijah murió en 1884 después de cumplir su tercera misión para la Iglesia, donde, por supuesto, usó el sacerdocio.

El presidente Joseph F. Smith, que había defendido el sacerdocio de Elijah en 1879, cambió su posición en 1908. 

Afirmó que en un momento dado José Smith anuló el sacerdocio de Elijah. No obstante, al parecer, no existe una evidencia de que esa conclusión fuera precisa.

A medida que la gente se olvidaba de Elijah y otros hombres negros poseedores del sacerdocio,

“…cada nueva generación de líderes mormones continuó decidiendo el tema basándose en los recuerdos de precedentes y declaraciones anteriores, a veces se remontaban a José Smith y en otras oportunidades a Brigham Young… cada generación se ceñía al precedente de la última generación, especialmente porque llegaron a creer que era un patrón establecido por el mismo José Smith”.

Como veremos, la actitud de algunos líderes se convirtió esencialmente en algo como, “así siempre ha sido, así que debe ser así como Dios desea que sea”, aunque no haya sido así siempre.

A pesar de que nunca hubo una revelación formal que instituyera la restricción, los líderes eventualmente sintieron que tendría que haber una revelación de Dios para cambiar esta antigua práctica.

En 1921, el apóstol y futuro presidente de la Iglesia, David O. McKay, le escribió a Heber J. Grant desde Hawái acerca de un miembro fiel negro y le pidió que hiciera una excepción para que pudiéramos ordenar a ese hombre al sacerdocio.

“David, lo comprendo tanto como tú, pero hasta que el Señor nos dé una revelación… tendremos que mantener la política de la Iglesia”. – HJ Grant

Adelantémonos hasta 1947.

El presidente de misión, Heber Meeks, le escribió al sociólogo de la Universidad Estatal de Utah, Lowry Nelson, con la finalidad de recibir un consejo sobre cómo realizar la obra misional en Cuba considerando la restricción del sacerdocio.

Nelson respondió:

“Su carta es el primer indicio que he tenido con respecto a la existencia de una doctrina fija sobre este asunto. Siempre supe que las autoridades hicieron declaraciones con respecto a la condición de los negros. Sin embargo, nunca supuse que constituían una doctrina irrevocable. Espero que no se haya dicho una última palabra sobre este asunto”.

Si Nelson era un representante de los miembros en general, incluso en 1947 la gente todavía se preguntaba si la restricción era inamovible o no.

Posteriormente, Nelson le escribió al entonces presidente George Albert Smith.

Él recibió una carta personal de la Primera Presidencia, que decía en parte:

“Desde los días del profeta José hasta ahora, ninguno de los líderes de la Iglesia ha cuestionado la doctrina de la Iglesia con respecto a que los negros no tienen derecho a todas las bendiciones del Evangelio”.

Una vez más, en ese tiempo, la gente se había olvidado por completo de Elijah Able y el precedente de José Smith.

“Así ha sido siempre, así que debe ser como Dios desea que sea”.

Nuevamente, vemos evidencia de esto en una declaración de 1949 de la Primera Presidencia bajo George Albert Smith:

“La actitud de la Iglesia con respecto a los negros permanece como siempre. No se trata de la declaración de una política, sino de un mandamiento directo del Señor, sobre el cual se funda la doctrina de la Iglesia desde los días de su organización, en el sentido de que los negros pueden convertirse en miembros de la Iglesia, pero no tienen derecho al sacerdocio en este momento”.

La declaración justifica la restricción con la tradicional maldición de Caín. Sin embargo, la complementa con la idea de que tal vez la restricción con respecto a la raza se basó en las decisiones que tomaron los espíritus premortales de los negros.

La idea de que algunos espíritus premortales fueron menos valientes o indiferentes en el conflicto preterrenal entre Dios y Satanás finalmente se volvió muy popular.

La justificación de la maldición de Caín fue problemática porque una maldición multigeneracional claramente va en contra del artículo de fe N° 2 de los Santos de los Últimos Días, que afirma que “el hombre será castigado por sus propios pecados” y no por los pecados de los demás. 

Atribuir la prohibición a la vida premortal causó ese problema. Irónicamente, fue una razón que Brigham Young rechazó.

Irónicamente, fue una razón que Brigham Young rechazó.

Él dijo: “No había espíritus neutrales en el cielo en el momento de la rebelión. Todos tomaron una posición”.

Sin embargo, todo se complicó: avancemos rápido hasta 1954.

El entonces presidente David O. McKay, cuyo nombre aparecía en las dos declaraciones de la Primera Presidencia de las que acabamos de hablar, afirmó en una reunión privada con respecto a la restricción del sacerdocio:

“No hay en la actualidad, y nunca hubo una doctrina en esta Iglesia que indique que los negros se encuentran bajo una maldición divina. No existe una doctrina en la Iglesia de ningún tipo con respecto a los negros. Creemos que tenemos un precedente bíblico para restringir el sacerdocio a los negros. Es una práctica, no una doctrina y dicha práctica algún día cambiará. Eso es todo”.

Notarás que el presidente McKay hizo referencia a otra razón más para la restricción, que se había hecho popular. Esta restricción fue justificada por unos cuantos versículos ambiguos del Libro de Abraham que hablaban de una restricción del sacerdocio.

Sin embargo, ese mismo año, el presidente McKay nombró un comité para investigar más sobre la restricción.

Descubrieron que «no había una base bíblica sólida para la política, pero que la membresía de la Iglesia no estaba preparada para su revocación».

Si avanzamos rápidamente hacia una conversación privada de 1963 entre el élder Spencer W. Kimball y su hijo, veremos un pequeño presagio sobre la restricción.

El élder Kimball defiende la política, pero también dice: 

“Ojalá el Señor nos hubiera dado un poco más de claridad en el asunto… Sé que el Señor podría cambiar Su política, levantar la restricción y perdonar el posible error que provocó esta privación”.

Sin embargo, recibimos otra declaración de la Primera Presidencia en 1969 y aquí notarás un error similar:

“Desde el comienzo de esta dispensación, José Smith y todos los presidentes de la Iglesia que le sucedieron enseñaron que los negros… aún no habían de recibir el sacerdocio, por razones que creemos que Dios conoce, pero que Él no ha dado a conocer plenamente al hombre”.

A pesar de las razones mencionadas para la restricción, la posición de la Iglesia en última instancia se convirtió en… «realmente no sabemos por qué está vigente la prohibición».

Esta declaración se produjo justo después de que el apóstol Hugh B. Brown puso presión a fin de anular la restricción mediante una acción administrativa.Su acción fue reducida por el apóstol Harold B. Lee, que insistió en que todo cambio debía venir a través de la revelación.

Cuando Harold B. Lee llegó a ser presidente de la Iglesia en 1972, declaró su intención de “estar al margen y esperar hasta que el Señor se manifestara”.

En 1976, Spencer W. Kimball dijo que “oró por [la restricción] durante 15 años sin obtener respuesta… pero que iba a seguir orando al respecto”.

Para 1978 todavía no había recibido ningún tipo de revelación trascendental de Dios, pero todavía estaba buscando esa revelación.

Él dijo: “Sabía que podíamos recibir las revelaciones del Señor solo siendo dignos y estando listos para recibirlas, aceptarlas y ponerlas en práctica”.

Después de pensar demasiado sobre el tema durante cierto tiempo, a pesar de la falta de una gran revelación, el presidente Kimball decidió que había llegado el momento de levantar la restricción. Presentó esa decisión a sus consejeros y miembros del Cuórum de los Doce que pudieron asistir al Templo de Salt Lake City el 1 de junio de 1978.

Ellos apoyaron unánimemente la decisión del presidente Kimball.

El presidente Kimball luego dirigió al grupo al llevar esa decisión a Dios mediante la oración, pidiendo confirmación de que estaban tomando la decisión correcta. Y luego, de manera extraordinaria, finalmente llegó la revelación de confirmación.

Creo que Gordon B. Hinckley expresó bien el sentimiento cuando dijo:

“Ninguno de los que estuvimos presentes en esa ocasión volvió a ser el mismo después de eso”. 

Restauración del sacerdocio, Charla Fogonera Mundial de la Iglesia para conmemorar el Aniversario Nº 159 de la Restauración del Sacerdocio. 15 de mayo de 1988.

Los dos apóstoles que no estaban presentes ese día fueron informados posteriormente sobre la revelación y apoyaron la decisión.

Una forma en que los líderes de la Iglesia reciben revelación es a través de un proceso recurrente de oración y deliberación conjunta. No es muy frecuente que el presidente tome una decisión unilateral. [Los líderes] hablan sobre el asunto y tratan de estar todos de acuerdo. Desean ser uno al momento de tomar decisiones.

De hecho, el Señor les indicó que así lo hicieran en Doctrina y Convenios. La sección 107 describe los deberes de la Primera Presidencia, el Cuórum de los Doce Apóstoles y el Cuórum de los Setenta. El versículo 27 dice:

“Y toda decisión que tome cualquiera de estos cuórums se hará por la voz unánime del cuórum; es decir, todos los miembros de cada uno de los cuórums tienen que llegar a un acuerdo en cuanto a sus decisiones, a fin de que estas tengan el mismo poder o validez entre sí…” 

Cuando se toman decisiones importantes, alcanzar la unanimidad es lo ideal. Sin embargo, cuando se trató de eliminar la prohibición del sacerdocio, antes del presidente Kimball, esa unidad entre las Autoridades Generales no existía.

Los líderes de la Iglesia, como todos, son producto de su tiempo. Son personas, y las personas en ocasiones tienen opiniones arraigadas. Como hemos visto, los líderes no siempre estaban de acuerdo entre sí.

Entonces, antes de que llegara la revelación de confirmación para eliminar la prohibición, el presidente Kimball trabajó con sus consejeros y los Doce como grupo y de manera individual para sentar las bases y fomentar cierta unidad. 

Entonces, cuando se lo llevaron a Dios [en oración], todos los presentes estaban en la misma sintonía.

La semana posterior a la revelación, antes de que la noticia se hiciera pública, el presidente Kimball se reunió con el Cuórum de los Setenta. En alineación con D. y C. 107, les dijo:

“…Ha llegado el momento de que todos los hombres dignos reciban el sacerdocio. Compartí esto con mis consejeros y los Doce, y después de recibir su respuesta, se la presento ahora. Pero, no lo anunciaré al mundo sin consultarlo primero con ustedes”. 

La decisión fue aprobada por unanimidad y pronto se hizo pública.

“Actualmente, la Iglesia rechaza las teorías formuladas en el pasado que consideraban la piel negra como una señal de desaprobación o maldición divina, o como un reflejo de malas acciones hechas en la vida preterrenal; o que veían los matrimonios interraciales como un pecado; y a las personas de raza negra, o de cualquier otra raza o etnia, como inferiores de algún modo a cualquier otra persona. Los líderes de la Iglesia condenan actualmente en forma inequívoca todo racismo, pasado y presente y de cualquier manera que se manifieste”. (La Raza y el Sacerdocio, Ensayos sobre Temas del Evangelio, cortesía de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días)

Algunas personas se preguntan: ¿Cedió el presidente Kimball ante la presión externa de retirar la prohibición?

Ciertamente hubo presión externa, pero personalmente no creo que esa presión fuera el factor decisivo. El hijo del presidente Kimball, Edward, señaló que después de que se retiró la prohibición:

“Algunos detractores ridiculizaron la ‘conveniencia’ de una ‘revelación’ que le permitió [a la Iglesia] salir de un aprieto intolerable.  Otros señalaron con precisión que habían pasado algunos años desde que ocurrieron manifestaciones significativas en contra de BYU y la Iglesia. La presión externa fue la más mínima en años”. (Edward Kimball, «Spencer W. Kimball and the Revelation on Priesthood»).

Dicho esto, el presidente Kimball tuvo que lidiar con las costumbres sociales con las que había crecido.

“Tenía mucho con lo que debía luchar… en gran parte conmigo mismo, porque había crecido con el pensamiento de que los negros no debían tener el sacerdocio. Estaba preparado para pasar el resto de mi vida hasta mi muerte y luchar por [esa creencia] y defenderla tal y como era”. (Scott Lloyd, “Revelation Reward Those Who Waited”, Church News, publicado por Deseret News, 18 de diciembre 1999).

Y ahora la pregunta del millón: ¿La prohibición del sacerdocio fue instituida por Dios o no? Me complace compartir algunos de mis pensamientos con ustedes sobre este tema, pero deberán entender que no soy un portavoz oficial de la Iglesia. Hablo sólo por mí mismo. 

Si alguno de estos pensamientos resuenan contigo, genial. Pero, ciertamente los animo a que hagan su propia investigación en oración sobre este tema y lleguen a sus propias conclusiones.

Con ese entendimiento, cuando doy un paso atrás y miro la historia de la prohibición, creo que queda claro que no se originó como una revelación de Dios.

Notarás que incluso el Ensayo de los Temas del Evangelio no se refiere a la prohibición como una revelación.

Pienso que nunca debió haber sucedido. En Doctrina y Convenios, se nos dice repetidamente que el evangelio de Jesucristo debía extenderse a “toda criatura”.

“Porque en verdad, el pregón tiene que salir desde este lugar a todo el mundo y a los lejanos extremos de la tierra; el evangelio ha de ser predicado a toda criatura, y las señales seguirán a los que crean”. (Doctrina y Convenios 58: 64) 

Nuestro propio Libro de Mormón enseña que el Señor «a nadie de los que a él vienen desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres… todos son iguales ante Dios….»  (2 Nefi) 26: 32, El Libro de Mormón

Esta práctica no cumplía con el estándar establecido por nuestras propias escrituras. Ahora, en el pasado he pensado en cómo en la Biblia solo los levitas podían poseer el sacerdocio. Por lo tanto, si es que hubo una restricción del sacerdocio en ese entonces, tal vez Dios podría haber considerado apropiado instituir una ahora. Tal vez hayas tenido el mismo pensamiento.

Pero, no creo que sea una comparación justa.

“La función [de los levitas] era recibir a las otras tribus en el tabernáculo y ayudarlas a realizar sus sacrificios según lo prescrito por la Ley. La tribu de Levi recibía a las otras tribus, mientras que la prohibición del sacerdocio y el templo mantuvo alejados a los hombres y mujeres de color. Como dice el erudito mormón Ardis Parshall, ‘Restringir el sacerdocio a una pequeña parte de los fieles no es lo mismo que restringir el sacerdocio de una pequeña parte de los fieles’”. (Paul Reeve,  «Black, White, & Mormon II: A Conference on Race in the LDS Church Since The 1978 Revelation»).

En el pasado también me he preguntado, “En el Nuevo Testamento el evangelio fue predicado primero a los judíos y luego a los gentiles. Tal vez algo así fue lo que sucedió con la prohibición del sacerdocio”. Pero, como hemos visto, la historia de los Santos de los Últimos Días no respalda esa idea.

Desde los primeros años de la Restauración, los hombres negros poseían el sacerdocio, al igual que los hombres blancos. También me he identificado con las muchas personas que se dan por vencidas y dicen: «Simplemente no sabemos por qué se instituyó la prohibición».

Pero si bien algunos de nosotros podemos tener esa pregunta en la actualidad, no era una pregunta que Brigham Young parece haber tenido. 

Como hemos visto, él no tenía ninguna duda sobre por qué se dio inicio a la prohibición. He repasado todo tipo de justificaciones para la prohibición, y ninguna de ellas me parece convincente.

Simplemente creo que fue un error, lo que nos lleva a nuestra siguiente pregunta.

Algunas personas pueden preguntarse, si los líderes de la Iglesia se pueden equivocar en algo como esto, ¿cómo podemos confiar en algo que han enseñado o que están enseñando?

Ahondemos un poco más en esa pregunta.

Por ejemplo, el Libro de Génesis describe a la tierra como plana, ¿significa eso que no puedo confiar en nada de lo que dice la Biblia?

Solo porque la ciencia se equivoca a veces, ¿deberíamos abandonar la ciencia por completo?

El hecho de que tus propios ojos puedan jugarte una mala pasada ocasionalmente, ¿significa que sería mejor que usaras una venda sobre ellos? Por supuesto que no.

Nos apoyamos en fuentes falibles o errantes todo el tiempo. La falibilidad de los demás no requiere el rechazo absoluto de los demás. Más bien, creo que simplemente invita a un esfuerzo adicional de nuestra parte.

Y como sabemos, “El Señor ama el esfuerzo”.

La falibilidad es una invitación a que estudiemos en oración las cosas en nuestra mente y nuestro corazón, para buscar inspiración y emplear mejor nuestro juicio. La falibilidad nos invita a confiar con humildad y más plenamente en el que verdaderamente es infalible: nuestro Salvador, Jesucristo.

Joseph Fielding Smith enseñó» “No importa lo que esté escrito o lo que alguien haya dicho, si lo que se ha dicho se encuentra en conflicto con lo que el Señor ha revelado, entonces podemos dejarlo de lado.Si mis palabras y las enseñanzas de cualquier otro miembro de la Iglesia, mayor o menor, no concuerdan con las revelaciones, no necesitamos aceptarlas. Tengamos este asunto claro… Si Joseph Fielding Smith escribe algo que no está en armonía con las revelaciones, entonces todo miembro de la Iglesia tiene el deber de rechazarlo”. (Joseph Fielding Smith, Doctrina de Salvación, Vol 3, 3:203–204.)

Algunas personas pueden preguntarse y  es posible que tú te lo preguntes: «Entonces, si [la prohibición del sacerdocio] fue un error, ¿por qué Dios no lo detuvo antes?»

Personalmente, creo que hay una diferencia entre lo que Dios quiere que suceda y lo que Dios permite que suceda.

No tengo la expectativa de que Dios corregirá de inmediato y por la fuerza mis errores, tus errores o los errores de los profetas. El Señor es muy claro en la primera sección de Doctrina y Convenios cuando dijo que Él elige las cosas débiles del mundo para llevar a cabo Su obra.

Él dice que los líderes cometerán errores y pecarán. En la vida en la tierra, eso es solo un hecho. Quizás haríamos bien en escuchar el consejo de Moroni en el Libro de Mormón: “No me condenéis por mi imperfección, ni a mi padre por causa de su imperfección, ni a los que han escrito antes de él; más bien, dad gracias a Dios que os ha manifestado nuestras imperfecciones, para que aprendáis a ser más sabios de lo que nosotros lo hemos sido”. (Mormón 9: 31, El Libro de Mormón)

En el libro del Antiguo Testamento en 1 Samuel, capítulo 8, los israelitas querían que un rey los gobernara, en lugar de jueces. El Señor no quería que eso sucediera, pero aun así le dijo a Samuel:

“Oye su voz y pon rey sobre ellos”.  (1 Samuel 8: 22, La Biblia)

No les fue bien. Cuando José Smith oró para saber si estaría bien o no prestarle a Martin Harris las primeras 116 páginas del manuscrito del Libro de Mormón. En dos ocasiones Dios le dijo que no.

Cuando José preguntó por tercera vez, Dios básicamente le dijo: “Bien. Hazlo y verás lo que sucede”.

Y por supuesto, Martin perdió las páginas.

Cuando se trata de la prohibición del sacerdocio, creo que Dios estaba dispuesto a esperar pacientemente a que nuestras voluntades unificadas se alinearan con Su voluntad.

A veces, como consecuencia de nuestras propias decisiones, Dios nos hace andar errantes por el desierto por un tiempo antes de que se nos permita llegar a la tierra prometida.

Medito en este tema de nuestra historia, y hubo cosas que se dijeron y se tomaron decisiones que fueron indefendibles e inexcusablemente racistas.

Hay algunas preguntas para las que aún no tengo respuestas, pero hay una cosa que sí sé, y espero que esto no suene como una farsa porque es una gran parte del evangelio: cualquier injusticia que se presente en nuestro camino. en esta vida, ya sea discriminación racial o de otro tipo, Jesucristo puede sanarla.

Cualquier persona a la que se le hayan negado las oportunidades del sacerdocio o del templo en décadas pasadas debido a su color de piel o por sus raíces volverá a ver esas oportunidades, ya sea en esta vida o en la próxima.

Eso no justifica el pasado, pero nos da esperanza para el futuro.

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Able nació en Washington, Maryland, entre el año 1808 y 1812. Aunque no existe un registro concreto en cuanto al nombre de sus padres, Joseph F. Smith compartió que nació de Andrew Able y Delilah Williams (The Joseph Smith Papers).

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Aunque Elijah vivió en una época donde Estados Unidos estaba dividido racialmente a causa de la esclavitud de las personas de ascendencia africana negra. En muchos estados la posición frente a la esclavitud variada drásticamente, sin embargo, en los estados del norte del país la esclavitud era ilegal.

A pesar de la coyuntura de la época, el Evangelio restaurado iba dirigido a toda persona, “negros o blancos, esclavos o libres” (2 Nefi 26:33). Elijah Able conoció el evangelio en Septiembre de 1832 y fue bautizado por Ezekiel Roberts en Ohio, un estado donde la esclavitud no era tan común.

Después de bautizarse, Able se trasladó a Kirtland y fue ordenado al Sacerdocio de Melquisedec y fue ordenado Élder por Ambrose Plamer el 25 de enero de 1836.

Elijah Able también recibió su bendición patriarcal de las manos de José Smith padre y fue ordenado Setenta por Zebedee Coltrin el 20 de diciembre de 1836 y perteneció al tercer Cuorún de los Setenta. 

Dos años después de su ordenación como Setenta, Elijah fue llamado a servir una misión en Nueva York y Canadá. Después se unió al cuerpo principal de los Santos en Nauvoo, Illinois.

En 1842, Able se trasladó a Cincinnati, Ohio, donde trabajó como carpintero y se mantuvo como un fiel miembro de la Iglesia de Jesucristo. 

En 1847, se casó con Mary Ann Adams, y tuvieron cuatro hijos. Con el paso del tiempo, Elijah y su esposa tomaron la decisión de trasladarse a Utah en 1853. Elijah también trabajó en el Templo de Salt Lake y fue llamado a servir en otra misión en Ohio.

En 1852, un año antes de que los Able llegaran a Utah, el presidente Brigham Young anunció públicamente la restricción del sacerdocio a los varones negros. 

Elijah conservó su oficio y posición en el sacerdocio. Sin embargo, cuando pidió permiso al presidente Young para recibir sus investiduras en el templo y poder sellarse a su esposa Mary Ann, su solicitud le fue denegada. 

Cinco años después, Able volvió a solicitar poder sellarse a su esposa, quien había fallecido, su hijo e hija. En aquella ocasión fue el presidente John Taylor quien declinó su solicitud en 1879. 

A pesar de la decisión del presidente Taylor, Elijah Able permaneció fiel a la Iglesia y al evangelio hasta su fallecimiento el 25 de diciembre de 1884.

El sitió web de la Iglesia comparte lo siguiente:

“A principios del siglo XX, la situación de Able como varón negro poseedor del sacerdocio se había olvidado en gran medida. Posteriormente, historiadores [Santos de los Últimos Días] redescubrieron la historia de su ordenación, su fe en el Evangelio restaurado y su servicio como uno de los primeros misioneros”.

La historia de Elijah es un gran ejemplo de perseverancia, de fe en el evangelio y de servicio en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Fuente: churchofjesuschrist.org

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Sin embargo, todo eso cambió el 8 de junio de ese mismo año. Un amigo de Utah llamó a la familia Martins para contarles una asombrosa noticia.

La Iglesia había anunciado una revelación que extendía el sacerdocio a todos los miembros varones dignos de 12 años en adelante, independientemente de su raza o color.

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Apenas unos meses después, Martins, que se había comprometido para el tiempo de la revelación, ingresó al Centro de Capacitación Misional de Brasil, que apenas tenía un año de antigüedad.

Martins se convirtió en el primer misionero negro en servir después de la revelación anunciada.

En las décadas posteriores, Martins ha notado que los miembros de la Iglesia han tenido muchos inconvenientes al intentar explicar las restricciones del sacerdocio que estaban vigentes antes de 1978.

Esta semana, Martins habló al respecto en una entrevista para el podcast All In.

El siguiente extracto ha sido editado para su mejor comprensión. 

Pregunta

Morgan Jones:

Quisiera hablar acerca de algunos puntos que mencionaste con respecto a las explicaciones de los Santos sobre la restricción del sacerdocio.

Dijiste que «esos esfuerzos para explicar la restricción quizás causaron más daño que la restricción en sí”.

¿Puedes profundizar en eso? ¿Por qué las explicaciones de los Santos sobre la restricción del sacerdocio causaron tanto daño?

Respuesta

Marcus Martins: 

Sí, repasemos cuáles fueron esas explicaciones.

Uno, que los miembros negros de la Iglesia no podían tener acceso al otorgamiento del sacerdocio ni a las ordenanzas del templo porque Caín mató a Abel hace miles de años.

O, no podían poseer el sacerdocio, ni tener acceso a las ordenanzas del templo porque en la preexistencia eran observadores pasivos, no eran tan valientes para defender a Jehová.

Esas fueron las explicaciones a las que me refería.

Ahora, el problema es que nunca hubo una revelación al respecto. Sin embargo, esas explicaciones se convirtieron en parte de las creencias de la Iglesia.

Se puede poner fin a una restricción, como la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles en 1978. Ellos le pusieron fin a una restricción. Sin embargo, terminar con una creencia, cambiar una creencia, es más complicado.

Por ejemplo, a mediados de los 90, cuando trabajaba como profesor de medio tiempo en BYU-Provo mientras obtenía mi doctorado, usualmente algunos alumnos afroamericanos se acercaban a mi oficina y me preguntaban:

«Hermano Martins, ¿Cómo puedo lidiar con esto? Tengo un profesor [que] dice: ‘Oh, es lamentable que hayas recibido una maldición’».

Yo le decía a cada uno de estos alumnos: «Bueno, mira, ya sabes…»

Esto sucedió casi 20 años después de que se dio fin a la restricción del sacerdocio y aún se seguían utilizando términos como «tienes una maldición».

En otra oportunidad, hubo un alumno que me contó que cuando le preguntó a su presidente de misión sobre la restricción del sacerdocio, éste le respondió:

«Bueno, Dios perdonó a la raza negra y por eso puedes poseer el sacerdocio».

Luego, el alumno me preguntó:

“Hermano Martins, ¿por qué se perdonó a la raza negra?”

Esto sucedió a mediados de la década de 1990 — 1994, 95, 96 — casi 20 años después de la restricción y estas creencias todavía predominaban.

La gente aún transmitía estas creencias a pesar de que la restricción del sacerdocio ya no existía.

Por eso, dije en un discurso que estas pseudodoctrinas causaban más daño que la restricción, porque la restricción ya terminó.

Luego, la declaración oficial, que se convirtió en la Declaración Oficial 2 en Doctrina y Convenios, habla por sí misma.

Bueno, habló por sí misma, pero no decía: «Mira, renunciamos a todas esas cosas que teorizamos como posibles explicaciones de la restricción».

Eso solo sucedió en 2013.

Así que nos tomó 35 años tener una declaración oficial que dijera:

«Rechazamos las declaraciones del pasado». 

Así que aquí estamos, ocho años después de que se emitiera la declaración de 2013, que es el ensayo sobre “La raza y el sacerdocio”, que se encuentra en el sitio web de la Iglesia.

Así que todavía tenemos muchas mentes que necesitan volver a ser capacitadas.

Las Escrituras dicen que el evangelio es para todos, en todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos. Además, como dijo Nefi, Él invita a todos a venir a Él, blanco y negro. Negros más claros, negros más oscuros. Blancos más claros, blancos más oscuros, todos.

Esto es importante para toda la membresía de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, porque no se trata solo de una cuestión de blancos y negros.

Ahora hablo como sociólogo, si se me permite. Hay tensiones raciales, incluso entre blancos y blancos.

Aquellos de nosotros que vivimos en la década de 1990, recordamos lo que sucedió en los Balcanes. Todo el conflicto en la antigua Yugoslavia: serbios contra bosnios y croatas, etc.

Entonces, mucha gente se dará cuenta de que «sí, son blancos contra blancos».

Si visitas algunas tribus del subcontinente africano, verás que alguna tribu negra se considera más valiosa que otra tribu negra y así sucesivamente.

Hay todo tipo de grupos étnicos alrededor del mundo que sufren discriminación racial por estas teorías sobre la raza del pasado que decían:

“Mira, si no tienes ciertos atributos físicos que consideramos deseables o normales, no tendrás mucho valor para nosotros». 

Así que es un problema importante, no solo porque «los negros no podían poseer el sacerdocio».

No, aquí hay lecciones para todos los miembros de la Iglesia, en cualquier parte del mundo.

¿Cuál es tu punto de vista sobre lo que dijo el hermano Marcus Martins? ¡Cuéntanos en los comentarios!

Esta es una traducción del artículo que fue publicado originalmente en LDS Living con el título “First Black missionary to serve after 1978 revelation on priesthood explains why attempts at explaining ban do more harm than Good”.

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Mi nombre es Keith Lionel Brown. Tengo 59 años y soy un veterano retirado con honores hace 30 años de la Marina de los Estados Unidos. También soy miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Eso me hace lo que la mayoría de la gente llamaría… un mormón. Para ser más específico, soy un mormón de raza negra.

Fui bautizado miembro de la Iglesia un martes 10 de marzo de 1998 en Reykjavik, Islandia, mientras prestaba servicio activo en Keflavik, Islandia.

Mi herencia es predominantemente metodista y luterana, pero nací y me crié como bautista. En un momento de mi vida, asistí a un colegio Bautista donde me estaba preparando para convertirme en un ministro Bautista. Sin embargo, Dios tenía otros planes para mi vida.

El hecho de que soy afro-descendiente y mormón no debería ser un problema importante, sin embargo, hubo algunos casos en que algunos familiares y amigos me preguntaron por qué decidí convertirme en miembro de la Iglesia SUD.

No entienden por qué una persona de raza negra como yo querría asociarse con una Iglesia que algunas personas consideran prejuiciosa y racista. Muchas veces, incluso, he sido objeto de comentarios crueles y poco amables en mis páginas en las redes sociales.

La razón por la que algunas personas sienten que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días – la Iglesia restablecida del Salvador en la tierra en nuestros días – es prejuiciosa y racista es porque durante un período de 130 años en la historia de la Iglesia, desde 1848 hasta junio de 1978 , los hombres de ascendencia africana no podían tener el sacerdocio. Esto no era un problema para mí en el momento en que me convertí en miembro, y para ser honesto, nunca pensaba mucho sobre el asunto hasta que la Presidencia de Estaca me pidió, hace varios años atrás, que hablara en una charla fogonera sobre la Revelación del Sacerdocio de 1978.

Al investigar y prepararme para la charla fogonera, aprendí que la mayoría de las personas no se da cuenta de que el no ser capaces de poseer el sacerdocio se relaciona más con el linaje de una persona que con el color de su piel.

De mi investigación, aprendí que si se pudiera demostrar que un hombre blanco tenía algún linaje africano en ese tiempo, también a él se le habría negado el sacerdocio. Otro hecho importante que a menudo se pasa por alto es que, aunque los hombres de raza negra no pudieron poseer el sacerdocio durante un tiempo, el número de miembros, hombres y mujeres, afro-descendientes, siguió aumentando.

Aunque la Iglesia nunca dio un motivo oficial para la restricción del sacerdocio, ellos creyeron que la Iglesia era verdadera y que en el debido tiempo del Señor, aquellos a quienes se les negaba el sacerdocio algún día podrían disfrutar de todas las bendiciones de la misma. Ese día bendito llegó en junio de 1978 cuando el Profeta de la Iglesia, Spencer W. Kimball, en compañía de sus apóstoles, recibió la revelación del Señor de que todos los hombres dignos, independientemente de su raza, podían recibir el sacerdocio.

Pero ¿Por qué la Iglesia de los Mormones?

De todas las Iglesias de las que podría haberme hecho miembro, ¿por qué elegí convertirme en miembro de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días?

En resumidas cuentas, mientras yo era miembro de la Iglesia Bautista, aunque ocupaba posiciones de liderazgo y estudiaba y enseñaba el Evangelio, y aprendía cosas nuevas y emocionantes, siempre sentí que había partes del rompecabezas que faltaban.

Al igual que Enós en el Libro de Mormón, “mi alma tuvo hambre” y anhelaba encontrar esas piezas faltantes. En lo más profundo de mi corazón, sentí que había mucho más sobre el Evangelio de Jesucristo y las eternidades que necesitaba saber. Tenía preguntas que sabía que la Iglesia Bautista no podía responderme: preguntas como “¿De dónde vengo?”, “¿Por qué estoy aquí?” Y “¿A dónde voy?” Y muchas otras.

Cuando comencé a investigar la Iglesia y los misioneros me presentaron el Libro de Mormón, admitiré que al principio, era un poco escéptico de que pudiera haber más escrituras que las que figuraban en la Biblia. En mi mente, estaba indeciso y una parte de mí declaraba: ¡Una Biblia! ¡Una Biblia! ¡Tenemos una Biblia, y no puede haber más Biblia!” (2 Nefi 29:3), pero al mismo tiempo, no pude refutar la posibilidad de que haya más en la Palabra de Dios que sólo la Biblia.

Había leído la Biblia en su totalidad seis veces hasta este momento, sin embargo, había algo diferente acerca de este Libro, y dentro de mí, sabía que tenía que averiguar qué contenía en sus páginas.

Mientras más leía, más me daba cuenta de que el Libro de Mormón no es un volumen de Escrituras que reemplaza la Biblia, sino que complementa la Biblia de manera perfecta y que me ayudaba a mejorar el conocimiento de las Escrituras que ya tenía. El Libro de Mormón es exactamente como su título dice que es: Otro Testamento de Jesucristo.

Les había dicho a los misioneros que no decidiría bautizarme hasta después de haber leído todo el Libro de Mormón y haber orado fervientemente al respecto. Hice justamente eso y recibí la confirmación de que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días era la Iglesia a la que debía unirme ya que es ahí donde obtendría el conocimiento sobre la plenitud del Evangelio y encontraría respuestas a las preguntas que siempre había tenido.

Eso fue hace un poco más de 20 años.

Desde que me convertí en miembro, pude dar fe de que la Iglesia no tiene prejuicios ni racismo. Desde la primera vez que entré por las puertas, sentí nada menos que un espíritu de bienvenida y una atmósfera de aceptación. He sido bendecido para servir en varias áreas de liderazgo y para participar en muchas actividades en la Iglesia sin el menor grado de preocupación con respecto a mi raza.

No hay absolutamente nadie que me juzgue por el color de mi piel, ni se me niega ningún privilegio del Evangelio porque soy un mormón de raza negra. He tenido en el pasado y continúo teniendo hasta el día de hoy la oportunidad de disfrutar todas las bendiciones de ser miembro de la Iglesia.

Puede haber algunas diferencias entre algunos otros miembros y yo debido a su linaje, su cultura y sus antecedentes, pero en la gran realidad de las cosas, todos somos hijos de nuestro Padre Celestial, trabajando por el mismo objetivo de un día volver a vivir en Su presencia por toda la eternidad

Por lo tanto, podemos ser diferentes en algunos aspectos, pero no permitimos que esas diferencias nos separen. Todos somos miembros de la misma familia Real. Todos nos esforzamos por seguir la amonestación del Señor cuando nos enseñó: “Yo os digo: Sed uno; y si no sois uno, no sois míos.” (Doctrina y Convenios 38:27).

Este artículo fue escrito originalmente por Keith L. Brown y fue publicado por mormonhub.com bajo el título: “A Black Mormon Convert Shares his Story”

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La Iglesia de Jesucristo realizó una celebración con artistas mormones de raza negra  que se llevó a cabo en el centro de conferencias de la Iglesia en la ciudad de Salt Lake.

Rastreando el origen de la prohibición a través de la historia de la Iglesia y descubrir de dónde vino ha sido difícil para los líderes de la Iglesia, miembros e historiadores por igual.

La posición antiesclavista de los mormones fue una de las causas de la persecución a inicios de la Iglesia, especialmente en Misuri. Así mismo, algunos líderes de la Iglesia de esa época habían propuesto pagarles a los esclavos libres de raza negra, que luego serían llevados a residir de manera segura entre los santos.

El mismo Brigham Young pasó de apoyar la ordenación de las personas de raza negra en marzo de 1847 a prohibirla en febrero de 1849. La mayoría de los Santos de los Últimos Días hoy en día participan en el “presentismo”, que es la proyección de los ideales culturales actuales en la historia. Tendemos a quedarnos asombrados con Brigham Young y otras personas, que no podían pensar que sus hermanos negros eran dignos de las bendiciones plenas del reino.

Olvidamos que los abolicionistas fueron considerados extremadamente radicales en ese momento, que muchos estadounidenses no consideraban a los negros como seres humanos y que pensaban que no tenían alma. La mayoría de nosotros no nos damos cuenta de que Brigham Young se encontró con un impensable matrimonio bígamo bi-racial cuando regresó de Utah a Winter Quarters y se vio abruptamente confrontado con los posibles efectos que traería las bendiciones completas para los mormones de raza negra.

No conocemos las discusiones entre los líderes de la Iglesia a lo largo de los años hasta la revocación de la prohibición en 1978, como siempre hubo líderes mormones trabajaron y oraron por un cambio.

En un podcast, Laura Hales entrevistó a Russell Stevenson. Stevenson, un académico mormón, que ha centrado su trabajo principalmente en el crecimiento del mormonismo en África, la cual es una historia sobre los africanos que se adaptaron y llevaron el mormonismo como texto cultural.

Stevenson no sólo habla de la historia de la prohibición del sacerdocio, sino de los eventos y esfuerzos que provocaron su reversión.

Russell Stevenson ha publicado una variedad de aspectos sobre la raza y el mormonismo, que van desde su primer libro; la cual es la biografía de Elijah Able, el primer poseedor del sacerdocio de raza negra en la tradición mormona y su papel en la formación de la Iglesia SUD  en Ghana durante los años sesentas.

Su segundo libro, “Por la causa de la rectitud: Una historia global de negros y mormones, 1830-2013” (“For the Cause of Righteousness: A Global History of Blacks and Mormonism, 1830–2013”) ganó el Premio al Mejor Libro de la Asociación de Historia Mormona. Este libro proporciona, por primera vez, una historia sobre las interacciones del mormonismo con la comunidad global de raza negra en las Américas y África. Actualmente él está en busca de su doctorado en Estudios Africanos en la Universidad Estatal de Michigan.

Este artículo fue escrito originalmente por Gale Boyd y fue publicado por living.com bajo el título: “Brigham Young, Blacks, and the Mormon Priesthood”

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Cuando mi hijo escuchó por primera vez sobre la restricción del sacerdocio para los negros, su reacción instantánea fue, “¿por qué?”

Mi hijo congolés-estadounidense no podía comprender la idea de la restricción del sacerdocio y la participación de las ordenanzas del templo para los negros. La iglesia “normal” para mi hijo incluye: administrar la Santa Cena, servir en la presidencia del quórum de diáconos y participar de los bautismos en el templo. Podría no disfrutar cada minuto de la iglesia, pero si le preguntas a mi hijo sobre su parte favorita de ser diácono, dirá todas las veces, “repartir la Santa Cena.” A los 12 años, percibe lo sagrado de la ordenanza y comprende el sentido de pertenencia.

Al enfocarme en el aniversario 40 del levantamiento de la restricción del sacerdocio de la iglesia, reflexiono sobre este tema complicado en la historia mormona y cómo impacta en mi familia. Unos meses antes de que mi hijo fuera ordenado diácono, me di cuenta de que deseaba que escuchara sobre este tema primero por su familia, aunque me preguntara a mí mismo qué diría.

Hablar con nuestros hijos sobre la restricción del sacerdocio

Hablar sobre la raza es nuevo para mí. Poco a poco se está volviendo menos incómodo, pero las familias predominantes blancas [en Utah] como la mía pueden tener problemas para abordar el tema o responder preguntas sobre algo con lo que no podemos empezar a familiarizarnos. Criar a un hijo negro me anima a salir de mi zona de confort frecuentemente y para bien. A continuación, mencionaré algunos consejos que hemos aprendido a lo largo del camino, que esperamos faciliten estas conversaciones para ti y tus hijos.

Hablar sobre temas controversiales con anticipación en casa

Respecto al tema de la restricción del sacerdocio, imaginé a alguien mencionárselo a mi hijo (y otros) en una clase de la escuela dominical y mi hijo preguntándose cómo eso podía ser cierto e incluso peor, por qué sus padres no le habían hablado al respecto. Hablar sobre los temas más controversiales de la iglesia primero en nuestras familias, proporciona un marco necesario mientras nuestros hijos nutren sus testimonios en otros lugares. Esto me hizo recordar una cita “Como padre, tuve el poder de quitar el elemento sorpresa para aprender sobre algunos de los aspectos más difíciles de entender sobre la doctrina mormona y la historia de la iglesia.”

La comunicación abierta y a largo plazo es indispensable

Hablar sobre la restricción del sacerdocio con nuestros hijos no es necesariamente una conversación para sentarse una sola vez.  Es más fluida que eso. En mi familia y otras, que he entrevistado, la conversación sobre la restricción del sacerdocio se combina con otras injusticias, como la esclavitud y la discriminación racial.

Como madre de una hija adolescente negra, Laurie Rose de Utah escribe, “La comunicación es indispensable… Lo frustrante era que [su hija] volviera a casa de la iglesia con la información equivocada como tener una maldición, la marca de Caín, etc. y preguntarse qué estaba sucediendo porque eso provenía de sus maestros. Así que se lo enseñábamos nuevamente. Todos somos hijos de Dios. Todos somos semejantes a Él, y nadie está por encima o debajo que otro,” y “un día, Jesucristo hará que TODAS las cosas injustas sean justas. Existe tanta esperanza en esa promesa.”

Organizar una noche de hogar sobre temas difíciles

Con respecto a la restricción del sacerdocio, todos podemos beneficiarnos de las ideas compartidas por nuestros hermanos que tienen experiencias relacionadas directamente al tema. Shelley Washington, una mormona negra de Maryland, ofrece una manera inspirada de facilitar la conversación sobre la restricción del sacerdocio en casa. Cuando se publicó el ensayo “la Raza y el Sacerdocio” en 2013, junto con su esposo organizaron una noche de hogar para leer y hablar sobre la nueva información.

Washington sintió un tremendo dolor y enojo por la manera en cómo se hablaba de las personas negras en la iglesia. Cuando Shelley y su esposo se unieron a la iglesia a principios de la década del 2000, ninguno de los dos sabía sobre la restricción del sacerdocio.

“Al principio, cuando me uní a la iglesia, me preguntaba, “¿Dónde están los negros?,” recuerda. Pronto, Washington aprendió sobre la restricción del sacerdocio y algunas cosas hirientes que se enseñaban sobre las personas negras. “Sentí como si tuviera que convertirme en una persona blanca. Intenté ser blanca en la iglesia porque no podía ser mi yo negro. Me decían que tenía una maldición y lo acepté porque pesaba que era así.”

A medida que Washington y su esposo crían a sus tres hijos, hacen todos los esfuerzos posibles para asegurarse de que sus niños tengan una experiencia diferente y hablarles sobre la restricción del sacerdocio ha formado gran parte de ese proceso. “Para progresar, tienes que saber de dónde provienes,” expresa Washington.

Construir la fe y la confianza

Considerando todos estos temas, ¿cómo podemos ayudar a nuestros hijos a curar el daño causado por otros con la veracidad del evangelio? Cuando no están disponibles las respuestas, en especial de los temas controversiales como la restricción del sacerdocio, es una gran ayuda regresar a los fundamentos de la doctrina. Cuando damos ejemplo de la fe en Jesucristo, reconocemos Su evangelio como un conjunto básico de creencias, permitimos que el Espíritu manifieste la veracidad de su doctrina. Desde que sabemos que la fe real requiere de obras, educamos a nuestros hijos en la verdad, al utilizar las escrituras, las palabras de los profetas y de otros líderes de la iglesia así como la revelación personal.

Responder y compartir sinceramente

Mantener un diálogo abierto en nuestras familias significa que nuestros hijos ocasionalmente nos harán preguntas difíciles. Así como los misioneros no pueden responder todas las preguntas de sus investigadores, tampoco nosotros los padres. Estoy aprendiendo que la frase “no sé,” a veces es la mejor y ciertamente, la respuesta más sincera. La pausa después del “no sé” crea un espacio para que brote la fe de los hijos. Cuando somos sinceros en nuestras respuestas a las preguntas difíciles, nuestros hijos desarrollan confianza en nosotros. Esto les infunde la confianza para continuar su propia exploración e imitar el patrón de pedir y recibir revelación personal de Dios.

Una extensión de conversar sobre la restricción del sacerdocio en nuestras familias es compartir lo que hemos aprendido de los demás. Para mí, esto incluye decir lo que se piensa para corregir los mitos cuando aparezcan en las clases, conversaciones y en Internet – incluso, cuando es socialmente arriesgado.

Educarnos a nosotros mismos

Además de escuchar las conversaciones de otros, también podemos ayudar al educarnos. A continuación, mencionaré algunos recursos que debes revisar:

1. Temas del evangelio, ensayo: “La raza y el sacerdocio”

Familiarizarnos con el ensayo de la iglesia “La raza y el sacerdocio” nos puede dar la seguridad que necesitamos para hablar sobre las teorías incorrectas que nosotros y los demás pudimos haber aprendido antes. Este ejemplo del documento resume y denuncia los malentendidos más comunes:

Actualmente, la Iglesia rechaza las teorías formuladas en el pasado de que la piel negra es una señal de desaprobación o maldición divina, o que refleja las acciones en la vida preterrenal; que los matrimonios de raza mixta son un pecado; y que las personas negras o de otra raza u origen son en modo alguno inferiores a cualquier otra persona. Hoy en día, los líderes de la Iglesia condenan en forma inequívoca todo racismo, pasado y presente, de cualquier manera que se manifieste.

2. Las obras de especialistas mormones negros

Estudiar las obras de los especialistas mormones negros puede expandir nuestro conocimiento sobre los temas de la raza en la iglesia y las escrituras, Marvin Perkins, es uno de esos expertos.

3. Las cuentas de redes sociales de los mormones negros

Si bien podemos aprender mucho de nuestros hermanos negros, no esperamos que los miembros negros nos enseñen sobre la restricción del sacerdocio. Este tipo de expectativas impone una forma de microagresión y colocan una carga adicional sobre nuestros hermanos. Una manera apropiada de apoyar y aprender de las experiencias de nuestros hermanos negros podría ser seguir las cuentas de redes sociales de las entretenidas “Sistas in Zion,” Tamu Smith y Zandra Vranes. Una acción inapropiada podría ser enfocarnos en un miembro negro de nuestro barrio y esperar que nos explique los mitos que rodean la restricción del sacerdocio.

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Mis amigos blancos me preguntan qué podemos hacer para ayudar. Si deseamos “llorar con los que lloran y consolar a los que necesitan consuelo” (Mosíah 18:09), escuchemos con atención las experiencias de nuestros hermanos negros, evitemos decir las frases que nos tranquilizan: “Bueno, ya no es así.”

El relato de mi familia, como me lo contó mi mamá, Becky, habla de esto: “Existen muchas cosas injustas en el mundo. ¿Cómo podemos avanzar a partir de esto? ¿Qué podemos hacer al respecto? ¿Cómo podemos continuar?”

Podemos hacer más diciendo menos. En vez de ignorar a los miembros que posiblemente se puedan sentir ofendidos con la frase “no seas tan sensible,” podemos considerar sabiamente que “el que guarda su boca y su lengua, su alma guarda de angustias” (Proverbios 21: 23). Podemos escuchar las voces como la del reconocido Darius Gray, quien en su ensayo publicado en lds.org, dice “si nuestro enfoque sincero fuera permitir que [los miembros negros de la iglesia] compartieran sus vidas, historias, familias, esperanzas y penas, no solo obtendríamos un mayor entendimiento sino que haríamos de esta práctica un largo camino hacia la curación de la heridas del racismo.”

Aprecio la voz de Tekulvé Jackson-Vann y me he dado cuenta de cómo su fe frecuentemente reemplaza sus desafíos. Escribe, “Le recuerdo a mi hijo mayor que el racismo se basa en las personas y los testimonios se fundamentan en la doctrina. No podemos permitir que el carácter de las personas nos aleje de lo que sabemos que es verdad.”

Escuchar esas voces sin intentar relacionar o defender requiere incluso más que amor; requiere caridad. El tipo de caridad definida en Corintios, que es “benigna” “no busca lo suyo” “no se irrita.” El tipo de caridad que “se regocija en la verdad” (1 Corintios 13: 4 – 6).  No lo entenderemos correctamente siempre, pero continuar en los esfuerzos de corregir los mitos y detener los comportamientos hirientes es como mantenemos parte de nuestro convenio bautismal de llevar las cargas los unos de los otros. La parte de nuestra historia compartida como mormones, donde solo algunos de nosotros recibimos la plenitud del evangelio, sigue siendo una carga para nuestros hermanos negros. A medida que apoyo a mi hijo que soporta esa carga, aprendo a amar mejor.

 Artículo originalmente escrito por Sherilyn Olsen y publicado en ldsliving.com con el título “How to Talk to Your Kids About Race and the Priesthood.”

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La revelación sobre el sacerdocio. «Esa comprensión nos inspira con un deseo apasionado de construir puentes de cooperación en lugar de muros de segregación». Enseñó el presidente Nelson.

El viernes 1 de junio de 2018, el presidente Nelson concluyó un evento de 90 minutos en el Centro de Conferencias en Temple Square que celebró, a través del canto, la danza y palabras de inspiración, la revelación de la Iglesia de junio de 1978 que extendió las bendiciones del sacerdocio y el templo a todos los hijos de Dios en todo el mundo.

El evento se tituló «Sé Uno», una referencia a la escritura de los Santos de los Últimos Días donde Jesús dice: «Sé uno; y si no sois uno, no sois míos «(D. y C. 38:27).

Los narradores contaron las historias de dos Santos de los Últimos Días afroamericanos del siglo XIX, Jane Manning James y Elijah Abel, así como varios Santos de los Últimos Días pioneros de los últimos 50 años, incluyendo a Anthony Obinna de Nigeria, Joseph William Billy Johnson de Ghana, Victor Nugent de Jamaica y Helvécio Martins de Brasil.

La música vino de la siete veces ganadora del premio Grammy Gladys Knight, los Saints Unified Voices, el animador y sensación de YouTube Alex Boyé, la familia Bonner, el Unity Gospel Choir International y miembros del Coro del Tabernáculo Mormón. En total, hubo cientos de cantantes y bailarines que participaron en la celebración.

El presidente Dallin H. Oaks, que sirve como primer consejero del presidente Nelson, abrió la celebración relatando cómo supo de la revelación de junio de 1978 que anuló la restricción a la ordenación del sacerdocio y extendió la oportunidad de las bendiciones del templo a todos los dignatarios de los últimos días.

El presidente Oaks, que era presidente de la Universidad Brigham Young en ese momento, recibió una llamada telefónica de un apóstol mientras él y sus hijos trabajaban afuera con una pila de tierra. Después de tomar la llamada y escuchar las noticias, regresó afuera, se sentó en la pila de tierra y lloró mientras relataba la revelación a sus hijos.

«Observé el dolor y la frustración experimentados por quienes sufrieron estas restricciones y quienes los criticaron y buscaron razones. Estudié las razones que entonces se daban y no podía sentir la confirmación de la verdad de ninguno de ellos», dijo el presidente Oaks.

«Como parte de mi estudio de oración, aprendí que, en general, el Señor rara vez da razones para los mandamientos y las instrucciones que da a Sus siervos. Decidí ser leal a nuestros líderes proféticos y orar, como se prometió desde el comienzo de estas restricciones, que llegaría el día en que todos disfrutarían de las bendiciones del sacerdocio y el templo. Ahora, el 8 de junio de 1978, ese día había llegado y lloré de alegría».

Con respecto a las restricciones pasadas del sacerdocio y del templo, el presidente Oaks alentó un enfoque progresista: «Avancemos todos en la unidad de nuestra fe y confiemos en la promesa del Señor de que ‘invitó a todos a venir a él y participar de su bondad; y él no niega a ninguno que venga a él, negro y blanco, esclavo y libre, varón y hembra'(2 Nefi 26:33)”.

El presidente Oaks dijo que uno de los efectos más importantes de la revelación sobre el sacerdocio es su «llamado divino a abandonar actitudes de prejuicio contra cualquier grupo de hijos de Dios». Señaló que el racismo es el más obvio de estos, pero dijo que muchas otras personas han sido perseguidas por etnia, cultura, nacionalidad, educación o circunstancias económicas.

«Como siervos de Dios que tienen el conocimiento y las responsabilidades de su gran plan de salvación, debemos apresurarnos a preparar nuestras actitudes y nuestras acciones, institucional y personalmente, para abandonar todos los prejuicios personales», dijo el presidente Oaks.

Esto es lo que puede suceder cuando la gente se une a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, dijo el presidente Nelson en sus comentarios finales.

«Las diferencias en cultura, idioma, género, raza y nacionalidad se desvanecen en la insignificancia a medida que los fieles entran en el camino del convenio y vienen a nuestro amado Redentor», dijo. «Que podamos superar cualquier carga de prejuicio y caminar rectamente con Dios, y con los demás, en perfecta paz y equidad».

Fuente: mormonnewsroom.org

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