Este día recuerda los acontecimientos de la noche anterior a la crucifixión de Jesús y marca el inicio del Triduo Pascual.

La Última Cena y la Santa Cena

Durante la Última Cena, Jesucristo instituyó una ordenanza que sigue siendo central en la vida de Sus seguidores. Al compartir el pan y el vino, enseñó que esos emblemas representarían Su sacrificio.

El Evangelio lo relata de manera directa:

“Y mientras comían, tomó Jesús el pan, y bendijo, y lo partió, y dio a sus discípulos, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo. Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dio, diciendo: Bebed de ella todos; porque esto es mi sangre del nuevo convenio, que por muchos es derramada para remisión de los pecados” (Mateo 26:26–28).

Para los Santos de los Últimos Días, esta enseñanza se conecta con la Santa Cena que se participa cada semana. Jueves Santo recuerda el origen de esta ordenanza y su propósito: renovar convenios y recordar siempre a Jesucristo.

En esa misma noche, Jesús dio un mandamiento que resume todo Su Evangelio. No habló de un amor superficial, sino de un amor que se demuestra con acciones.

Sus palabras fueron claras

“Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros” (Juan 13:34).

Este mandamiento se relaciona directamente con el compromiso bautismal de servir y acompañar a los demás. Jueves Santo invita a preguntarse si ese amor se refleja en la manera en que tratamos a nuestra familia, amigos y comunidad.

Uno de los momentos más impactantes del Jueves Santo ocurre cuando Jesús lava los pies de Sus discípulos. En ese contexto cultural, era una tarea reservada para los siervos, pero el Salvador la asumió para enseñar una lección profunda.

El relato bíblico dice:

“Se levantó de la cena, y se quitó su manto, y tomando una toalla, se la ciñó. Luego puso agua en un lebrillo, y comenzó a lavar los pies de los discípulos, y a enjugarlos con la toalla con que estaba ceñido” (Juan 13:4–5).

Con este acto, Jesucristo enseñó que el liderazgo verdadero se basa en el servicio. Para los Santos de los Últimos Días, Jueves Santo recuerda que presidir y liderar en el Evangelio implica humildad y disposición para servir.

Getsemaní: obediencia en medio del dolor

Después de la cena, Jesús fue al huerto de Getsemaní. Allí comenzó el momento más intenso de Su sacrificio expiatorio. En oración, expresó Su angustia y, al mismo tiempo, Su completa sumisión a la voluntad del Padre.

El Evangelio de Lucas registra Sus palabras:

“Padre, si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lucas 22:42).

Para los Santos de los Últimos Días, Getsemaní es central para comprender la Expiación. Jueves Santo permite detenerse en ese instante previo a la cruz, cuando el Salvador decidió cargar con los pecados, dolores y aflicciones de toda la humanidad.

Jueves Santo no es solo memoria histórica. Es una invitación personal a reflexionar sobre cómo vivimos nuestros convenios, cómo servimos a los demás y cómo confiamos en Dios cuando enfrentamos momentos difíciles.

Antes del dolor del Viernes Santo y de la esperanza del Domingo de Resurrección, este día recuerda que el discipulado cristiano se vive en decisiones concretas de amor, servicio y obediencia.

Fuente: churchofjesuschrist.org

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De hecho, en las Escrituras se mencionan “bestias mágicas”. Aquí, te muestro una lista de las criaturas de este tipo que aparecen en la Biblia y El Libro de Mormón.

1. Unicornios

Se mencionan unicornios al menos nueve veces en la Biblia. Aparecen en libros del Antiguo Testamento, tales como: Job, Números, Salmos, Isaías y Deuteronomio.

En Deuteronomio 33:17, en su versión en inglés, dice:

“Su gloria es como el primogénito de su toro, y sus cuernos como cuernos de [unicornio]”.

En Números 23:22, también en inglés, dice:

“Dios los ha sacado de Egipto; tiene fuerzas como de un [unicornio]”.

A aquellos que están familiarizados con los unicornios míticos, ya sea de Harry Potter o de otra fuente, les puede parecer interesante encontrar “unicornios” en las Escrituras.

Sin embargo, la mayoría de los estudiosos de la Biblia coinciden en que la criatura que se menciona en estos versículos es más probable que sea un rinoceronte, un búfalo, un buey salvaje o un bisonte.

El término “unicornio” se tradujo de la palabra hebrea re’em, que significa «animal salvaje e indomable de gran fuerza y ​​agilidad, con cuernos poderosos».

Eso explicaría por qué en español se traduce unicornio como “toro salvaje”.

2. Dragones

Los dragones se mencionan al menos 48 veces en la Biblia.

Las criaturas de este tipo, que aparecen en el Antiguo Testamento y en Apocalipsis, parecen tan aterradoras como las bestias con las que estamos familiarizados en Harry Potter.

En Apocalipsis 12:7 leemos:

«Y hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles». 

Al parecer, la Biblia menciona a los dragones como un símbolo en vez de una bestia real. Incluso, estos dragones pueden hacer referencia a cocodrilos u otros reptiles peligrosos.

Sin embargo, en Jeremías 9:11, en su versión en inglés, dice:

“Reduciré a Jerusalén a un montón de ruinas, a una guarida de [dragones]”.

La traducción hebrea se refiere a “chacales” en lugar de dragones. Entonces, si bien en las Escrituras aparecen referencias a dragones, generalmente no representan a las bestias míticas.

3. Serpientes ardientes voladoras

Al igual que los dragones, las serpientes ardientes voladoras se mencionan cuatro veces en las Escrituras, dos en la Biblia y dos en el Libro de Mormón.

Ya sea que estas bestias sean dragones u otras bestias míticas, parecen compartir cualidades con los dragones.

En 1 Nefi 17:41, Nefi declara:

“Envió serpientes ardientes voladoras entre ellos; y cuando los mordieron, dispuso un medio para que sanaran”.

La nota a pie de página hace referencia a Deuteronomio 8:15, que menciona «serpientes ardientes y escorpiones». Esto puede indicar cómo era la apariencia de las «serpientes ardientes voladoras».

4. Curelomes y cumones

Moroni menciona brevemente las bestias llamadas «curelomes y cumones» en Éter 9:19 y dice que son «útiles para el hombre».

Si bien solo hacen una breve aparición en el Libro de Mormón, estas bestias desconocidas también podrían ser criaturas míticas para la mayoría de los eruditos, que tienen poca o ninguna evidencia de a qué bestias hacen referencia.

5. Sátiros

Los sátiros son criaturas míticas que son mitad hombre, mitad cabra. Se mencionan al menos tres veces en la Biblia y el Libro de Mormón, los sátiros aparecen en 2 Nefi e Isaías.

Al hablar sobre destrucción, 2 Nefi 23:21 dice:

«Sino que las fieras del desierto se echarán allí, y sus casas estarán llenas de animales aullantes; y allí morarán búhos y allí danzarán los sátiros«.

Si bien los sátiros pueden representar cabras montesas, el mismo versículo de Isaías incluye la traducción hebrea como «machos cabríos o demonios». Estos sátiros tienen un trasfondo mitológico griego que los convierte en otra bestia fantástica de las Escrituras.

No obstante, es importante señalar que, las Escrituras no testifican exactamente sobre bestias mágicas, sino que, según Nefi:

«Hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo y escribimos según nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente han de acudir para la remisión de sus pecados» (2 Nefi 25:26).

Si bien puede ser divertido buscar bestias mágicas en las Escrituras, es aún más importante leer la Biblia y El Libro de Mormón como testamentos de Jesucristo.

Fuente: LDS Living

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Hay parejas que no están ezn las Escrituras para decirnos “haz esto”, sino más bien “mira lo que pasa cuando el amor se vive sin verdad, sin límites o sin responsabilidad”. Estas historias no dejan mal a nadie, pero sí nos invitan a pensar cómo vivimos hoy nuestras propias relaciones.

Jacob, Raquel y Lea: cuando el amor no es parejo

Jacob amó profundamente a Raquel. Tanto, que trabajó catorce años por ella. El problema es que terminó casado también con Lea, no por elección, sino por engaño. Y desde ahí, nada fue sano y la Biblia lo describe de esta manera: 

“Y se unió también a Raquel y la amó también más que a Lea, y le sirvió aún otros siete años”. (Génesis 29:30).

Lea vivió sabiendo que no era la favorita. Raquel vivió comparándose. Ambas sufrieron. En el siguiente versículo se describe cómo esa diferencia fue visible para todos:

Y vio Jehová que Lea era menospreciada y abrió su matriz, pero Raquel era estéril”. (Génesis 29:31).

Raquel, desde su dolor, llegó a un punto de desesperación que hoy reconoceríamos fácilmente:

 “Dame hijos, o si no, me muero” (Génesis 30:1).

No es una historia romántica. Es una historia de personas atrapadas en un sistema que nunca les permitió elegir libremente ni amar con igualdad. 

Lea vivió buscando ser vista; Raquel, temiendo perder el lugar que creía seguro; y Jacob, sosteniendo una dinámica que terminó hiriendo a todos.

Leída desde la fe, esta historia no normaliza el favoritismo ni la competencia emocional dentro del matrimonio. Al contrario, deja en evidencia cómo las relaciones construidas sobre el engaño y la desigualdad terminan marcando profundamente a quienes las viven y también a quienes vienen después.

David y Betsabé: cuando el deseo se descontrola

David es una figura enorme en la Biblia. Justamente por eso, su caída duele más. Lo que comienza como una mirada termina en adulterio, mentira y muerte.

El relato lo describe sin adornos:

“Vio desde el terrado a una mujer que se estaba bañando; la cual era muy hermosa” (2 Samuel 11:2).

David sabía que Betsabé era esposa de Urías, pero aun así:

“Envió David mensajeros, y la tomó; y vino a él, y se acostó con ella” (2 Samuel 11:4).

Luego vino la decisión más oscura:

“Poned a Urías al frente, en lo más recio de la batalla… para que sea herido y muera” (2 Samuel 11:15).

Aunque David se arrepiente, el daño ya estaba hecho. El profeta Natán fue claro sobre las consecuencias:

 “El hijo que te ha nacido ciertamente morirá” (2 Samuel 12:14).

Esta historia no nos enseña a seguir el impulso del corazón, sino a desconfiar de él cuando no está alineado con los convenios. El amor que nace de la transgresión no se sostiene sin dejar cicatrices.

Sansón y Dalila: confundir intensidad con amor

Sansón fue fuerte físicamente, pero frágil emocionalmente. Dalila no fue simplemente una mujer equivocada; fue alguien que manipuló la confianza de Sansón para beneficio propio.

La Biblia describe esa presión constante existe:

 “Y aconteció que, presionándole ella cada día con sus palabras e importunándole, su alma fue reducida a mortal angustia.” (Jueces 16:16).

Sansón terminó cediendo:

 “Le declaró, pues, todo su corazón” (Jueces 16:17).

El resultado fue devastador:

“Mas los filisteos le echaron mano, y le sacaron los ojos” (Jueces 16:21).

No es una historia sobre “amar demasiado”, sino sobre amar sin discernimiento. Nos recuerda que no todo vínculo intenso es sano y que el amor sin verdad ni lealtad termina anulando la identidad personal.

Salomón y sus esposas: cuando el exceso vacía

Salomón pidió sabiduría, y Dios se la dio. Pero aun así, se perdió. Sus múltiples matrimonios no fortalecieron su vida; la dispersaron. En 1 Reyes 11:3 se describe como: 

“Y tuvo setecientas esposas que eran princesas, y trescientas concubinas; y sus mujeres le desviaron el corazón” (1 Reyes 11:3).

Con el tiempo, el daño fue evidente:

 “Sus mujeres le inclinaron el corazón tras dioses ajenos” (1 Reyes 11:4).

Esta historia desmonta la idea de que el amor, en cualquier forma o cantidad, siempre edifica. El exceso, cuando desplaza la obediencia y la identidad espiritual, termina vaciando incluso a los más sabios.

Estas relaciones no están en la Biblia para que las copiemos, sino para que aprendamos. Dios no oculta las grietas humanas. Las muestra porque sabe que ahí también hay lecciones.

Recursos: churchofjesuschrist.org

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Shannon Foster, fundadora del blog de estudio de las Escrituras Red Headed Hostess, también pasó por esa sensación. En un episodio reciente del Magnify Podcast, compartió un marco sencillo que le ayudó a transformar su manera de estudiar las Escrituras y a abrir espacio para una revelación más personal.

Este enfoque se conoce como el Método 1, 2, 3 y tiene un objetivo claro: bajar el ritmo, comprender mejor lo que se está leyendo y permitir que el Señor enseñe de forma personal.

De admirar a otros a aprender cómo hacerlo

Durante años, Shannon admiró a maestros del evangelio que parecían encontrar significados profundos casi de forma natural. Ella pensaba que esa habilidad era algo con lo que se nacía, no algo que se aprendía.

Con el tiempo, se dio cuenta de que el estudio significativo de las Escrituras no depende de un talento especial, sino de tener un proceso intencional. Al aprender una forma concreta de acercarse al texto, su experiencia cambió por completo. Aunque reconoce que no es el único método que existe, decidió compartirlo porque ha sido clave en su propio crecimiento espiritual.

En qué consiste el Método 1, 2, 3

La fortaleza de este método está en su sencillez. En lugar de avanzar rápido o buscar aplicaciones inmediatas, invita a estudiar paso a paso.

Paso uno: leer

El primer paso es leer el pasaje con calma. No es necesario abarcar un capítulo entero; incluso unos pocos versículos son suficientes. El objetivo es entender lo básico: qué está ocurriendo, quiénes participan y qué dicen exactamente las palabras del texto.

Paso dos: buscar comprensión

Luego, se vuelve a leer el pasaje, esta vez con más atención. Aquí se analizan palabras clave, frases repetidas o ideas que llaman la atención. También es un buen momento para apoyarse en recursos adicionales como comentarios, diccionarios bíblicos, traducciones alternativas o análisis históricos. Shannon suele recomendar el diccionario Webster de 1828, especialmente al estudiar el Libro de Mormón, ya que ayuda a entender el significado que tenían las palabras en la época de la traducción.

Este paso ayuda a conectar un texto antiguo con una realidad actual.

Paso tres: buscar revelación

Finalmente, se invita al Señor a enseñar de manera personal. Preguntas como: ¿qué significa esto para mí hoy?, ¿qué necesito aprender?, ¿qué se me está invitando a hacer? pueden guiar este momento. Shannon anima a anotar las impresiones que lleguen, incluso si parecen pequeñas o incompletas.

La revelación no siempre llega de inmediato, pero cuando las verdades se guardan en el corazón, el Señor puede usarlas más adelante de maneras inesperadas.

Un ejemplo práctico en el Antiguo Testamento

Shannon compartió cómo aplicó este método al estudiar 1 Reyes 17 junto a un grupo de mujeres.

En este capítulo se relata la historia de la viuda de Sarepta, quien atraviesa una fuerte sequía. Cuando el profeta Elías llega a su ciudad, ella se está preparando para cocinar lo último que le queda de comida para ella y su hijo. Aun así, obedece la instrucción de Elías de servirle primero, confiando en la promesa de que la harina y el aceite no se acabarían.

Al estudiar el pasaje con calma, la conversación se volvió muy significativa. Una mujer se sintió profundamente impactada por la frase “no temas; ve y haz”, y entendió que necesitaba dejar de preguntarse cómo actuar y simplemente comenzar a hacerlo. Otra destacó el acto de consagración de la viuda, quien dio todo lo que tenía antes de ver cumplida la promesa.

Cada una encontró un mensaje distinto, pero necesario para su propia vida.

Hacer espacio para una revelación personal

El Método 1, 2, 3 puede aplicarse a cualquier pasaje de las Escrituras. Al reducir la velocidad, buscar comprensión y estudiar con la expectativa de recibir revelación, el estudio deja de ser una tarea y se convierte en una experiencia personal con el Señor.

Como señala Shannon, cuando estudiamos con el corazón abierto, la revelación llega. A veces en el momento, otras con el tiempo, pero siempre de una manera personal y significativa.

Fuente: LDS Living

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¿De dónde vienen los manuscritos de la Biblia?

Cuando pensamos en la Biblia, solemos imaginar que tenemos los textos originales escritos por los apóstoles y profetas. La realidad es más compleja: ninguno de los manuscritos originales del Nuevo Testamento ha sobrevivido. Lo que hoy leemos son copias de copias, hechas décadas después de los eventos que narran.

Respuesta

El fragmento más antiguo que se conserva se llama Papiro P52, un pequeño trozo del Evangelio de Juan, que data aproximadamente del año 125 d.C. 

Esto significa que hubo una brecha de 50 a 100 años o más entre los relatos de los testigos presenciales y los textos que llegaron hasta nosotros. Como dijo Sir Frederick Kenyon:

 “Los originales desaparecieron hace mucho, probablemente en los primeros años de la Iglesia; ningún escritor cristiano de la época hace mención de ellos.”

El trabajo de generaciones para preservar la fe

A pesar de la pérdida de los originales, más de 5,400 manuscritos griegos de todo o parte del Nuevo Testamento han sobrevivido, cada uno con pequeñas diferencias. 

Los primeros copistas eran, a menudo, personas no entrenadas, y los errores se copiaban de generación en generación. Como observa Bart D. Ehrman:

 “Los primeros copistas cometieron muchos errores, y estos errores fueron transmitidos a los siguientes.”

No fue hasta siglos después que aparecieron manuscritos más completos y cuidados, como el Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus y Codex Alexandrinus, producidos en el siglo IV en Egipto.

Variantes, pérdidas y esperanza

Entre todas estas copias, hay más variantes que palabras en el Nuevo Testamento mismo. Esto puede parecer preocupante, pero también nos recuerda que la Biblia no depende de un solo manuscrito, sino de la fe colectiva y la guía del Espíritu Santo. Como dijo B. H. Roberts:

“La Biblia, a pesar de sus deficiencias, sigue siendo un registro maravilloso de los tratos de Dios con la humanidad y del ministerio de Jesús.”

Para los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la pérdida de textos originales invita a confiar en la revelación y en otros registros sagrados, como el Libro de Mormón, que restaura “cosas claras y preciosas” que se habían perdido (1 Nefi 13:25-28).

El proceso de pérdida y preservación nos recuerda que la fe no depende de la perfección de los manuscritos, sino en la guía de Dios, la revelación personal y el testimonio colectivo de generaciones de creyentes. Cada lectura puede ser un encuentro espiritual, una oportunidad para sentir la mano de Dios guiándonos y confirmando Su palabra en nuestro corazón.

Fuente: Ask Gramps 

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El problema no fue hacer una hipótesis, sino convertirla en verdad sin comprobarla.

El hallazgo que cambió el debate

Por muchos años se creyó que todos los papiros que José Smith había poseído se habían destruido en el incendio de Chicago de 1871. Por eso, cuando algunos fragmentos reaparecieron en 1967, el impacto fue inmediato. 

Uno de ellos contenía el dibujo original del Facsímile 1, lo que despertó expectativas tanto dentro como fuera de la Iglesia.

Algunos pensaron que ese fragmento permitiría “probar” la traducción de José Smith. Otros vieron una oportunidad para desacreditarla. Ambos grupos compartían la misma suposición inicial, aunque llegaran a conclusiones opuestas.

Cuando una suposición se vuelve un problema

El texto egipcio que rodea el Facsímile 1 resultó ser un documento funerario común, conocido como el Libro de las Respiraciones. A partir de ahí, muchos concluyeron rápidamente que el Libro de Abraham no podía ser inspirado.

No reconocer una suposición no es un detalle menor. Impide llegar a conclusiones reales y crea una falsa sensación de certeza.

Cualquier estudio serio debía haber seguido pasos claros. Primero, analizar el texto egipcio y su relación con la imagen. Segundo, comparar otros papiros similares de la misma época. Y tercero, escuchar a los testigos presenciales que vieron los papiros y escucharon directamente de qué material decía José Smith que provenía el Libro de Abraham.

La historia viva pesa más que las especulaciones modernas.

Lo que muestran los testigos

Los relatos de personas que vieron los papiros en tiempos de José Smith son consistentes en un punto clave. Cuando hablaban del origen del Libro de Abraham, se referían a un rollo largo de papiro, no a los fragmentos pequeños donde aparece el Facsímile 1.

Algunos testigos relataron que la madre del Profeta mostraba un rollo extenso y explicaba que allí estaba el registro de Abraham. Otros recordaron que ese rollo se encontraba asociado al cuerpo de un antiguo rey egipcio.

Estos relatos aparecieron después de que el Facsímile 1 ya estaba montado como fragmento separado, lo que refuerza la idea de que no era considerado la fuente directa del texto.

Lo que sí podemos afirmar

A la luz de la evidencia histórica, hay algo claro. El Libro de Abraham no proviene del texto que rodea el Facsímile 1. Defender lo contrario implica ignorar los únicos testimonios directos que tenemos.

Eso no significa que sepamos con exactitud cómo se produjo el Libro de Abraham. La relación entre los papiros y el texto revelado sigue siendo compleja. Pero la honestidad intelectual exige reconocer lo que no sabemos y no afirmar más de lo que la evidencia permite.

Abraham como eje, no como problema

El centro del Libro de Abraham nunca fue un debate técnico sobre papiros. Su mensaje apunta más alto. Habla de convenios, de una visión eterna, del propósito de la creación y del lugar de Abraham en el plan de Dios.

Reducir el Libro de Abraham a una discusión arqueológica es perder de vista su intención espiritual. El texto invita a mirar más allá del método y enfocarse en la revelación.

Las suposiciones no examinadas pueden generar confusión académica y espiritual. En cambio, un enfoque honesto permite fe informada, no fe ingenua.

El Libro de Abraham no necesita defensas apresuradas ni ataques simplistas. Necesita lectores dispuestos a pensar, a estudiar y a confiar en que el Señor revela Su palabra de maneras que no siempre encajan en nuestras categorías modernas.

Fuente: Meridian 

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Tras la retirada francesa, varias potencias europeas enviaron diplomáticos y exploradores al país. Muchos de ellos tenían un objetivo muy claro: conseguir antigüedades. Estatuas, momias y papiros comenzaron a salir de Egipto en grandes cantidades rumbo a Europa. En ese tiempo, el gobernante egipcio Mohammed Ali buscaba modernizar su país con ayuda occidental y no veía los antiguos monumentos como algo sagrado.

Para él —y para muchos musulmanes de la época— esos restos eran símbolos de un pasado pagano sin valor religioso. A cambio de tecnología, armas y apoyo político, permitió que innumerables piezas salieran del país.

Investigaciones históricas muestran que, además del interés científico, en Europa existía una fuerte fascinación cultural por Egipto. No solo se lo veía como una civilización antigua, sino como un mundo lleno de misterio, símbolos y secretos.

Esa mezcla de curiosidad, romanticismo y deseo de prestigio explica por qué museos como el Louvre, el British Museum o el museo de Berlín comenzaron a llenarse de antigüedades egipcias.

En medio de ese escenario aparece Antonio Lebolo, un excavador italiano que trabajó en Egipto y colaboró con intereses franceses. Lebolo ayudó a formar importantes colecciones europeas, pero también vendió grupos más pequeños de artefactos a coleccionistas privados.

Uno de esos grupos —once momias y varios papiros— tomó un rumbo inesperado: cruzó el océano y llegó a Estados Unidos. Fue la primera gran colección de antigüedades egipcias que entró al país.

Las momias se convirtieron rápidamente en un espectáculo. Eran exhibidas en hoteles y salones, anunciadas en periódicos locales y visitadas por multitudes curiosas. Durante un tiempo, la colección estuvo bajo el cuidado de un hombre llamado Michael Chandler, quien viajaba con ella y cobraba entrada. Con los años, Chandler comenzó a vender algunas momias, hasta que solo le quedaron cuatro y los papiros.

En ese punto, un amigo suyo, Benjamin Bullock, despertó su curiosidad con una idea inusual. Bullock tenía familiares —los Kimball— que se habían unido a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Ellos le habían contado que su profeta, José Smith, tenía el don de traducir registros antiguos. Bullock quiso comprobarlo por sí mismo y convenció a Chandler de llevar los papiros a Kirtland, Ohio.

En julio de 1835, Chandler y Bullock llegaron a Kirtland y se hospedaron en una posada cercana al templo que se estaba construyendo. A través de una serie de contactos, los papiros llegaron a manos de José Smith. Al verlos, el profeta mostró un interés inmediato. Poco después, declaró haber aprendido por revelación que esos documentos contenían escritos de Abraham y de José de Egipto.

José Smith deseaba adquirir los papiros, pero Chandler no quería venderlos sin las momias. A pesar de que la Iglesia estaba atravesando dificultades económicas y aún financiaba la construcción del templo de Kirtland, varios miembros reunieron el dinero necesario para comprarlos. Así, las momias y los papiros pasaron a formar parte de la historia de la Restauración.

Durante los meses siguientes, José Smith trabajó en la traducción de los papiros de manera intermitente. Hubo períodos de intensa dedicación, especialmente a finales de 1835, y otros en los que el trabajo se detuvo debido a viajes, conferencias y nuevos estudios, como el aprendizaje del hebreo. Aun así, el interés nunca desapareció del todo.

Los papiros y las momias se convirtieron en un punto de atracción. Decenas de visitantes acudían a verlos en distintas casas y edificios de la Iglesia. Con el tiempo, debido a conflictos y persecuciones, los objetos fueron trasladados de Ohio a Misuri y luego a Illinois. En Quincy y Nauvoo, la madre del profeta, Lucy Mack Smith, comenzó a mostrarlos al público cobrando una pequeña entrada, una forma digna de sostenerse en su vejez.

En Nauvoo, José Smith asumió la edición del periódico Times and Seasons. Desde allí, comenzó a publicar su traducción del Libro de Abraham. En marzo de 1842 aparecieron los primeros capítulos junto con el primer facsímil. Días después se publicó el resto del texto y el segundo facsímil. En mayo se añadió el tercero. Aunque el periódico prometió más contenido, nunca se publicó nada adicional del libro en vida del profeta.

Tras el martirio de José Smith, las momias y los papiros quedaron bajo el cuidado de su familia. Años después, Emma Smith los vendió, probablemente para ayudar a cubrir las deudas que había heredado. Durante décadas se creyó que toda la colección se había perdido en el gran incendio de Chicago de 1871, ya que los registros del museo donde estaban indican que no sobrevivieron al fuego.

Sin embargo, la historia dio un giro inesperado casi cien años después. Se descubrió que algunos fragmentos nunca habían llegado a Chicago. Habían permanecido en manos privadas y, finalmente, fueron adquiridos por el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. En 1967, el museo entregó esos fragmentos a la Iglesia como un gesto de buena voluntad.

Desde entonces, los llamados Papiros de José Smith han sido objeto de intenso estudio. Historiadores y egiptólogos Santos de los Últimos Días, como John Gee y Kerry Muhlestein, han investigado su contexto, su historia y las preguntas que despiertan.

Estos estudios reconocen tanto lo que se sabe como lo que aún no se sabe, y ayudan a entender por qué la historia del Libro de Abraham es compleja, pero profundamente significativa.

La historia de estos papiros no termina con respuestas simples. Es un relato de viajes improbables, decisiones humanas, pérdida y redescubrimiento. Y sigue invitando a la reflexión sobre revelación, traducción y fe, mientras su historia continúa desarrollándose.

Fuente: Meridian Magazine

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Doctrina y Convenios 91 plantea una pregunta que sigue siendo relevante hoy: si los textos apócrifos contienen verdades, ¿por qué el Señor indicó que no era necesario traducirlos ni incorporarlos como parte de las Escrituras?

Respuesta

El término “apócrifo” describe un conjunto de escritos religiosos antiguos que aparecen en algunas ediciones de la Biblia, pero no en todas.

Varias tradiciones católicas y ortodoxas aceptan estos libros, mientras que la Biblia hebrea y la mayoría de traducciones protestantes no los incluyen. Junto a ellos existen otros textos antiguos, como el Evangelio de Tomás o el Evangelio de María, que afirman transmitir enseñanzas especiales o conocimiento reservado sobre Jesucristo y el cristianismo primitivo.

La discusión sobre estos escritos comenzó en los primeros siglos del cristianismo. Cuando Jerónimo tradujo la Biblia al latín —la Vulgata— alrededor del año 450 d. C., decidió excluirlos. Tomó esa decisión porque no existían versiones hebreas de estos textos, aunque sí aparecían en la Septuaginta griega.

Más de mil años después, el Concilio de Trento (1546) declaró canónicos varios de estos escritos para la Iglesia católica. En contraste, los reformadores protestantes los rechazaron al considerar que no tenían la misma autoridad divina que otros libros bíblicos.

Otros textos antiguos, conocidos como escritos de tradición gnóstica, aparecieron mucho tiempo después. Algunos se descubrieron recién a mediados del siglo XX, como los hallazgos de Nag Hammadi.

Estos escritos presentan enseñanzas que se alejan de lo que las primeras comunidades cristianas enseñaban como doctrina central. Por esa razón, el cristianismo mayoritario y la tradición judía nunca los reconocieron como Escritura.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días cree en la revelación continua y cuenta con libros adicionales como el Libro de Mormón. Por eso, algunas personas podrían pensar que la Iglesia aceptaría automáticamente estos escritos antiguos. Sin embargo, la postura es clara: la antigüedad de un texto no lo convierte en Escritura. Solo la revelación y la autoridad profética lo hacen.

Esta posición se estableció por revelación en 1833. Mientras José Smith realizaba la traducción inspirada de la Biblia, llegó a los textos apócrifos y preguntó si debía traducirlos o considerarlos Escritura.

El Señor respondió y dejó esa respuesta registrada en Doctrina y Convenios 91. Allí explicó que estos escritos contienen tanto verdades como errores. También enseñó que solo quienes los estudian con la guía del Espíritu pueden beneficiarse de ellos. Por esa razón, indicó que no era necesario traducirlos ni incorporarlos al canon.

Doctrina y Convenios 91:4–6 enseña:

“Hay muchas cosas en ellos que no son verdaderas… el que es iluminado por el Espíritu obtendrá provecho de ellos; y el que no recibe por el Espíritu no puede ser beneficiado. Por tanto, no es necesario que sean traducidos”.

Esta revelación establece principios claros. No toda verdad forma parte del canon de las Escrituras. Existe una diferencia entre el estudio personal y la doctrina que la Iglesia enseña de manera oficial. Además, la canonización siempre requiere confirmación divina por medio de profetas.

La Iglesia aplica ese mismo criterio a otros textos antiguos que suelen despertar curiosidad, como el Libro de Enoc, el Libro de Jaser o el Evangelio de Tomás. Sin una revelación que los declare necesarios para la Iglesia en su conjunto, no se aceptan como Escritura, aunque puedan contener ideas interesantes.

Líderes de la Iglesia han reconocido que los textos no canónicos pueden ofrecer cierto valor si se estudian con cuidado. El élder Bruce R. McConkie enseñó que una persona necesita un conocimiento profundo del evangelio, una comprensión sólida de las Escrituras y la guía constante del Espíritu para obtener verdadero beneficio del texto Apócrifo (véase Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine).

La cautela de la Iglesia también se basa en la experiencia histórica. Muchos textos apócrifos y gnósticos incluyen errores claros o ideas que contradicen la doctrina revelada. Incluso la Biblia muestra señales de añadidos humanos tras siglos de transmisión.

El historiador Steven C. Harper ha señalado, por ejemplo, que el llamado Comma Johanneum en 1 Juan 5:7–8 no aparece en los manuscritos más antiguos y se agregó más tarde. Este caso muestra por qué incluso los textos canónicos requieren discernimiento cuidadoso.

La Restauración también demuestra que cuando el Señor considera algo esencial, lo revela directamente. Aunque existen relatos antiguos sobre Enoc, José Smith recibió por revelación una comprensión mucho más amplia de su ministerio. Hoy, ese contenido forma parte del libro de Moisés (Moisés 6–7) en la Perla de Gran Precio.

La Biblia menciona libros inspirados que ya no existen, como el Libro de Gad el vidente o el Libro de Natán el profeta. Además, el Libro de Mormón enseña que Dios ha hablado a muchas naciones y que cada una pudo recibir sus propios registros sagrados (véase 2 Nefi 29:13).

Para los Santos de los Últimos Días, el canon no está cerrado de forma rígida. El Señor puede revelar más Escritura cuando Su pueblo esté preparado. Mientras tanto, la invitación es clara: profundizar en lo que ya se ha revelado. Cuando llegue el momento, el Señor dará más.

En este proceso, los profetas y apóstoles cumplen un papel esencial. Ellos ayudan a distinguir lo que edifica espiritualmente de lo que puede causar confusión. Doctrina y Convenios 91 no rechaza el conocimiento antiguo. Más bien, enseña un principio clave: la verdad no se reconoce por la cantidad de textos que leemos, sino por la guía del Espíritu al estudiarlos.

Fuente: Ask Gramps

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¿Si Adán fue el primero en tener el sacerdocio, quién lo bautizó y cómo se realizó esa ordenanza?

Respuesta

Es una pregunta válida y fascinante. Sabemos que el bautismo es esencial para todos los hijos de Dios. Si eso es así, y Adán fue el primer hombre, ¿cómo recibió esta ordenanza? ¿Quién tenía la autoridad para bautizarlo?

En Moisés 6:64, leemos que Adán fue «arrebatado por el Espíritu del Señor», llevado al agua, sumergido y luego sacado. El texto no menciona a ningún oficiante mortal, lo que podría entenderse que Dios mismo realizó el bautismo mediante Su poder.

Dado que vivía al comienzo de una dispensación, Adán no contaba con una organización del sacerdocio como la que conocemos hoy. En esa etapa inicial, el Señor actuó directamente para establecer las ordenanzas fundamentales del evangelio.

Un ejemplo comparable se encuentra en el Libro de Mormón. En Mosíah 18, Alma oró con sinceridad, declaró haber recibido autoridad de Dios, bautizó a Helam y luego se sumergió con él. Aunque hoy seguimos un procedimiento más definido, este caso muestra que Dios puede conceder autoridad directamente a Sus siervos.

Ambos relatos revelan que el Señor tiene poder para intervenir cuando lo considera necesario. Él no depende de estructuras formales para cumplir Su obra, especialmente en momentos clave de revelación.

El bautismo en dispensaciones especiales

Algunos podrían pensar que esto contradice la necesidad del sacerdocio. Sin embargo, lo que muestran estos casos es que toda autoridad verdadera proviene de Dios, y que Él tiene la potestad de darla según Su voluntad.

Estudiosos como Hugh Nibley han enseñado que ángeles instruyeron a Adán y Eva en las ordenanzas del evangelio. Eso indica que no estuvieron solos, sino que recibieron ayuda celestial para entender y obedecer la voluntad del Señor.

Aunque no sepamos con certeza quién colocó físicamente a Adán bajo el agua, el relato demuestra que su bautismo fue una experiencia sagrada, guiada por Dios desde el principio hasta el fin.

En la actualidad, el bautismo sigue siendo una ordenanza esencial. Se realiza bajo la debida autoridad del sacerdocio y representa el comienzo del discipulado y un convenio con el Señor.

Lo que aprendemos de la experiencia de Adán es que Dios siempre ha preparado el camino para que Sus hijos hagan convenios con Él. Su plan es eterno y no cambia.

Fuente: Ask Gramps

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Leemos el Libro de Mormón todas las noches, y no puedo evitar notar el patrón del ciclo del orgullo. Algo que también es constante es la ira de Dios. ¿Crees que Dios se enoja con nosotros cuando pecamos? 

¿Es esto un malentendido de las personas en las Escrituras, tanto en el Libro de Mormón como en la Biblia? Sé que las bendiciones están condicionadas al cumplimiento de ciertos mandamientos, pero ¿hay algún castigo que provenga de la ira de Dios?

Respuesta

La ira de Dios se describe en las Escrituras como una respuesta justa ante la injusticia y la maldad. A diferencia de la ira humana, que a menudo es impulsiva y motivada por una ofensa personal, la ira de Dios es calculada y con propósito. 

Refleja Sus atributos divinos: justicia, santidad y amor. Las Escrituras afirman que la ira de Dios no es caprichosa; más bien, es una parte necesaria de Su sistema de justicia.

Por ejemplo, en el Libro de Mormón, la destrucción de civilizaciones malvadas, se atribuye a la justa ira del Señor (Éter 14:25). Esto ilustra que la ira de Dios está dirigida hacia las consecuencias del pecado y las decisiones de las personas y los grupos.

Las Escrituras presentan numerosos ejemplos que ilustran la ira de Dios frente a la maldad. En el Libro de Mormón, la civilización de los jareditas fue destruida porque «el Señor los visitó en la plenitud de su ira» debido a su iniquidad (Éter 14:25). 

De manera similar, en 3 Nefi 9:1-12, el Salvador relata la destrucción de ciudades, enfatizando que fueron sus “iniquidades y abominaciones” las que llevaron a su caída. En la Biblia, la ira de Dios también es evidente. 

En Éxodo 12:12, Él declara: “Pues yo pasaré aquella noche por la tierra de Egipto, y heriré a todo primogénito en la tierra de Egipto”, demostrando que Sus juicios están estrechamente ligados a las acciones de Sus hijos. Esta ira justa sirve como un recordatorio de la seriedad del pecado y la necesidad de rendir cuentas.

Aunque Dios experimenta ira, también siente tristeza y compasión cuando Sus hijos pecan. Su reacción a menudo se describe como pesar por el dolor y el sufrimiento que el pecado trae a la humanidad. 

En Moisés 7:32-34, Dios expresa tristeza por la maldad de Sus hijos, mostrando que Su ira siempre va acompañada de un deseo de que se arrepientan. La compasión del Señor es evidente en Su deseo de que todos se arrepientan y regresen a Él, lo que subraya Su objetivo principal de amor y redención, más que de castigo.

La naturaleza de Dios encarna un equilibrio perfecto entre justicia y misericordia. Como se afirma en las Escrituras: “Mía es la venganza, yo daré el pago” (Doctrina y Convenios 121:24). Esto resalta que, si bien Dios es justo y no pasa por alto el pecado, también brinda misericordia a través del arrepentimiento y la Expiación, permitiendo a Sus hijos superar sus transgresiones.

Las enseñanzas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enfatizan que comprender las emociones de Dios puede ayudar a los creyentes a manejar sus propios sentimientos de ira y frustración.

 Por ejemplo, los líderes de la Iglesia a menudo alientan a los miembros a diferenciar entre la ira justa, que puede motivar acciones justas, y la ira pecaminosa, que puede llevar al daño y la destrucción. La Iglesia enseña que, aunque Dios puede enojarse, Su ira siempre es justa y con propósito, dirigida a fomentar el arrepentimiento y la justicia.

Es importante señalar que la ira de Dios no es el final de la historia; Él proporciona un camino hacia el perdón mediante el arrepentimiento. Doctrina y Convenios 19:15-20 enfatiza que, aunque el pecado acarrea consecuencias, Dios ha ofrecido la Expiación de Jesucristo como un medio para superar el pecado y regresar a Él. Su objetivo final no es el castigo, sino la salvación.

 La idea de que la ira de Dios es una forma de juicio divino se equilibra con Su misericordia. Por ejemplo, en el contexto del sufrimiento, Dios es representado como un Padre amoroso que se aflige por Sus hijos cuando sufren las consecuencias de sus pecados. Esta dualidad en la naturaleza de Dios alienta a los creyentes a ver la ira no solo como una emoción punitiva, sino como parte de una relación divina que incluye gracia, misericordia y la promesa esperanzadora de redención.

En resumen, aunque la ira de Dios ante el pecado es un aspecto necesario de Su justicia y deseo de rectitud, esta ira siempre va acompañada de compasión y un deseo de arrepentimiento. 

Las enseñanzas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días describen a Dios como un Padre amoroso que desea que Sus hijos elijan lo correcto y regresen a Él. Su ira refleja Su santidad y justicia, dirigida a guiar a Sus hijos de vuelta a un camino de rectitud y paz.

Comprender la ira de Dios en relación con el pecado ayuda a los Santos de los Últimos Días a afrontar sus luchas con el pecado, reconociendo al mismo tiempo el eterno deseo de Dios por su crecimiento espiritual y redención. 

Aunque la ira de Dios es una respuesta al pecado, en última instancia está arraigada en Su amor y justicia. La oportunidad de arrepentirse y recibir el perdón siempre está disponible, reflejando el amor inquebrantable de Dios por Sus hijos.

Como creyentes, es esencial esforzarse por la rectitud mientras se abraza la compasión y la misericordia de Dios, sabiendo que Él desea nada más que nuestro regreso a Él. 

Fuente: Ask Gramps

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