Hace poco, el descubrimiento de unos sermones perdidos de San Agustín volvió a despertar una pregunta interesante entre los historiadores de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días:

¿Podría existir todavía un discurso de José Smith que nadie conoce?

La posibilidad no es tan descabellada como parece.

Spencer McBride, historiador gerente asociado de los “Documentos de José Smith”, explicó que todavía podrían aparecer documentos relacionados con los primeros líderes de la Iglesia. 

De hecho, actualmente se trabaja en un libro que reunirá discursos de John Taylor que durante décadas permanecieron sin descifrar porque fueron registrados mediante un sistema de taquigrafía que ya nadie sabía interpretar.

Eso demuestra que algunos documentos históricos pueden permanecer ocultos durante generaciones y, con el tiempo, volver a contar una parte de la historia.

José Smith no acostumbraba escribir sus discursos

A diferencia de muchos líderes religiosos de su época, José Smith no solía preparar sus discursos por escrito.

“Casi nunca hablaba a partir de un texto preparado”, explicó McBride. 

José podía tener claro el tema que quería enseñar, pero normalmente hablaba de manera espontánea, utilizando las Escrituras y desarrollando sus ideas mientras enseñaba.

Por eso, si algún día apareciera un “sermón perdido” de José Smith, probablemente no sería un manuscrito escrito por él. Sus palabras fueron preservadas principalmente gracias a quienes se encargaron de registrarlas.

Entre ellos estuvieron Wilford Woodruff y Willard Richards, cuyos diarios se convirtieron en fuentes importantes para conocer las enseñanzas de José Smith. También hubo mujeres y otros miembros de la Iglesia que tomaron notas de sus discursos o posteriormente escribieron a otras personas para contarles lo que habían escuchado.

Esto permite entender algo importante sobre la historia de la Iglesia: muchas de las enseñanzas de los primeros líderes se conservaron porque hubo personas que consideraron importante registrar lo que escuchaban.

Wilford Woodruff, por ejemplo, tomó muy en serio el encargo de aprender de las palabras de José Smith y escribirlas. Gracias a ese esfuerzo, hoy los historiadores pueden comparar diferentes relatos y reconstruir con mayor precisión lo que se enseñó.

¿Cuántas versiones existen de un mismo discurso?

Un buen ejemplo es el discurso de King Follett, pronunciado por José Smith el 7 de abril de 1844, apenas dos meses antes de su muerte.

Actualmente existen siete versiones conocidas de ese discurso.

No todas contienen exactamente la misma cantidad de información. Algunas son mucho más detalladas que otras, pero, según McBride, los diferentes relatos coinciden bastante bien.

Esto resulta especialmente valioso para los historiadores porque permite comparar las fuentes y acercarse a una imagen más completa de lo que José Smith enseñó aquel día.

Y también deja abierta una posibilidad interesante: si existen varias versiones de discursos que ya conocemos, ¿podría haber otros relatos que todavía no hayan sido encontrados?

El discurso que un historiador quisiera encontrar

McBride tiene uno en particular.

En febrero de 1840, José Smith viajó a Washington D. C. y tuvo la oportunidad de hablar públicamente ante personas que no pertenecían a la Iglesia. Había pocos Santos de los Últimos Días presentes.

Uno de los asistentes fue Matthew Livingston Davis, un periodista que posteriormente escribió una carta a su esposa, quien tenía interés en conocer más sobre la Iglesia.Según Davis, José Smith habló durante aproximadamente una o dos horas.

El problema es que no tenemos una transcripción completa de aquel discurso. Lo que tenemos es el resumen que Davis escribió después de escucharlo, condensado en un par de páginas.

Y justamente por eso McBride considera que ese sería el discurso que más le gustaría encontrar.

“Si hubiera un sermón del que quisiera tener una transcripción completa, sería ese”.

José Smith estaba hablando en la capital de Estados Unidos, ante una audiencia que no estaba formada principalmente por miembros de la Iglesia. 

Una transcripción palabra por palabra permitiría conocer con mucho más detalle cómo presentó su fe, sus creencias y su propia misión ante personas que no compartían esas creencias.

Hoy tenemos una idea general de lo que dijo gracias al relato de Davis, pero una transcripción completa permitiría acercarnos mucho más a sus palabras originales.

¿Podría aparecer algún día?

McBride cree que es posible.

Quizás algún día alguien revise los documentos que pertenecieron a un antepasado y encuentre un diario, unas notas o una carta que contenga un discurso de José Smith que los historiadores no conocían.

No sería la primera vez que un documento histórico reaparece después de décadas o incluso siglos.

El caso de los discursos de John Taylor es un ejemplo reciente de cómo un registro puede existir durante años sin que sepamos exactamente qué contiene. En ese caso, los documentos estaban en los archivos de la Iglesia, pero habían sido escritos en taquigrafía Pitman, por lo que su contenido no podía ser leído fácilmente.

Cuando la experta LaJean Purcell Carruth logró transcribirlos, aquellos documentos volvieron a convertirse en una fuente para estudiar la historia de la Iglesia.

Una historia que todavía se sigue escribiendo

La búsqueda de un posible discurso perdido no cambia las enseñanzas que la Iglesia ya conserva en las Escrituras y en los registros históricos. 

Pero sí muestra que todavía hay aspectos de la historia de la Restauración que los investigadores continúan descubriendo y comprendiendo mejor.

Los primeros Santos de los Últimos Días entendieron la importancia de registrar lo que ocurría. Diarios, cartas, discursos y documentos que quizá parecían pequeños en su momento terminaron convirtiéndose en fuentes valiosas para las siguientes generaciones.

Tal vez en una colección familiar, en un antiguo diario o entre documentos que nadie ha revisado durante años, se encuentre algún día el registro de aquellas palabras de José Smith que hasta ahora solo conocemos parcialmente.

Por ahora, ese discurso completo sigue perdido, pero la historia de la Restauración todavía guarda documentos que esperan ser encontrados.

Fuente: Deseret News 

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Durante décadas fue visto por muchos como un forajido. Para otros, fue simplemente el amigo que nunca abandonó al Profeta, incluso cuando hacerlo significaba poner en riesgo su propia vida.

Un amigo desde la infancia

Orin Porter Rockwell nació el 28 de junio de 1813 en Massachusetts. Cuando era niño, su familia se trasladó al estado de Nueva York, donde conoció a otra familia que también cambiaría la historia: los Smith.

Fue allí donde comenzó una amistad con José Smith que perduraría durante toda su vida. Ambos crecieron en una época de intensa búsqueda religiosa y fueron testigos de los acontecimientos que dieron origen a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Cuando José Smith organizó oficialmente la Iglesia en 1830, Rockwell fue uno de los primeros en unirse. Desde muy joven decidió que permanecería fiel al Profeta, sin importar el costo personal.

Un tiempo de constante persecución

Los primeros años de la Iglesia estuvieron marcados por expulsiones, violencia y persecución. Los santos fueron obligados a abandonar sus hogares en repetidas ocasiones mientras buscaban un lugar donde pudieran vivir su fe en paz.

Rockwell vivió cada uno de esos episodios junto a los demás miembros de la Iglesia. Estuvo en Misuri durante los momentos de mayor conflicto y posteriormente acompañó a los santos hasta Nauvoo, donde su cercanía con José Smith se hizo aún más evidente.

Con el paso del tiempo, el Profeta comenzó a confiarle una responsabilidad muy particular: proteger su vida.

El guardaespaldas de José Smith

Aunque nunca existió un cargo oficial con ese nombre, Orin Porter Rockwell pasó a ser reconocido como uno de los principales protectores de José Smith.

En una época en la que el Profeta recibía constantes amenazas de muerte y enfrentaba numerosos intentos de arresto, Rockwell permanecía cerca de él, dispuesto a defenderlo cuando fuera necesario.

Su reputación creció rápidamente. Era conocido por su valentía, su capacidad para enfrentar situaciones peligrosas y su disposición para actuar cuando otros dudaban.

Para algunos, esa fama lo convirtió en un personaje temido. Para quienes lo conocían, su prioridad nunca fue buscar reconocimiento, sino cumplir con la responsabilidad de proteger al Profeta y servir a la Iglesia.

Una vida rodeada de rumores

Con el paso de los años, la figura de Porter Rockwell comenzó a mezclarse con relatos populares, exageraciones e incluso acusaciones de asesinato.

Una de las más conocidas fue la relacionada con el atentado contra el exgobernador de Misuri, Lilburn W. Boggs. Aunque Rockwell fue arrestado y pasó varios meses en prisión, nunca fue condenado por ese delito, y hasta hoy los historiadores continúan debatiendo cuál fue realmente su participación, ya que las pruebas disponibles no permiten llegar a una conclusión definitiva.

Lo mismo ocurre con otras historias que surgieron alrededor de su nombre. Algunas forman parte del folclore del Oeste estadounidense y otras provienen de fuentes cuya confiabilidad sigue siendo motivo de discusión entre investigadores.

Por esa razón, muchas de las historias más famosas sobre Rockwell deben entenderse como parte de una figura histórica rodeada de mitos, más que como hechos plenamente comprobados.

Siempre del lado de los santos

Después del martirio de José y Hyrum Smith, Rockwell permaneció junto a los santos durante los difíciles años que siguieron.

Acompañó el éxodo hacia el Oeste y formó parte del grupo que llegó al Valle del Lago Salado en 1847. Allí continuó sirviendo a la comunidad durante décadas, desempeñando distintos oficios y colaborando en la protección del territorio cuando las circunstancias lo exigían.

Aunque su carácter fuerte nunca cambió, quienes convivieron con él destacaban especialmente su fidelidad al convenio que había hecho con Dios y su constante disposición para servir.

Más que una leyenda del Viejo Oeste

Con el tiempo, Porter Rockwell se convirtió en uno de los personajes más conocidos de la historia pionera de la Iglesia. Su imagen inspiró libros, artículos y numerosas historias que mezclan hechos reales con leyendas.

Sin embargo, más allá del personaje que la cultura popular construyó, existe un aspecto que permanece constante en casi todos los relatos sobre su vida: su profunda lealtad a José Smith y a la Restauración del evangelio.

Su propia lápida resume cómo deseaba ser recordado: 

«Fue valiente y leal a su fe; fiel al profeta José Smith.»

Quizá ese sea el mejor resumen de su vida. No la de un hombre perfecto, sino la de alguien que, en medio de una época de persecución e incertidumbre, decidió permanecer firme junto al Profeta y dedicar su vida a defender aquello en lo que creía.

Fuente: BYU Studies 

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Paradójicamente, aquella experiencia avivó una convicción en los primeros santos: si la libertad religiosa debía existir, tenía que existir para todos, sin importar la religión, la tradición espiritual o incluso la ausencia de creencias.

Esa visión, nacida en medio de la adversidad, continúa definiendo la postura de la Iglesia de Jesucristo hasta nuestros días. Recordemos la historia que originó esta lucha por la libertad religiosa.

Los desafíos y persecuciones de los primeros Santos

Durante la década de 1830, los miembros de la Iglesia enfrentaron una intensa oposición en varios estados de Estados Unidos. El punto más crítico llegó en Misuri, donde miles de Santos de los Últimos Días fueron expulsados de sus comunidades bajo un ambiente de violencia que culminó con la conocida Orden de Exterminio emitida en 1838 por el gobernador Lilburn W. Boggs.

Mientras muchos miembros huían dejando atrás propiedades, granjas y pertenencias, el profeta José Smith permanecía encarcelado en la Cárcel de Liberty junto con otros líderes de la Iglesia.

Fue precisamente desde aquel lugar donde surgieron algunos de los principios más significativos relacionados con la libertad religiosa. En marzo de 1839, José Smith y sus compañeros insistieron en que sus perseguidores comprendieran que la protección de los derechos no podía depender de la afiliación religiosa.

Escribieron que:

«Tanto los mormones como los presbiterianos y los de cualquier otra clase tienen el mismo derecho a disfrutar del fruto de nuestra libertad nacional».

Aquellas palabras revelan que, aun siendo víctimas de persecución, los primeros líderes de la Iglesia no pedían un trato especial para los Santos de los Últimos Días, sino igualdad de derechos para todas las personas.

La pregunta que hicieron al Congreso de Estados Unidos

Ese mismo año, José Smith y otros líderes prepararon un memorial dirigido al Senado y a la Cámara de Representantes de Estados Unidos para denunciar los abusos sufridos en Misuri.

Ese documento describía múltiples ejemplos de la misma realidad dolorosa que estaban afrontando los Santos como la expulsión de sus hogares, la destrucción de sus propiedades, familias enteras que habían quedado desamparadas, víctimas de abuso y muerte, etc.

En medio de ese triste panorama, estos líderes formularon una pregunta fuerte y clara a las autoridades nacionales:

«Ante estas injusticias y sufrimientos, los mormones, como ciudadanos estadounidenses, preguntan: ¿Acaso no hay reparación?«

Los líderes de la Iglesia recordaron entonces que la Constitución estadounidense prometía a todos sus ciudadanos la protección de la vida, la libertad y la propiedad. Pero añadieron un principio aún más profundo:

«Promete a todos la libertad religiosa; el derecho de todos a adorar al Dios Todopoderoso… según los dictados de su conciencia«.

Aunque aquellas peticiones no produjeron una respuesta favorable por parte del Congreso, esa experiencia dejó una gran huella en la identidad de la Iglesia.

Nauvoo: una ciudad donde todas las religiones eran bienvenidas

Tras abandonar Misuri, los Santos de los Últimos Días fundaron una nueva comunidad en Illinois llamada Nauvoo en donde decidieron marcar una gran diferencia con respecto a la libertad religiosa.

En marzo de 1841, Nauvoo aprobó una ordenanza que garantizaba la igualdad de derechos para personas de distintas denominaciones religiosas. El documento donde se presentó esta orden declaraba:

«Los católicos, presbiterianos, metodistas, bautistas, Santos de los Últimos Días, cuáqueros, episcopalianos, universalistas, unitarios, musulmanes y todas las demás sectas y confesiones religiosas, cualesquiera que sean, gozarán de libre tolerancia e igualdad de privilegios en esta ciudad».

La inclusión explícita de los musulmanes resulta significativa si se considera el contexto histórico.

En una época en la que gran parte de Estados Unidos todavía veía la religión desde una perspectiva predominantemente cristiana, los Santos de los Últimos Días optaron por reconocer derechos para grupos religiosos muy diversos.

La frase: «Todas las demás sectas y confesiones religiosas, cualesquiera que sean», reflejaba una visión amplia para el siglo XIX.

Un principio que quedó plasmado en un Artículo de Fe

Probablemente la expresión más conocida de esta defensa por la libertad religiosa se encuentra en el undécimo Artículo de Fe de la Iglesia de Jesucristo, escrito por José Smith en 1842. Allí se afirma:

«Reclamamos el derecho de adorar a Dios Todopoderoso conforme a los dictados de nuestra propia conciencia, y concedemos a todos los hombres el mismo privilegio: que adoren cómo, dónde o lo que deseen».

Esa frase es extraordinaria por su amplitud ya que habla del derecho de cada persona a decidir cómo creer, dónde creer o incluso qué creer. José Smith creía que este derecho debe ser respetado ya sea que compartamos las mismas creencias o no.

De esta forma, para los Santos de los Últimos Días, la libertad religiosa no es simplemente una herramienta para proteger a su propia comunidad, sino que es un principio universal.

Una defensa que continúa hoy en día

Ese mismo anhelo de defensa por la libertad religiosa que inició con José Smith sigue presente en el liderazgo actual de la Iglesia de Jesucristo.

Durante décadas, el presidente Dallin H. Oaks ha sido una de las voces más visibles en favor de la libertad religiosa. En distintas ocasiones ha explicado que la Iglesia busca contribuir a preservar las libertades fundamentales de toda la sociedad. Por ejemplo, en 2022 enseñó:

«Procuramos ayudar a todos Sus hijos —no solo a nuestros propios miembros— a disfrutar de la preciosa libertad de escoger».

Más recientemente, mientras Estados Unidos se preparaba para conmemorar 250 años de su independencia, la Iglesia de Jesucristo invitó a sus miembros a participar en un día especial de ayuno y oración por la libertad religiosa en todo el mundo.

Esa invitación refleja una convicción clara de que cuando se protege la libertad de conciencia de un grupo, se fortalece la libertad de todos.

Una lección aprendida a través del sufrimiento

La historia de los primeros Santos de los Últimos Días nos ofrece una perspectiva única sobre la libertad religiosa.

Desde los inicios de la Restauración, José Smith y los primeros Santos aprendieron que una sociedad libre es aquella donde un cristiano, un judío, un musulmán, un hindú, un creyente de cualquier tradición o incluso una persona sin fe pueden convivir con igualdad de derechos y dignidad.

Esa visión continúa siendo uno de los legados más importantes de la historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Porque después de haber sido expulsados de sus hogares y privados de muchas libertades, la respuesta de los primeros Santos no fue la exclusión, sino una defensa aún más fuerte de la libertad para todos.

Fuente: Deseret News

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El pasado 27 de junio de 2026, en el Noorda Center for the Performing Arts de Orem, Utah, los investigadores Patrick Bishop y Joseph Brickey presentaron durante ocho horas los resultados de un extenso estudio sobre un antiguo daguerrotipo hallado dentro de un relicario de oro perteneciente a descendientes de la familia Smith.

Según sus conclusiones, la imagen contenida en esta pieza histórica coincide forensemente con José Smith, aunque reconocen que aún se necesitan más investigaciones para llegar a una afirmación definitiva.

Es importante señalar que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no ha confirmado que la fotografía corresponda al profeta. Sin embargo, el interés por esta pieza sigue creciendo debido a la cantidad de evidencias históricas, artísticas y forenses que algunos investigadores consideran significativas.

Un hallazgo que podría cambiar la imagen histórica de José Smith

La historia comenzó a tomar relevancia pública en 2020, cuando Daniel Larsen, tataranieto de José Smith, descubrió entre objetos familiares un relicario de oro que contenía un daguerrotipo fechado aproximadamente en la década de 1840.

La posibilidad de que pudiera tratarse de una fotografía auténtica del profeta despertó inmediatamente el interés de especialistas de distintas tradiciones religiosas vinculadas a la Restauración.

Posteriormente, en junio de 2026, la Iglesia anunció que había aceptado la donación de esta reliquia histórica, destacando su importancia como objeto de estudio, aunque reiterando que todavía no existe evidencia suficiente para identificar a la persona retratada.

Para Bishop y Brickey, sin embargo, el análisis realizado durante un cuarto de siglo apunta cada vez más hacia una misma dirección.

«Esta investigación no se ha realizado sentado en una silla frente a una pantalla durante 25 años. Se ha llevado a cabo sobre el terreno, poniendo a prueba nuestras hipótesis, recreando situaciones y reuniéndonos con los mejores expertos disponibles», afirmó Patrick Bishop.

1ra conclusión: el famoso retrato de José Smith podría no ser totalmente exacto

Uno de los argumentos centrales presentados por los investigadores fue cuestionar la precisión del conocido retrato al óleo de José Smith pintado en 1842 por David Rogers.

Durante años, esta pintura ha sido considerada por muchos como la representación más fiel del profeta. Sin embargo, Bishop y Brickey sostienen que el artista tenía la costumbre de modificar ciertos rasgos faciales de sus modelos para adaptarlos a ideales estéticos de la época.

Para demostrarlo, compararon retratos realizados por Rogers con fotografías posteriores de otras personas retratadas por él, incluyendo a Emma Smith. Según los investigadores, estas comparaciones muestran alteraciones visibles en elementos como el tamaño de los ojos, la longitud de la nariz, la forma de los labios y las proporciones generales del rostro.

Joseph Brickey explicó:

«Tenemos un artista que interpreta. Veo una convención en la forma de representar las proporciones del rostro, dictada por un estándar artístico, más que una simple copia exacta del sujeto».

Por ello, concluyen que el retrato de Rogers no debería utilizarse como única referencia para determinar cómo lucía realmente José Smith. Además, al comparar esta pintura con la máscara mortuoria del profeta, encontraron discrepancias importantes.

2da conclusión: los retratos de perfil podrían ser más fiables

En contraste con la pintura frontal de Rogers, Bishop y Brickey consideran que los retratos de perfil elaborados por Sutcliffe Maudsley ofrecen una representación más precisa debido al método utilizado por el artista.

Según explicaron, Maudsley elaboraba perfiles mediante el trazado de sombras proyectadas sobre una pared, una técnica que permitía capturar con mayor exactitud la estructura real del rostro.

Asimismo, señalaron que otros retratos realizados por Maudsley muestran un notable nivel de detalle en objetos personales pertenecientes a la familia Smith, lo que refuerza la percepción de que buscaba reproducir fielmente aquello que observaba.

Los investigadores sostienen que estos perfiles coinciden de manera considerable con la máscara mortuoria de José Smith, convirtiéndose así en una fuente de comparación especialmente valiosa.

3ra conclusión: es poco probable que el daguerrotipo represente a Hyrum Smith

Desde que se dio a conocer la existencia del daguerrotipo, algunos historiadores han sugerido que la persona retratada podría ser Hyrum Smith, hermano del profeta. No obstante, Bishop y Brickey intentaron refutar esta teoría.

Como sustento, explicaron que en todos los retratos conocidos de Hyrum Smith realizados por Maudsley aparece un lunar claramente visible en la mejilla derecha. El hombre retratado en el daguerrotipo, en cambio, no presenta ninguna marca semejante.

También mencionaron que existen evidencias documentales que indican que Emma Smith poseía un relicario de oro y un daguerrotipo de José Smith, aunque todavía no se puede establecer con certeza si dichos objetos corresponden exactamente al relicario hallado por la familia Larsen.

4ta conclusión: la máscara mortuoria no muestra necesariamente el aspecto exacto de José Smith

Otro de los puntos más interesantes de la presentación estuvo relacionado con la conocida máscara mortuoria elaborada poco después del martirio de José Smith en 1844. Aunque los investigadores consideran que se trata de una fuente histórica de enorme valor, advierten que no debe interpretarse como una reproducción perfecta del rostro del profeta.

Para sustentar esta idea, mostraron ejemplos contemporáneos de máscaras faciales elaboradas con tecnología moderna a celebridades como Johnny Depp, Taylor Swift, Tom Cruise y Anne Hathaway.

Según indicaron, incluso utilizando materiales avanzados, estas reproducciones suelen presentar diferencias respecto al aspecto real de las personas. En el caso de José Smith, además, debe considerarse que su cuerpo sufrió heridas traumáticas durante el ataque en la cárcel de Carthage y que el proceso de elaboración se realizó en medio del dolor y la urgencia.

Patrick Bishop explicó:

«Las máscaras de José y Hyrum fueron creadas en medio del dolor y la urgencia. No son representaciones perfectas de sus imágenes, pero sí conservan evidencias tangibles y estructurales».

Brickey, por su parte, añadió:

«Todo se corresponde como cabría esperar. Eso no significa que sea una coincidencia perfecta e irrefutable, pero en cuanto a puntos de referencia bien definidos, las cosas están coincidiendo».

5ta conclusión: el daguerrotipo coincide forensemente con José Smith

Después de años de análisis comparativos entre retratos, reconstrucciones faciales, máscaras mortuorias, perfiles históricos y estudios anatómicos, Bishop y Brickey presentaron la afirmación más contundente de toda su investigación. Según ellos:

«El hombre del relicario del daguerrotipo coincide forensemente con la anatomía de Joseph Smith».

Para respaldar esta conclusión mostraron numerosas superposiciones digitales entre el daguerrotipo, los perfiles de Maudsley, la máscara mortuoria, modelos tridimensionales de los cráneos de José y Hyrum Smith y nuevas reconstrucciones escultóricas realizadas por Brickey.

A partir de esta información, ambos investigadores desarrollaron una nueva representación artística que, según consideran, podría ser la aproximación más cercana hasta ahora al verdadero rostro del profeta.

La postura oficial de la Iglesia sigue siendo cautelosa

A pesar del entusiasmo generado por estas investigaciones, la postura oficial de la Iglesia sigue siendo que no existe evidencia definitiva que permita afirmar que el hombre retratado en el daguerrotipo sea José Smith. No obstante, la Iglesia sí reconoce el enorme valor histórico de la pieza.

En su comunicado oficial expresó que este objeto:

«Invita a las personas a estudiar y reflexionar en oración sobre la Restauración del evangelio de Jesucristo y la extraordinaria vida y ministerio del profeta José Smith».

El relicario pasó a formar parte del Catálogo de Historia de la Iglesia, donde podrá seguir siendo estudiado por especialistas, historiadores y futuros investigadores.

Conocer nuevamente al «Hermano José»

Quizá uno de los momentos más emotivos de la presentación ocurrió cuando Patrick Bishop explicó que su interés por esta investigación nunca ha sido simplemente descubrir una fotografía antigua, sino ayudar a las personas a acercarse más al hombre que desempeñó un papel central en la Restauración.

«Conozco el verdadero carácter de Cristo gracias al profeta José Smith», expresó.

Y concluyó con una reflexión que resume el propósito de sus años de estudio:

«Espero que todos ustedes que aman al profeta José Smith, que aman sus enseñanzas, que aman su mente y que aman su corazón, hoy lleguen a conocer un poco mejor al Hermano José».

Por ahora, el daguerrotipo sigue siendo objeto de debate entre historiadores y especialistas, pero también representa una fascinante oportunidad para profundizar en la historia de la Restauración y en la vida de uno de los personajes de fe más influyentes del siglo XIX.

Fuente: Deseret News

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Sin embargo, la Iglesia ha sido clara al señalar que, hasta el momento, no existe evidencia suficiente para confirmar la identidad de la persona retratada.

Una pieza histórica que ahora formará parte de los archivos de la Iglesia

En una declaración oficial emitida por la Sala de Prensa de la Iglesia de Jesucristo, se informó que el relicario fue recibido mediante donación y pasará a formar parte de la colección histórica de la Iglesia de Jesucristo.

La Iglesia reiteró que, desde que el objeto salió a la luz en 2020, los estudios realizados no han permitido llegar a una conclusión definitiva sobre quién aparece en el daguerrotipo.

Aun así, destacó el valor histórico del hallazgo:

«Esta donación se suma a una extensa colección de objetos de esa época que invitan a las personas a estudiar y reflexionar en oración sobre la Restauración del evangelio de Jesucristo y la extraordinaria vida y ministerio del profeta José Smith», señala la declaración.

Este relicario histórico estará disponible para investigación dentro del Catálogo de Historia de la Iglesia, donde se conservan miles de documentos y artefactos relacionados con los primeros años de la Restauración.

El origen del hallazgo

La historia de este relicario comenzó a captar atención pública en 2022, cuando Daniel Larsen, tataranieto de José Smith, afirmó haber encontrado la pieza entre reliquias familiares heredadas.

Desde entonces, investigadores de distintas tradiciones religiosas vinculadas a la historia de José Smith han estudiado la imagen.

Entre ellos se encuentra Lachlan Mackay, historiador de la Comunidad de Cristo y familiar de Larsen, quien ha expresado públicamente que, tras analizar diversos elementos históricos y físicos del retrato, considera posible que se trate del fundador de la Restauración.

Uno de los aspectos que ha alimentado el interés es que, según compartió MacKay, Jospeh Smth III, hijo de José Smith, afirmó que el fotógrafo Lucian Foster, quien tuvo relación cercana con los Smith, habría tomado un daguerrotipo de José Smith antes de su martirio en 1844.

«La familia creía que se había hecho [un daguerrotipo], y hay historiadores de ambas tradiciones (la Comunidad de Cristo y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) que creen que hubo uno en algún lugar de la familia de Joseph Smith III», expresó Mackay.

Sin embargo, ninguna de esas imágenes ha sido identificada de manera concluyente hasta la fecha.

Un misterio histórico

La posibilidad de encontrar una fotografía auténtica de José Smith ha sido durante décadas uno de los temas más fascinantes para historiadores de la Iglesia.

En 2020, por ejemplo, hubo expectativas de hallar imágenes inéditas del profeta dentro de la cápsula del tiempo encontrada en una de las piedras angulares del Templo de Salt Lake. Sin embargo, los materiales recuperados estaban severamente dañados y los especialistas determinaron que las fotografías encontradas eran en realidad tarjetas de visita.

Por ello, el relicario recientemente donado representa una nueva oportunidad para seguir investigando.

Por ahora, la postura oficial de la Iglesia de Jesucristo es que aún no existe evidencia suficiente para afirmar que el daguerrotipo muestre a José Smith. Lo que sí está claro es que este objeto histórico contribuirá a preservar y estudiar mejor el contexto de los primeros años de la Restauración y la vida del profeta.

Fuentes: newsroom.churchofjesuschrist.org, LDSDaily

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Para algunos, es un personaje histórico fascinante. Para los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (conocidos popularmente como “mormones”), es el profeta que Dios llamó para restaurar la Iglesia de Jesucristo sobre la tierra. Pero ¿quién fue realmente José Smith?

¿Cómo era la familia de José Smith?

José Smith nació el 23 de diciembre de 1805 en Sharon, Vermont, Estados Unidos. Fue el quinto de once hijos de Joseph Smith (padre) y Lucy Mack Smith, una familia humilde de agricultores y comerciantes.

Los hijos de la familia Smith, en orden de nacimiento, fueron: un bebé sin nombre que murió al nacer, Alvin, Hyrum, Sophronia, José, Samuel, Ephraim (quien vivió menos de dos semanas), William, Katharine, Don Carlos y Lucy.

Era una familia numerosa y muy unida, aunque también marcada por el dolor y las pérdidas. Antes de establecerse en Palmyra, se mudaron varias veces. Fue en ese ambiente sencillo y lleno de fe donde José creció: rodeado de hermanos, guiado por padres trabajadores y temerosos de Dios.

José conoció a su futura esposa, Emma Hale, en 1825, cuando viajó a Pennsylvania por trabajo y se hospedó con la familia de ella. Ambos se enamoraron y se casaron el 18 de enero de 1827, aun cuando el padre de Emma se oponía a la relación.

Juntos tuvieron 11 hijos, aunque la mayoría de ellos no llegó a sobrevivir a la infancia. Los que llegaron a la adultez fueron Julia (adoptada), Joseph III, Frederick, Alexander y David.

¿Cómo era su personalidad?

Es fácil imaginar a un profeta como una figura distante y solemne. José Smith no era así.

Su madre, Lucy, describió al joven José como un niño reflexivo, que desde pequeño se hacía preguntas profundas sobre Dios, la vida y la verdad. Pero esa seriedad interior convivía con una personalidad cercana y cálida, algo que lo caracterizó durante toda su vida.

En realidad, José era alegre, tenía buen sentido del humor y disfrutaba estar rodeado de personas. Los registros históricos muestran que quienes lo conocieron en Nauvoo, la ciudad donde vivió junto a los miembros de la Iglesia durante varios años, hablaban de él con mucho cariño. Un converso comentó:

“Tiene un magnetismo personal que atrae a todos los que lo conocen”.

Otro escribió:

“Es imposible no apreciarlo”.

También llevó sobre sus hombros una carga inmensa. José enfrentó persecución constante durante toda su vida adulta: encarcelamientos injustos, amenazas de muerte y la pérdida de varios hijos. Aun así, siguió adelante.

¿Cuál fue su papel en la historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días?

Para entender el papel de José Smith, ayuda saber lo que creen los miembros de la Iglesia: que, a lo largo de la historia, Dios ha llamado profetas para guiar a Su pueblo, como Abraham, Moisés y los apóstoles de Jesucristo.

Los miembros de la Iglesia creen que, con el paso del tiempo, la Iglesia original de Jesucristo perdió parte de su autoridad y enseñanzas, periodo que llaman “la apostasía”.

José Smith fue llamado por Dios para restaurar esa Iglesia con su doctrina y autoridad originales.

Todo comenzó una mañana de 1820, cuando José fue a un bosque cercano a su casa para orar. Quería saber a cuál de las muchas iglesias cristianas debía unirse. Allí, según su testimonio, Dios el Padre y Jesucristo se le aparecieron y le dijeron que ninguna de las iglesias existentes tenía la plenitud del evangelio.

Algunos años después, en 1823, un ángel llamado Moroni visitó a José y le reveló la existencia de unas planchas de oro enterradas en una colina cercana. En esas planchas estaba registrada la historia de antiguos pueblos que vivieron en las Américas, incluyendo la visita de Jesucristo resucitado a ese pueblo.

José tradujo ese registro, el cual fue publicado en 1830 como el Libro de Mormón, considerado por los miembros de la Iglesia como otro testamento de Jesucristo.

El 6 de abril de 1830, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue oficialmente organizada. José tenía apenas 24 años.

A partir de entonces, su vida estuvo marcada por una constante mezcla de revelaciones extraordinarias y severa persecución.

Más allá de la Iglesia: ¿qué más hizo José Smith?

En sus 38 años de vida, José Smith no fue solamente un líder religioso. También dejó huella en lavida pública y política de Estados Unidos.

Fundó y gobernó una ciudad

Después de ser expulsado de Missouri junto con miles de seguidores durante el invierno de 1838, José lideró la compra de tierras a orillas del río Mississippi, en Illinois. Allí fundó la ciudad de Nauvoo, palabra hebrea que significa “bella”, y la convirtió en una de las ciudades más grandes del estado en pocos años.

Desde 1842 hasta su muerte en 1844, José sirvió como alcalde de Nauvoo, supervisando el crecimiento de una ciudad que recibía conversos de toda América y Europa.

Fue general de una milicia

Se postuló a la presidencia de Estados Unidos

En enero de 1844, José Smith anunció oficialmente su candidatura a la presidencia de Estados Unidos.

La razón fue tanto práctica como valiente: después de ver cómo los derechos civiles y religiosos de los miembros de la Iglesia eran ignorados repetidamente por los gobiernos de Missouri e Illinois, decidió llevar el tema directamente al ámbito político nacional.

Su plataforma defendía la libertad religiosa, la abolición gradual de la esclavitud mediante compensación a los propietarios y una reforma penitenciaria. Fue nominado oficialmente en mayo de 1844, pero asesinado en junio de ese mismo año, antes de que se realizaran las elecciones.

Apoyó la creación de una universidad

La carta que oficializó a Nauvoo como ciudad también autorizaba la creación de la Universidad de Nauvoo.

José apoyó activamente la educación como parte esencial de la vida de los miembros de la Iglesia, algo coherente con una de sus enseñanzas más conocidas:

“La gloria de Dios es la inteligencia”.

¿Cuáles fueron algunas de sus enseñanzas más significativas?

José Smith enseñó con claridad y profundidad, y muchas veces con una sencillez que sorprendía incluso a intelectuales de su época.

La naturaleza de Dios

“Si los hombres no comprenden la naturaleza de Dios, no se comprenden a sí mismos”. — Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, capítulo 2: Dios el Padre Eterno

Para José, conocer a Dios no era una idea filosófica abstracta, sino algo personal y transformador. Enseñó que Dios es un Padre literal y amoroso, y que mientras más lo conocemos, más entendemos quiénes somos.

La expiación de Jesucristo

“Aquellos que estén dispuestos a tomar sobre sí el nombre de Jesucristo, comprometiéndose a servirle hasta el fin, podrán ser salvos”. — Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, capítulo 3: Jesucristo, el Divino Redentor del Mundo

En el centro de todo lo que José enseñó estaba Jesucristo: Su misión, Su muerte y Su resurrección, que hacen posible el perdón y la vida eterna para todos nosotros.

El propósito de la vida

“El designio de Dios antes de la fundación del mundo era que debíamos tomar tabernáculos [cuerpos], para que por nuestra fidelidad pudiéramos vencer y, en consecuencia, recibir la resurrección de los muertos y así lograr gloria, honor, potestad y dominio”. — Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, capítulo 17: El gran plan de salvación

José enseñó que venimos a la tierra con un propósito claro y que la verdadera felicidad es el resultado de vivir en armonía con las enseñanzas de Dios.

La familia es eterna

“La unión más dulce de esta vida y de la eternidad es la familia”. — Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, capítulo 42: La familia: la unión más dulce en esta vida y en la eternidad

Una de las enseñanzas más apreciadas de José es que las familias pueden permanecer unidas no solo “hasta que la muerte los separe”, sino por el tiempo y toda la eternidad, mediante ordenanzas sagradas realizadas en los templos de la Iglesia.

El amor al prójimo

“El amor es una de las características principales de Dios y debe manifestarse en todos aquellos que deseen ser hijos de Dios”. — Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, capítulo 37: La caridad, el amor puro de Cristo

José practicaba lo que enseñaba. Era conocido por su generosidad, su amistad con personas de distintos orígenes y su disposición de ayudar a quienes lo necesitaban.

José Smith vivió solamente 38 años, pero lo que dejó, las enseñanzas, los libros de escritura que tradujo y la Iglesia que ayudó a organizar, continúa hasta hoy, con más de 17 millones de miembros alrededor del mundo.

Sea cual sea la opinión que alguien tenga sobre él, es difícil ignorar una realidad: fue un hombre que creyó profundamente en Dios, amó a las personas a su alrededor y entregó todo, incluso su vida, por lo que consideraba verdadero.

Preguntas frecuentes

1. ¿Quién fue José Smith?

José Smith fue un profeta estadounidense nacido en 1805, en Vermont. Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días creen que fue llamado por Dios para restaurar la Iglesia de Jesucristo sobre la tierra en los tiempos modernos. Tradujo el Libro de Mormón, organizó la Iglesia en 1830 y lideró el movimiento hasta su muerte en 1844.

2. ¿José Smith realmente vio a Dios?

Según el propio testimonio de José Smith, sí. En 1820, cuando tenía 14 años, fue a un bosque cercano a su casa para orar y relató haber visto a Dios el Padre y a Jesucristo, quienes le dijeron que ninguna de las iglesias existentes tenía la plenitud del evangelio. Los miembros de la Iglesia llaman a este acontecimiento “La Primera Visión”.

3. ¿Qué es el Libro de Mormón y cuál es la relación con José Smith?

El Libro de Mormón es un registro de antiguos pueblos que vivieron en las Américas, incluyendo la visita de Jesucristo resucitado a ese pueblo. José Smith tradujo este registro a partir de unas planchas de oro entregadas por el ángel Moroni. El libro fue publicado en 1830 y es considerado por los miembros de la Iglesia como otro testamento de Jesucristo, junto con la Biblia.

4. ¿Cómo murió José Smith?

José Smith fue asesinado el 27 de junio de 1844 en la cárcel de Carthage, junto con su hermano Hyrum. Una multitud de entre 150 y 200 hombres irrumpió en la prisión donde ambos estaban detenidos bajo acusaciones falsas y los asesinó a tiros. Tenía 38 años.

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Advertencia: Esta historia es mucho más terrorífica de las que escuchamos alrededor de una fogata. Realmente, sucedió y podría perturbar a algunos lectores.

Pero, antes de leerla, ten en cuenta la siguiente cita de José Smith:

“Cuanto más se acerque una persona al Señor, mayor será el poder que manifieste el adversario para impedir el cumplimiento de Sus propósitos”.

Así que sí, Satanás y sus ángeles existen, pero Dios y Sus ángeles también y el lado de Dios es infinitamente más poderoso que el de Satanás.

Por supuesto, nadie quiere tener experiencias como esta, pero si parece que los poderes de las tinieblas se unen contra ti, solo puede significar que estás haciendo algo bien.

El primer milagro de la Iglesia

El relato está registrado en Historia de la Iglesia, tomo 1. Sucedió poco después de que la Iglesia se organizara formalmente en 1830.

Se trata de Newel Knight, que en ese entonces no era miembro de la Iglesia y se bautizó poco después de esta experiencia. El profeta José Smith relató:

“Entre los que asistían a nuestras reuniones con regularidad se encontraba Newel Knight, hijo de Joseph Knight.

Él y yo tuvimos muchas conversaciones serias sobre el importante tema de la salvación eterna del hombre.

Teníamos la costumbre de orar mucho en nuestras reuniones y Newel había dicho que intentaría tomar su cruz y orar en voz alta durante la reunión; pero cuando nos volvimos a encontrar puso una excusa.

Traté de convencerlo con ciertas palabras y le pregunté que si se caía en un lodazal, ¿no trataría de salir de allí por sí mismo? Además, le dije que nosotros en ese momento trataríamos de ayudarlo a salir del lodazal.

Respondió que como no se caería en un lodazal por descuido, prefería esperar y salir solo que recibir ayuda de otros.

Entonces, esperaría hasta estar solo en el bosque para orar.

Luego, pospuso la oración hasta la mañana siguiente, cuando se retiró a una arboleda donde, según su propio relato, hizo varios intentos de orar, pero fracasó y quedó con la sensación de que no había cumplido con su deber al negarse a orar en presencia de otros.

Comenzó a sentirse incómodo y siguió sintiéndose peor mental y físicamente, hasta que, cuando llegó a casa, su apariencia preocupó mucho a su esposa. Así que, ella pidió que fuera a ver a Newel.

Fui y lo encontré sufriendo mucho mental y físicamente. Su cuerpo estaba actuando de manera muy extraña; su rostro y extremidades estaban deformados y retorcidos en todas las formas y apariencias imaginables; y, de pronto, fue desprendido del suelo y lo arrojaron de la manera más espantosa.

Sus vecinos y familiares pronto se dieron cuenta de la situación y, en breve, ocho o nueve adultos se reunieron alrededor para presenciar la escena.

Después de sufrir así por un tiempo, logré tomarlo de la mano, cuando casi de inmediato me habló y con mucha seriedad me pidió que le sacara el demonio, diciendo que él sabía lo que había en él, y que él también sabía que yo se lo podía quitar.

Le respondí: ‘Si sabes que puedo hacerlo, así será’. Entonces, después de reprender casi inconscientemente al demonio y ordenarle, en el nombre de Jesucristo, que se fuera de él, Newel inmediatamente dijo que vio que el demonio se fue de él y desapareció de su vista.

Este fue el primer milagro que se hizo en la Iglesia, o por uno de sus miembros, y no fue hecho por el hombre, ni por el poder del hombre, sino por Dios y por el poder de la Trinidad.

Por tanto, sea el honor y la alabanza, el dominio y la gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, por los siglos de los siglos. Amén”.

*Portada: Imagen de la Iglesia de Jesucristo

Fuente: Mais Fe

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Para muchas personas, investigar estos temas puede ser incómodo o incluso desestabilizador. Sin embargo, para otros, ahondar en estas críticas ha producido el efecto contrario: descubrir matices históricos, debilidades en ciertos argumentos y detalles inesperados que terminan fortaleciendo su fe.

Este artículo no pretende burlarse de quienes tienen dudas ni afirmar que todas las preguntas tienen respuestas simples. Más bien, busca explorar por qué algunas críticas que inicialmente parecían devastadoras terminaron siendo, para muchos creyentes, oportunidades de estudio más profundo.

Cuando las explicaciones cambian constantemente

Una de las críticas más antiguas sostiene que José Smith simplemente inventó el Libro de Mormón por sí mismo, pero lo curioso es que la explicación crítica ha cambiado repetidamente con el paso de los años.

En los primeros años, muchos opositores describían el Libro de Mormón como una obra torpe y simplista, exactamente lo que esperarían de alguien con poca educación formal. Sin embargo, conforme investigadores, creyentes y no creyentes, comenzaron a notar la complejidad narrativa, doctrinal y estructural del libro, algunos críticos modificaron su postura. Surgieron entonces teorías que involucraban a figuras como Sidney Rigdon o el supuesto manuscrito perdido de Solomon Spaulding.

Con el tiempo, muchas de esas teorías perdieron fuerza histórica. Y hoy, curiosamente, numerosos críticos han regresado a la idea inicial: que José creó el libro completamente solo. Pero ahora deben explicar cómo un joven campesino de principios del siglo XIX produjo una obra que incluso muchos académicos consideran compleja y estructuralmente ambiciosa.

Para algunos creyentes, el hecho de que no exista una explicación crítica unificada después de casi 200 años resulta significativo.

La piedra vidente y el sombrero: una crítica incómoda para ambas partes

Pocas imágenes generan tantas burlas como la idea de que José Smith dictara el Libro de Mormón utilizando una piedra vidente colocada dentro de un sombrero. Sin embargo, esta crítica suele generar una pregunta complicada: si el libro no fue inspirado, entonces ¿cómo se produjo exactamente?

Los relatos históricos describen a José dictando durante largas jornadas sin consultar manuscritos visibles, libros abiertos ni notas extensas. Testigos cercanos afirmaron que retomaba la narración después de pausas sin necesidad de que le leyeran el texto anterior. Y el resultado final fue un volumen de cientos de páginas con múltiples líneas narrativas, sermones extensos, estructuras políticas, genealogías y referencias internas complejas.

Eso no prueba automáticamente el origen divino del Libro de Mormón. Pero sí obliga a tomar en serio la pregunta sobre cómo surgió una obra así. Paradójicamente, cuanto más se estudian los relatos de traducción, más difícil resulta sostener explicaciones simplistas.

Los testigos que abandonaron la Iglesia, pero no su testimonio

Otro argumento frecuente señala que varios de los testigos del Libro de Mormón eventualmente dejaron la Iglesia o tuvieron conflictos con José Smith. A primera vista, eso parece problemático. Pero al examinar la historia completa, muchos creyentes encuentran precisamente lo contrario.

Porque, aunque algunos testigos se alejaron institucionalmente de la Iglesia, ninguno negó públicamente haber visto las planchas o haber sostenido su testimonio del Libro de Mormón. Incluso en momentos de tensión personal, pobreza o desacuerdo con José Smith, continuaron afirmando sus experiencias.

Históricamente, esto resulta interesante porque las conspiraciones suelen volverse más frágiles mientras más personas participan en ellas. Y normalmente, cuando alguien rompe con un movimiento, es precisamente cuando surgen confesiones o retractaciones. En este caso, eso nunca ocurrió.

El problema del “hipnotismo”

A lo largo del tiempo, algunos críticos han intentado explicar las experiencias de los testigos mediante fenómenos psicológicos como sugestión colectiva o incluso hipnotismo inconsciente.

La historiadora Fawn Brodie sugirió ideas similares, y otros autores modernos también han explorado posibilidades psicológicas para explicar las experiencias espirituales tempranas.

No obstante, para muchos creyentes, el simple hecho de que algunos argumentos críticos recurran a hipótesis tan especulativas termina debilitando la crítica más que fortaleciendo la incredulidad. Porque llega un punto en que la explicación alternativa parece tan extraordinaria como la afirmación religiosa original.

La familia Smith y la pregunta más difícil

Si José Smith realmente hubiera estado engañando deliberadamente a las personas durante años, surge otra pregunta importante: ¿qué pensaba su propia familia?

Sus padres, hermanos y familiares cercanos estuvieron presentes durante los años más difíciles de pobreza, persecución y conflicto. Ellos fueron quienes más tiempo convivieron con él antes de la publicación del Libro de Mormón.

Y, sin embargo, prácticamente toda la familia Smith defendió consistentemente tanto a José como al Libro de Mormón hasta el final de sus vidas.

Para muchos creyentes, eso resulta difícil de ignorar. No porque las familias nunca se equivoquen, sino porque quienes conocen íntimamente a una persona suelen detectar contradicciones más fácilmente que el público general.

La diferencia entre una duda y una conclusión

Algunas críticas modernas han generado un fenómeno curioso: mientras más profundamente se investigan, menos convincentes parecen. Eso ocurre, por ejemplo, con ciertas afirmaciones sobre paralelismos entre el Libro de Mormón y libros contemporáneos como «The First Book of Napoleon» o «View of the Hebrews».

Muchos creyentes que finalmente leen las fuentes originales terminan sorprendidos por las diferencias de estilo, estructura y contenido. No necesariamente porque desaparezcan todas las preguntas, sino porque algunos argumentos populares en internet parecen mucho más sólidos en resúmenes breves que en investigaciones detalladas.

Tal vez una de las lecciones más importantes es esta: una pregunta difícil no siempre destruye la fe. A veces, la profundiza. Eso no significa que todos llegarán a las mismas conclusiones. Personas sinceras pueden estudiar exactamente la misma información histórica y terminar viendo las cosas de manera distinta.

Para muchos Santos de los Últimos Días, investigar las críticas contra José Smith no ha significado perder la fe, sino descubrir que la historia real suele ser mucho más compleja, y más interesante, que las versiones simplificadas que circulan en redes sociales.

Y quizá ahí está el punto central: la fe madura no suele crecer evitando preguntas difíciles, sino aprendiendo a enfrentarlas con paciencia, honestidad y disposición para seguir buscando verdad.

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No se trata solo de una coincidencia de nombres. Para los Santos de los Últimos Días, esta relación forma parte de un diseño divino que muestra cómo Dios cumple Sus promesas a lo largo del tiempo.

Un profeta que vio más allá de su época

La historia de José de Egipto, registrada en la Biblia, es una de las más conocidas. Fue vendido por sus hermanos, enfrentó injusticias y, aun así, llegó a ser un líder clave en Egipto.

Gracias a la revelación, pudo preparar al pueblo para una gran hambruna y preservar la vida de su familia.

Pero hay algo más que a veces pasa desapercibido. En la Traducción de José Smith de Génesis 50, se enseña que José no solo vio el futuro inmediato de su pueblo, sino también eventos que ocurrirían muchos siglos después.

Entre esas visiones, habló de un vidente que surgiría en los últimos días. Alguien que llevaría su mismo nombre.

Esto nos recuerda que Dios no trabaja solo en el presente. Él ve el panorama completo y prepara respuestas mucho antes de que las necesitemos.

Una profecía con detalles específicos

El registro en el Libro de Mormón refuerza esta idea de manera muy clara.

En 2 Nefi 3, el profeta Lehi habla a su hijo José y le comparte una profecía dada por José de Egipto. En ella se menciona que:

• Tendría el mismo nombre, José.
• Sería hijo de otro José.
• Traería a la luz la palabra de Dios.
• Ayudaría a restaurar verdades perdidas.

Es una profecía con identidad, propósito y misión. Esto nos enseña que las promesas de Dios no son vagas. Cuando Él habla, sabe exactamente lo que está haciendo y a quién está preparando.

El cumplimiento en los últimos días

Siglos después, nace José Smith en 1805, hijo de José Smith padre. A través de la revelación, fue llamado a traducir el Libro de Mormón y dar inicio a lo que hoy conocemos como la Restauración.

Para los creyentes, este no es un evento aislado. Es el cumplimiento de una promesa antigua.

La Restauración no comienza en el siglo XIX. Forma parte de una historia que Dios viene desarrollando desde mucho antes.

Cuando comparamos a estos dos José, encontramos paralelos interesantes. Por un lado, José de Egipto enfrentó traición, esclavitud y pruebas antes de cumplir su propósito. Por otro lado, José Smith también enfrentó oposición constante durante su vida.

Uno preservó vidas físicas durante una hambruna, el otro ayudó a responder una necesidad espiritual en un tiempo de confusión religiosa. En ambos casos, vemos que Dios prepara a Sus siervos a través de pruebas antes de confiarles una obra mayor.

Restaurar y reunir

Otro punto clave en esta conexión es el recogimiento de Israel. José de Egipto ayudó a preservar a su familia, el pueblo del convenio, en su tiempo. Y José Smith enseñó y organizó la obra del recogimiento en los últimos días. 

Hoy, ese recogimiento continúa a través de la obra misional, los convenios del templo y el fortalecimiento de la fe. Esto muestra que el plan de Dios no cambia, solo avanza en diferentes etapas.

Cuando unimos estos relatos, entendemos que las escrituras no están separadas entre sí. El Antiguo Testamento, el Libro de Mormón y la revelación moderna cuentan una misma historia. Una historia de convenios, promesas y redención.

Dios no improvisa, Él cumple aunque a veces ese cumplimiento tome generaciones.

La conexión entre estos dos José no es solo un dato interesante. Es una invitación a confiar más. Si Dios pudo preparar algo durante siglos para bendecir a Sus hijos, entonces también puede estar preparando cosas en nuestra vida que aún no entendemos.

A veces vemos solo una parte de la historia, pero Dios siempre verá el cuadro completo.

Fuente: Meridian Magazine 

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La ceremonia se llevó a cabo el domingo 1 de febrero de 2026 y marca un momento significativo dentro de un espacio que reúne más de 300 retratos de líderes mundiales vinculados a la defensa de los derechos civiles y los derechos humanos.

El retrato de José Smith se ubicará entre el cuadro del presidente Russell M. Nelson, añadido en 2023, y el del expresidente Abraham Lincoln, formando parte de una galería dedicada a figuras que promovieron la dignidad humana y la preocupación humanitaria.

Durante el evento, el reverendo Dr. Lawrence Edward Carter Sr., decano de la capilla, destacó el papel que José Smith desempeñó al hablar sobre la libertad y la igualdad, especialmente durante su campaña presidencial de 1844.

El reverendo Carter describió el plan del profeta para abolir la esclavitud como una de las propuestas más moralmente ambiciosas de su tiempo.

“Él sabía lo que estaba haciendo. No lo detuvo. Si hubiera ganado, piensen en cuántas vidas se habrían salvado, las que luego se perdieron en la Guerra Civil”.

Carter también comparó su postura con la de Lincoln, al declarar:

“José Smith fue Lincoln antes de Lincoln”.

En su folleto de campaña, el profeta escribió que usaría “todos los medios honorables” para conceder libertad a quienes pidieran el fin de la esclavitud.

El reverendo Carter subrayó que las revelaciones y enseñanzas de José Smith afirmaban un mensaje cristiano inclusivo.

Citando el Libro de Mormón, recordó que Dios invita a todos a venir a Cristo “negros y blancos, esclavos y libres”.

Y agregó:

“Su oposición a la esclavitud no se basaba solo en sentimiento humanitario, sino en una certeza teológica: la igualdad de las almas humanas ante Dios”.

El retrato, titulado “Sunset on Nauvoo”, fue pintado por la artista Connie Lynn Reilly. En la obra, José Smith aparece de pie sosteniendo un ejemplar del Libro de Mormón, con el Templo de Nauvoo al fondo.

En primer plano se observa la flor conocida como Jacob’s Ladder, símbolo, según explicó la artista, del progreso espiritual.

“Las flores sagradas representan nuestra progresión, peldaño por peldaño, a medida que hacemos convenios con Dios”, expresó Reilly.

La ceremonia tuvo un profundo impacto en miembros afrodescendientes de la Iglesia que estuvieron presentes en el evento.

William Kennedy, miembro del Genesis Group, señaló que la inclusión del profeta en Morehouse refleja la amplitud del mensaje del evangelio restaurado.

“José Smith habló de que toda nación, tribu, lengua y pueblo debía recibir el evangelio”, dijo.
“Aunque tomó más tiempo del esperado, es algo que debemos celebrar como Santos de los Últimos Días negros: seguimos avanzando”.

Para Cassie VanDyke, miembro de Atlanta, estos retratos también representan algo personal para su hijo adolescente.

“Para él, ver a alguien que represente quién es, ser un estudiante en Morehouse y un miembro activo de la Iglesia, lo es todo”, comentó. “Estoy muy agradecida”.

Al final del evento, tanto Kennedy como el reverendo Carter destacaron que este momento no se trata solo del pasado, sino también del futuro.

Kennedy expresó que los miembros de la Iglesia pueden buscar puntos en común con quienes son diferentes y convertirse en verdaderos pacificadores.

Carter coincidió:

“Tenemos que pensar en la humanidad de todos, sin importar nacionalidad, raza, cultura o economía. Debemos pensar de manera holística, inclusiva”.

Fuente: newsroom.churchofjesuschrist.org

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