Ahora, una investigación que lleva más de 25 años busca acercarse a una respuesta mediante retratos de la época, documentos históricos y análisis forenses.

El proyecto se titula Brother Joseph Again: Exploring the Visual Image of Joseph Smith Jr. y está encabezado por los investigadores Patrick A. Bishop y Joseph F. Brickey. Su objetivo es estudiar la evidencia disponible para determinar cuál podría ser la representación más precisa del rostro de José Smith.

La producción no está afiliada oficialmente a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Una antigua imagen está en el centro de la investigación

Parte importante del proyecto gira alrededor de un relicario perteneciente a la familia Smith-Larsen que contiene un antiguo daguerrotipo. La pieza llegó a manos de Daniel Larsen, tataranieto de José Smith, después de haber sido conservada durante generaciones dentro de la familia.

La identidad del hombre que aparece en la imagen ha sido motivo de debate.

Una de las posibilidades planteadas es que pudiera tratarse de José Smith. Sin embargo, otras personas han sugerido que el hombre sería en realidad su hermano, Hyrum Smith.

Por eso, uno de los primeros pasos de los investigadores fue intentar determinar si el hombre del daguerrotipo podía ser Hyrum. Para hacerlo, recurrieron a varios retratos realizados por Sutcliffe Maudsley, un artista que vivió en Nauvoo y conoció a la familia Smith.

Maudsley retrató a José Smith, Emma Smith, Lucy Mack Smith y Hyrum Smith, entre otros. En varios de sus retratos, Hyrum aparece con dos características muy marcadas: patillas pronunciadas y un lunar en la mejilla derecha.

Esos mismos detalles también aparecen en obras de otros artistas que lo conocieron personalmente. El hombre del daguerrotipo, en cambio, no presenta esas características. Para Bishop y Brickey, esta sería una de las primeras señales de que la persona de la fotografía no sería Hyrum Smith.

También compararon su estructura facial

La investigación no se quedó únicamente en los retratos. Los investigadores también compararon el rostro del daguerrotipo con la máscara mortuoria de Hyrum Smith, que conserva parte de la estructura y proporciones de su cara.

El análisis debe tomarse con cautela porque Hyrum recibió un disparo en el rostro antes de morir y algunos testimonios indican que su cara estaba hinchada.

Aun así, las comparaciones encontraron diferencias en puntos como los ojos, la nariz, los labios, el mentón y la línea del cabello. Dos análisis independientes llegaron a una conclusión similar: las proporciones no coinciden como se esperaría si ambas imágenes mostraran al mismo hombre.

Los investigadores también revisaron una teoría histórica sobre cómo una posible imagen de Hyrum habría terminado entre los descendientes de José Smith. Esta se relaciona con unas declaraciones de Brigham Young de 1866 sobre un retrato que Emma Smith habría tomado después de la muerte de Hyrum.

Sin embargo, otro registro de ese mismo año señala que se hablaba de una imagen donde aparecían José y Hyrum juntos, y no necesariamente de un daguerrotipo individual de Hyrum.

Para Bishop y Brickey, la evidencia histórica y las comparaciones físicas hacen poco probable que el hombre del relicario sea Hyrum Smith. Y ahí aparece la pregunta principal del proyecto: si no es Hyrum, ¿podría tratarse de José Smith?

Esa es precisamente una de las preguntas que Brother Joseph Again busca responder.

La investigación será presentada en un documental y un libro, donde sus autores mostrarán las pruebas reunidas durante más de dos décadas para intentar acercarse al rostro real de José Smith.

Fuente: Meridian Magazine y Brother Joseph Again 

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En una reciente entrevista realizada por la Fundación John A. Widtsoe, los historiadores Richard E. Turley Jr., miembro de la mesa directiva de dicha fundación y ex gerente del Departamento de Historia de la Iglesia, y Jennifer Reeder, autora de la nueva biografía de Emma Smith, “First”, hablaron sobre cómo José Smith decidió casarse con Emma Smith.

Richard E. Turley Jr.: 

Hablemos un poco acerca de cómo se contrae matrimonio en el mundo.

En muchas culturas que he visitado, el matrimonio formal tiene un precio alto.

Por ejemplo, en algunas áreas del mundo donde la gente tiende a organizarse al menos informalmente en tribus, con frecuencia hay un precio para la novia, un precio que debe pagar la pareja antes de que pueda casarse formalmente.

En los Estados Unidos, las parejas retrasan el matrimonio por un período prolongado para ahorrar suficiente dinero para una recepción elegante.

Hablemos de José y Emma. ¿Cómo decidieron casarse y en qué momento lo hicieron?

Jennifer Reeder:

Me encanta la historia detrás de esto.

Creo que estás haciendo una pregunta interesante sobre las tradiciones nupciales mundiales.

No necesariamente puedo hablar de ello porque me enfocaré en Emma y el siglo XIX. Sin embargo, creo que quizás en nuestra conversación podamos hacer algunas comparaciones.

En primer lugar, Moroni le había dicho a José en su cita anual en el Cerro Cumorah que tenía que llevar consigo a la persona adecuada.

La primera vez que se reunió con Moroni, José Smith pensó que la persona adecuada era su hermano mayor, Alvin.

Sin embargo, ese año, solo unos meses después, Alvin se enfermó y murió.

Así, él continuó reuniéndose con Moroni y en 1826, Moroni dijo:

“Tienes una oportunidad más. Tienes que traer a la persona adecuada”.

José no sabía quién era esa persona adecuada.

Conoció a Emma Hale en 1825 cuando fue al área de Harmony para trabajar y quedó impresionado con la inteligencia y la fe sincera de Emma en su experiencia, la Primera Visión.

Entonces, vio en su piedra vidente, que era una de las formas en que recibía revelación, a Emma Hale y supo que ella era la indicada.

No solo la indicada para ayudarlo a conseguir las planchas, sino también la indicada para ser su compañera en su vida.

Luego, se acercó a su madre y le dijo:

«Me he sentido muy solo desde que murió Alvin, y realmente creo que me voy a casar y me voy a casar con Emma Hale».

Eso presentó algunos desafíos. Ya que, los padres de Emma, ​​su madre, Elizabeth Hale, probablemente más que su padre, Isaac Hale, eran metodistas acérrimos.

Estaban preocupados por su hija, su sustento y la forma en que podría tener su propia familia.

Muchos de sus hijos ya se habían casado y vivían en Harmony, muy cerca a ellos.

Gran parte de sus hijas se habían casado con hombres que no tenían una educación completa ni eran ricos, por lo que para ellos no era una preocupación que José Smith no tuviera educación ni riqueza.

Lo que a los padres de Emma les preocupaba era que José afirmara tener visiones religiosas y poseer las planchas de oro, que sabían que existían, pero no se les permitía ver.

Entonces, cuando José Smith fue a hablar con Isaac Hale para pedirle la mano de su hija, Isaac dijo: «No, no puedes casarte con mi hija».

En ese tiempo, era una tradición que cuando las mujeres jóvenes se casaban, la ceremonia debía realizarse en la casa de su padre. Sin embargo, Isaac no lo permitiría, ya que no aprobaba ese matrimonio.

Posteriormente, Emma se reunió con José Smith en Nueva York. No imaginaba que se casaría. No obstante, terminó casándose allí. Squire Tarbell efectuó la ceremonia. Después de casarse, José y Emma se dirigieron inmediatamente a la casa de la familia Smith.

Vivieron allí durante algunos meses y, luego, Emma le escribió a su padre y le preguntó si le enviaría propiedades.

En ese tiempo, se practicaba el “encubrimiento” en los Estados Unidos, algo que no existe hoy.

Dicha práctica consistía en que, si una mujer se casaba, sus derechos y obligaciones eran subsumidos por su padre o esposo, ella no poseía propiedades ni nada.

Emma se encontraba en la cúspide de este cambio, por lo que le escribió a su padre y le pidió permiso para obtener posesiones y llevarlas a Manchester, Nueva York, donde vivía con José y su familia.

Su padre aceptó y envío esas posesiones con uno de sus hermanos.

Sin embargo, luego, cuando la persecución llegó a Manchester y Palmyra, José y Emma decidieron regresar a Harmony.

Estuvieron allí durante un par de años, pero todavía había una relación extraña con Isaac y cuando dejaron Harmony en el otoño de 1830, Emma nunca volvió a ver a sus padres y esto fue muy preocupante para ella.

Cuando su sobrino le contó que su padre había fallecido, ella se sintió muy enojada y triste e, inmediatamente, por primera vez, le escribió a su madre.

Le contó todo sobre los hijos que tuvo y perdió, y los lugares donde vivió e invitó a su madre a venir a Illinois.

Allí había una gran tierra de cultivo y vinieron algunos de los hermanos de Emma. Su madre no gozaba de buena salud.

Además, cuando Emma se enteró de los bautismos por los muertos, se bautizó tanto por su padre como por su madre y por algunos amigos y parientes.

Para Emma, su familia siempre fue muy importante y creo que es significativo que los dejara para irse con José.

De hecho, ese es uno de los versículos de la Sección 25 de Doctrina y Convenios, ella “acompañaría a [José] cuando saliera” (DyC 25: 6). Ella lo hizo, estaba comprometida con él.

*Portada: Imagen de la Iglesia de Jesucristo

Esta es una traducción de un artículo que fue publicado originalmente en LDS Living con el título “How did Joseph Smith know Emma was the right person? Richard Turley and Jennifer Reeder discuss”.

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La orden parecía definitiva. Sin embargo, había un hombre dentro de las filas de la milicia que decidió no obedecerla.

Su nombre era Alexander W. Doniphan, un abogado y general de la milicia de Misuri que ni siquiera era miembro de la Iglesia. Aun así, aquella noche tomó una decisión que cambiaría la historia, se negó a ejecutar a José Smith.

Un abogado que decidió defender a los Santos

Alexander William Doniphan nació en Kentucky el 9 de julio de 1808 y posteriormente se estableció en Liberty, Misuri, donde ejerció como abogado.

Su relación con los Santos de los Últimos Días comenzó varios años antes de aquella noche en Far West. Después de que los Santos fueran expulsados violentamente del condado de Jackson en 1833, Doniphan comenzó a representarlos legalmente.

Él no compartía sus creencias religiosas ni se unió a la Iglesia. Sin embargo, entendía que ser una minoría religiosa no hacía que los Santos dejaran de tener derechos como ciudadanos.

Durante aquellos años, Doniphan ayudó a defender legalmente a los miembros de la Iglesia y participó, junto con otros legisladores, en la creación del condado de Caldwell en 1836, donde los Santos pudieron establecerse y construir Far West.

La situación parecía ofrecerles una nueva oportunidad para vivir en paz. Pero las tensiones volvieron a crecer.

La persecución llegó hasta Far West

Para 1838, miles de Santos se habían establecido en Far West. La ciudad incluso se había convertido en la sede de la Iglesia y en un lugar que los Santos esperaban convertir en un centro de adoración y refugio.

Pero durante el otoño de ese año, los conflictos entre los Santos y otros habitantes de Misuri aumentaron.

El 27 de octubre, el gobernador Lilburn W. Boggs emitió una orden que exigía que los Santos fueran tratados como enemigos y expulsados del estado, incluso mediante el uso de la fuerza. La milicia estatal comenzó a movilizarse hacia Far West.

Pocos días después ocurrió uno de los episodios más trágicos de aquella persecución: la masacre de Hawn’s Mill, donde 17 Santos de los Últimos Días murieron y otros 13 resultaron heridos. Entre los fallecidos había hombres, jóvenes y niños.

Para quienes se encontraban en Far West, la amenaza ya no era algo lejano. Miles de milicianos rodeaban la ciudad y entre ellos estaba Alexander Doniphan.

José Smith fue condenado a muerte

El 1 de noviembre de 1838, José Smith, Hyrum Smith, Sidney Rigdon, Parley P. Pratt, Lyman Wight y otros líderes de la Iglesia fueron puestos bajo custodia de la milicia de Misuri.

Se realizó un tribunal militar que los declaró culpables y ordenó que fueran ejecutados la mañana siguiente en la plaza pública de Far West.

Doniphan era uno de los oficiales presentes y, además, era abogado. Por eso cuestionó la legalidad del procedimiento. Según el registro histórico, señaló que el tribunal militar no tenía autoridad para juzgar de esa manera a civiles.

Pero la orden siguió adelante, el general Samuel D. Lucas le dio a Doniphan una instrucción directa: debía llevar a José Smith y a los demás prisioneros a la plaza de Far West y fusilarlos a las nueve de la mañana.

Entonces Doniphan respondió.

“Es un asesinato a sangre fría”

Doniphan se negó a cumplir la orden. Su respuesta fue contundente:

“Es un asesinato a sangre fría. No obedeceré su orden”.

Y añadió que, si los prisioneros eran ejecutados, responsabilizaría personalmente a Lucas ante un tribunal. Doniphan incluso anunció que su brigada marcharía hacia Liberty a las ocho de la mañana, una hora antes de la ejecución que le habían ordenado realizar.

No se trataba simplemente de una diferencia de opinión entre dos oficiales. Doniphan estaba desafiando directamente a su superior para impedir que se ejecutara a unos hombres que no habían recibido un juicio civil legítimo.

Y funcionó, la ejecución nunca ocurrió. José Smith y los demás prisioneros fueron trasladados posteriormente a otros lugares para enfrentar procesos legales. 

José finalmente pasó el invierno de 1838 al 1839 encarcelado en Liberty, mientras los Santos eran expulsados de Misuri.

Doniphan no era miembro de la Iglesia

Quizá esa sea una de las partes más interesantes de esta historia, ya que Alexander Doniphan no era Santo de los Últimos Días.

No estaba defendiendo a José Smith porque compartiera su fe. Lo hizo porque consideraba que la ley debía proteger incluso a aquellas personas cuyas creencias no eran populares.

Años después, la Iglesia reconocería públicamente el papel que tuvo Doniphan en la defensa de los Santos durante las persecuciones de Misuri.

Su historia también muestra algo importante sobre la Restauración: los Santos no vivieron aquella época únicamente rodeados de enemigos. También encontraron personas dispuestas a defender lo correcto, incluso sin compartir sus creencias.

Una decisión que cambió una historia

No sabemos cómo habría continuado la historia de la Iglesia si José Smith hubiera sido ejecutado aquella mañana. Lo que sí sabemos es que Alexander Doniphan tuvo la autoridad para obedecer una orden injusta y decidió no hacerlo.

José Smith sobrevivió aquella noche. Continuó su ministerio, salió de Misuri con los Santos y, desde la cárcel de Liberty, recibió algunas de las revelaciones que hoy forman parte de Doctrina y Convenios.

La historia de Doniphan está precisamente en reconocer que a veces defender la verdad no significa compartir las creencias de otra persona, sino reconocer que esa persona también merece justicia.

En un momento en que la presión, el miedo y el prejuicio podían haber hecho que simplemente siguiera una orden, Doniphan eligió detenerse y decir que no. Y ese “no” terminó salvando la vida del Profeta José Smith.

Fuente: Meridian Magazine 

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Hace poco, el descubrimiento de unos sermones perdidos de San Agustín volvió a despertar una pregunta interesante entre los historiadores de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días:

¿Podría existir todavía un discurso de José Smith que nadie conoce?

La posibilidad no es tan descabellada como parece.

Spencer McBride, historiador gerente asociado de los “Documentos de José Smith”, explicó que todavía podrían aparecer documentos relacionados con los primeros líderes de la Iglesia. 

De hecho, actualmente se trabaja en un libro que reunirá discursos de John Taylor que durante décadas permanecieron sin descifrar porque fueron registrados mediante un sistema de taquigrafía que ya nadie sabía interpretar.

Eso demuestra que algunos documentos históricos pueden permanecer ocultos durante generaciones y, con el tiempo, volver a contar una parte de la historia.

José Smith no acostumbraba escribir sus discursos

A diferencia de muchos líderes religiosos de su época, José Smith no solía preparar sus discursos por escrito.

“Casi nunca hablaba a partir de un texto preparado”, explicó McBride. 

José podía tener claro el tema que quería enseñar, pero normalmente hablaba de manera espontánea, utilizando las Escrituras y desarrollando sus ideas mientras enseñaba.

Por eso, si algún día apareciera un “sermón perdido” de José Smith, probablemente no sería un manuscrito escrito por él. Sus palabras fueron preservadas principalmente gracias a quienes se encargaron de registrarlas.

Entre ellos estuvieron Wilford Woodruff y Willard Richards, cuyos diarios se convirtieron en fuentes importantes para conocer las enseñanzas de José Smith. También hubo mujeres y otros miembros de la Iglesia que tomaron notas de sus discursos o posteriormente escribieron a otras personas para contarles lo que habían escuchado.

Esto permite entender algo importante sobre la historia de la Iglesia: muchas de las enseñanzas de los primeros líderes se conservaron porque hubo personas que consideraron importante registrar lo que escuchaban.

Wilford Woodruff, por ejemplo, tomó muy en serio el encargo de aprender de las palabras de José Smith y escribirlas. Gracias a ese esfuerzo, hoy los historiadores pueden comparar diferentes relatos y reconstruir con mayor precisión lo que se enseñó.

¿Cuántas versiones existen de un mismo discurso?

Un buen ejemplo es el discurso de King Follett, pronunciado por José Smith el 7 de abril de 1844, apenas dos meses antes de su muerte.

Actualmente existen siete versiones conocidas de ese discurso.

No todas contienen exactamente la misma cantidad de información. Algunas son mucho más detalladas que otras, pero, según McBride, los diferentes relatos coinciden bastante bien.

Esto resulta especialmente valioso para los historiadores porque permite comparar las fuentes y acercarse a una imagen más completa de lo que José Smith enseñó aquel día.

Y también deja abierta una posibilidad interesante: si existen varias versiones de discursos que ya conocemos, ¿podría haber otros relatos que todavía no hayan sido encontrados?

El discurso que un historiador quisiera encontrar

McBride tiene uno en particular.

En febrero de 1840, José Smith viajó a Washington D. C. y tuvo la oportunidad de hablar públicamente ante personas que no pertenecían a la Iglesia. Había pocos Santos de los Últimos Días presentes.

Uno de los asistentes fue Matthew Livingston Davis, un periodista que posteriormente escribió una carta a su esposa, quien tenía interés en conocer más sobre la Iglesia.Según Davis, José Smith habló durante aproximadamente una o dos horas.

El problema es que no tenemos una transcripción completa de aquel discurso. Lo que tenemos es el resumen que Davis escribió después de escucharlo, condensado en un par de páginas.

Y justamente por eso McBride considera que ese sería el discurso que más le gustaría encontrar.

“Si hubiera un sermón del que quisiera tener una transcripción completa, sería ese”.

José Smith estaba hablando en la capital de Estados Unidos, ante una audiencia que no estaba formada principalmente por miembros de la Iglesia. 

Una transcripción palabra por palabra permitiría conocer con mucho más detalle cómo presentó su fe, sus creencias y su propia misión ante personas que no compartían esas creencias.

Hoy tenemos una idea general de lo que dijo gracias al relato de Davis, pero una transcripción completa permitiría acercarnos mucho más a sus palabras originales.

¿Podría aparecer algún día?

McBride cree que es posible.

Quizás algún día alguien revise los documentos que pertenecieron a un antepasado y encuentre un diario, unas notas o una carta que contenga un discurso de José Smith que los historiadores no conocían.

No sería la primera vez que un documento histórico reaparece después de décadas o incluso siglos.

El caso de los discursos de John Taylor es un ejemplo reciente de cómo un registro puede existir durante años sin que sepamos exactamente qué contiene. En ese caso, los documentos estaban en los archivos de la Iglesia, pero habían sido escritos en taquigrafía Pitman, por lo que su contenido no podía ser leído fácilmente.

Cuando la experta LaJean Purcell Carruth logró transcribirlos, aquellos documentos volvieron a convertirse en una fuente para estudiar la historia de la Iglesia.

Una historia que todavía se sigue escribiendo

La búsqueda de un posible discurso perdido no cambia las enseñanzas que la Iglesia ya conserva en las Escrituras y en los registros históricos. 

Pero sí muestra que todavía hay aspectos de la historia de la Restauración que los investigadores continúan descubriendo y comprendiendo mejor.

Los primeros Santos de los Últimos Días entendieron la importancia de registrar lo que ocurría. Diarios, cartas, discursos y documentos que quizá parecían pequeños en su momento terminaron convirtiéndose en fuentes valiosas para las siguientes generaciones.

Tal vez en una colección familiar, en un antiguo diario o entre documentos que nadie ha revisado durante años, se encuentre algún día el registro de aquellas palabras de José Smith que hasta ahora solo conocemos parcialmente.

Por ahora, ese discurso completo sigue perdido, pero la historia de la Restauración todavía guarda documentos que esperan ser encontrados.

Fuente: Deseret News 

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Durante décadas fue visto por muchos como un forajido. Para otros, fue simplemente el amigo que nunca abandonó al Profeta, incluso cuando hacerlo significaba poner en riesgo su propia vida.

Un amigo desde la infancia

Orin Porter Rockwell nació el 28 de junio de 1813 en Massachusetts. Cuando era niño, su familia se trasladó al estado de Nueva York, donde conoció a otra familia que también cambiaría la historia: los Smith.

Fue allí donde comenzó una amistad con José Smith que perduraría durante toda su vida. Ambos crecieron en una época de intensa búsqueda religiosa y fueron testigos de los acontecimientos que dieron origen a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Cuando José Smith organizó oficialmente la Iglesia en 1830, Rockwell fue uno de los primeros en unirse. Desde muy joven decidió que permanecería fiel al Profeta, sin importar el costo personal.

Un tiempo de constante persecución

Los primeros años de la Iglesia estuvieron marcados por expulsiones, violencia y persecución. Los santos fueron obligados a abandonar sus hogares en repetidas ocasiones mientras buscaban un lugar donde pudieran vivir su fe en paz.

Rockwell vivió cada uno de esos episodios junto a los demás miembros de la Iglesia. Estuvo en Misuri durante los momentos de mayor conflicto y posteriormente acompañó a los santos hasta Nauvoo, donde su cercanía con José Smith se hizo aún más evidente.

Con el paso del tiempo, el Profeta comenzó a confiarle una responsabilidad muy particular: proteger su vida.

El guardaespaldas de José Smith

Aunque nunca existió un cargo oficial con ese nombre, Orin Porter Rockwell pasó a ser reconocido como uno de los principales protectores de José Smith.

En una época en la que el Profeta recibía constantes amenazas de muerte y enfrentaba numerosos intentos de arresto, Rockwell permanecía cerca de él, dispuesto a defenderlo cuando fuera necesario.

Su reputación creció rápidamente. Era conocido por su valentía, su capacidad para enfrentar situaciones peligrosas y su disposición para actuar cuando otros dudaban.

Para algunos, esa fama lo convirtió en un personaje temido. Para quienes lo conocían, su prioridad nunca fue buscar reconocimiento, sino cumplir con la responsabilidad de proteger al Profeta y servir a la Iglesia.

Una vida rodeada de rumores

Con el paso de los años, la figura de Porter Rockwell comenzó a mezclarse con relatos populares, exageraciones e incluso acusaciones de asesinato.

Una de las más conocidas fue la relacionada con el atentado contra el exgobernador de Misuri, Lilburn W. Boggs. Aunque Rockwell fue arrestado y pasó varios meses en prisión, nunca fue condenado por ese delito, y hasta hoy los historiadores continúan debatiendo cuál fue realmente su participación, ya que las pruebas disponibles no permiten llegar a una conclusión definitiva.

Lo mismo ocurre con otras historias que surgieron alrededor de su nombre. Algunas forman parte del folclore del Oeste estadounidense y otras provienen de fuentes cuya confiabilidad sigue siendo motivo de discusión entre investigadores.

Por esa razón, muchas de las historias más famosas sobre Rockwell deben entenderse como parte de una figura histórica rodeada de mitos, más que como hechos plenamente comprobados.

Siempre del lado de los santos

Después del martirio de José y Hyrum Smith, Rockwell permaneció junto a los santos durante los difíciles años que siguieron.

Acompañó el éxodo hacia el Oeste y formó parte del grupo que llegó al Valle del Lago Salado en 1847. Allí continuó sirviendo a la comunidad durante décadas, desempeñando distintos oficios y colaborando en la protección del territorio cuando las circunstancias lo exigían.

Aunque su carácter fuerte nunca cambió, quienes convivieron con él destacaban especialmente su fidelidad al convenio que había hecho con Dios y su constante disposición para servir.

Más que una leyenda del Viejo Oeste

Con el tiempo, Porter Rockwell se convirtió en uno de los personajes más conocidos de la historia pionera de la Iglesia. Su imagen inspiró libros, artículos y numerosas historias que mezclan hechos reales con leyendas.

Sin embargo, más allá del personaje que la cultura popular construyó, existe un aspecto que permanece constante en casi todos los relatos sobre su vida: su profunda lealtad a José Smith y a la Restauración del evangelio.

Su propia lápida resume cómo deseaba ser recordado: 

«Fue valiente y leal a su fe; fiel al profeta José Smith.»

Quizá ese sea el mejor resumen de su vida. No la de un hombre perfecto, sino la de alguien que, en medio de una época de persecución e incertidumbre, decidió permanecer firme junto al Profeta y dedicar su vida a defender aquello en lo que creía.

Fuente: BYU Studies 

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Paradójicamente, aquella experiencia avivó una convicción en los primeros santos: si la libertad religiosa debía existir, tenía que existir para todos, sin importar la religión, la tradición espiritual o incluso la ausencia de creencias.

Esa visión, nacida en medio de la adversidad, continúa definiendo la postura de la Iglesia de Jesucristo hasta nuestros días. Recordemos la historia que originó esta lucha por la libertad religiosa.

Los desafíos y persecuciones de los primeros Santos

Durante la década de 1830, los miembros de la Iglesia enfrentaron una intensa oposición en varios estados de Estados Unidos. El punto más crítico llegó en Misuri, donde miles de Santos de los Últimos Días fueron expulsados de sus comunidades bajo un ambiente de violencia que culminó con la conocida Orden de Exterminio emitida en 1838 por el gobernador Lilburn W. Boggs.

Mientras muchos miembros huían dejando atrás propiedades, granjas y pertenencias, el profeta José Smith permanecía encarcelado en la Cárcel de Liberty junto con otros líderes de la Iglesia.

Fue precisamente desde aquel lugar donde surgieron algunos de los principios más significativos relacionados con la libertad religiosa. En marzo de 1839, José Smith y sus compañeros insistieron en que sus perseguidores comprendieran que la protección de los derechos no podía depender de la afiliación religiosa.

Escribieron que:

«Tanto los mormones como los presbiterianos y los de cualquier otra clase tienen el mismo derecho a disfrutar del fruto de nuestra libertad nacional».

Aquellas palabras revelan que, aun siendo víctimas de persecución, los primeros líderes de la Iglesia no pedían un trato especial para los Santos de los Últimos Días, sino igualdad de derechos para todas las personas.

La pregunta que hicieron al Congreso de Estados Unidos

Ese mismo año, José Smith y otros líderes prepararon un memorial dirigido al Senado y a la Cámara de Representantes de Estados Unidos para denunciar los abusos sufridos en Misuri.

Ese documento describía múltiples ejemplos de la misma realidad dolorosa que estaban afrontando los Santos como la expulsión de sus hogares, la destrucción de sus propiedades, familias enteras que habían quedado desamparadas, víctimas de abuso y muerte, etc.

En medio de ese triste panorama, estos líderes formularon una pregunta fuerte y clara a las autoridades nacionales:

«Ante estas injusticias y sufrimientos, los mormones, como ciudadanos estadounidenses, preguntan: ¿Acaso no hay reparación?«

Los líderes de la Iglesia recordaron entonces que la Constitución estadounidense prometía a todos sus ciudadanos la protección de la vida, la libertad y la propiedad. Pero añadieron un principio aún más profundo:

«Promete a todos la libertad religiosa; el derecho de todos a adorar al Dios Todopoderoso… según los dictados de su conciencia«.

Aunque aquellas peticiones no produjeron una respuesta favorable por parte del Congreso, esa experiencia dejó una gran huella en la identidad de la Iglesia.

Nauvoo: una ciudad donde todas las religiones eran bienvenidas

Tras abandonar Misuri, los Santos de los Últimos Días fundaron una nueva comunidad en Illinois llamada Nauvoo en donde decidieron marcar una gran diferencia con respecto a la libertad religiosa.

En marzo de 1841, Nauvoo aprobó una ordenanza que garantizaba la igualdad de derechos para personas de distintas denominaciones religiosas. El documento donde se presentó esta orden declaraba:

«Los católicos, presbiterianos, metodistas, bautistas, Santos de los Últimos Días, cuáqueros, episcopalianos, universalistas, unitarios, musulmanes y todas las demás sectas y confesiones religiosas, cualesquiera que sean, gozarán de libre tolerancia e igualdad de privilegios en esta ciudad».

La inclusión explícita de los musulmanes resulta significativa si se considera el contexto histórico.

En una época en la que gran parte de Estados Unidos todavía veía la religión desde una perspectiva predominantemente cristiana, los Santos de los Últimos Días optaron por reconocer derechos para grupos religiosos muy diversos.

La frase: «Todas las demás sectas y confesiones religiosas, cualesquiera que sean», reflejaba una visión amplia para el siglo XIX.

Un principio que quedó plasmado en un Artículo de Fe

Probablemente la expresión más conocida de esta defensa por la libertad religiosa se encuentra en el undécimo Artículo de Fe de la Iglesia de Jesucristo, escrito por José Smith en 1842. Allí se afirma:

«Reclamamos el derecho de adorar a Dios Todopoderoso conforme a los dictados de nuestra propia conciencia, y concedemos a todos los hombres el mismo privilegio: que adoren cómo, dónde o lo que deseen».

Esa frase es extraordinaria por su amplitud ya que habla del derecho de cada persona a decidir cómo creer, dónde creer o incluso qué creer. José Smith creía que este derecho debe ser respetado ya sea que compartamos las mismas creencias o no.

De esta forma, para los Santos de los Últimos Días, la libertad religiosa no es simplemente una herramienta para proteger a su propia comunidad, sino que es un principio universal.

Una defensa que continúa hoy en día

Ese mismo anhelo de defensa por la libertad religiosa que inició con José Smith sigue presente en el liderazgo actual de la Iglesia de Jesucristo.

Durante décadas, el presidente Dallin H. Oaks ha sido una de las voces más visibles en favor de la libertad religiosa. En distintas ocasiones ha explicado que la Iglesia busca contribuir a preservar las libertades fundamentales de toda la sociedad. Por ejemplo, en 2022 enseñó:

«Procuramos ayudar a todos Sus hijos —no solo a nuestros propios miembros— a disfrutar de la preciosa libertad de escoger».

Más recientemente, mientras Estados Unidos se preparaba para conmemorar 250 años de su independencia, la Iglesia de Jesucristo invitó a sus miembros a participar en un día especial de ayuno y oración por la libertad religiosa en todo el mundo.

Esa invitación refleja una convicción clara de que cuando se protege la libertad de conciencia de un grupo, se fortalece la libertad de todos.

Una lección aprendida a través del sufrimiento

La historia de los primeros Santos de los Últimos Días nos ofrece una perspectiva única sobre la libertad religiosa.

Desde los inicios de la Restauración, José Smith y los primeros Santos aprendieron que una sociedad libre es aquella donde un cristiano, un judío, un musulmán, un hindú, un creyente de cualquier tradición o incluso una persona sin fe pueden convivir con igualdad de derechos y dignidad.

Esa visión continúa siendo uno de los legados más importantes de la historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Porque después de haber sido expulsados de sus hogares y privados de muchas libertades, la respuesta de los primeros Santos no fue la exclusión, sino una defensa aún más fuerte de la libertad para todos.

Fuente: Deseret News

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El pasado 27 de junio de 2026, en el Noorda Center for the Performing Arts de Orem, Utah, los investigadores Patrick Bishop y Joseph Brickey presentaron durante ocho horas los resultados de un extenso estudio sobre un antiguo daguerrotipo hallado dentro de un relicario de oro perteneciente a descendientes de la familia Smith.

Según sus conclusiones, la imagen contenida en esta pieza histórica coincide forensemente con José Smith, aunque reconocen que aún se necesitan más investigaciones para llegar a una afirmación definitiva.

Es importante señalar que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no ha confirmado que la fotografía corresponda al profeta. Sin embargo, el interés por esta pieza sigue creciendo debido a la cantidad de evidencias históricas, artísticas y forenses que algunos investigadores consideran significativas.

Un hallazgo que podría cambiar la imagen histórica de José Smith

La historia comenzó a tomar relevancia pública en 2020, cuando Daniel Larsen, tataranieto de José Smith, descubrió entre objetos familiares un relicario de oro que contenía un daguerrotipo fechado aproximadamente en la década de 1840.

La posibilidad de que pudiera tratarse de una fotografía auténtica del profeta despertó inmediatamente el interés de especialistas de distintas tradiciones religiosas vinculadas a la Restauración.

Posteriormente, en junio de 2026, la Iglesia anunció que había aceptado la donación de esta reliquia histórica, destacando su importancia como objeto de estudio, aunque reiterando que todavía no existe evidencia suficiente para identificar a la persona retratada.

Para Bishop y Brickey, sin embargo, el análisis realizado durante un cuarto de siglo apunta cada vez más hacia una misma dirección.

«Esta investigación no se ha realizado sentado en una silla frente a una pantalla durante 25 años. Se ha llevado a cabo sobre el terreno, poniendo a prueba nuestras hipótesis, recreando situaciones y reuniéndonos con los mejores expertos disponibles», afirmó Patrick Bishop.

1ra conclusión: el famoso retrato de José Smith podría no ser totalmente exacto

Uno de los argumentos centrales presentados por los investigadores fue cuestionar la precisión del conocido retrato al óleo de José Smith pintado en 1842 por David Rogers.

Durante años, esta pintura ha sido considerada por muchos como la representación más fiel del profeta. Sin embargo, Bishop y Brickey sostienen que el artista tenía la costumbre de modificar ciertos rasgos faciales de sus modelos para adaptarlos a ideales estéticos de la época.

Para demostrarlo, compararon retratos realizados por Rogers con fotografías posteriores de otras personas retratadas por él, incluyendo a Emma Smith. Según los investigadores, estas comparaciones muestran alteraciones visibles en elementos como el tamaño de los ojos, la longitud de la nariz, la forma de los labios y las proporciones generales del rostro.

Joseph Brickey explicó:

«Tenemos un artista que interpreta. Veo una convención en la forma de representar las proporciones del rostro, dictada por un estándar artístico, más que una simple copia exacta del sujeto».

Por ello, concluyen que el retrato de Rogers no debería utilizarse como única referencia para determinar cómo lucía realmente José Smith. Además, al comparar esta pintura con la máscara mortuoria del profeta, encontraron discrepancias importantes.

2da conclusión: los retratos de perfil podrían ser más fiables

En contraste con la pintura frontal de Rogers, Bishop y Brickey consideran que los retratos de perfil elaborados por Sutcliffe Maudsley ofrecen una representación más precisa debido al método utilizado por el artista.

Según explicaron, Maudsley elaboraba perfiles mediante el trazado de sombras proyectadas sobre una pared, una técnica que permitía capturar con mayor exactitud la estructura real del rostro.

Asimismo, señalaron que otros retratos realizados por Maudsley muestran un notable nivel de detalle en objetos personales pertenecientes a la familia Smith, lo que refuerza la percepción de que buscaba reproducir fielmente aquello que observaba.

Los investigadores sostienen que estos perfiles coinciden de manera considerable con la máscara mortuoria de José Smith, convirtiéndose así en una fuente de comparación especialmente valiosa.

3ra conclusión: es poco probable que el daguerrotipo represente a Hyrum Smith

Desde que se dio a conocer la existencia del daguerrotipo, algunos historiadores han sugerido que la persona retratada podría ser Hyrum Smith, hermano del profeta. No obstante, Bishop y Brickey intentaron refutar esta teoría.

Como sustento, explicaron que en todos los retratos conocidos de Hyrum Smith realizados por Maudsley aparece un lunar claramente visible en la mejilla derecha. El hombre retratado en el daguerrotipo, en cambio, no presenta ninguna marca semejante.

También mencionaron que existen evidencias documentales que indican que Emma Smith poseía un relicario de oro y un daguerrotipo de José Smith, aunque todavía no se puede establecer con certeza si dichos objetos corresponden exactamente al relicario hallado por la familia Larsen.

4ta conclusión: la máscara mortuoria no muestra necesariamente el aspecto exacto de José Smith

Otro de los puntos más interesantes de la presentación estuvo relacionado con la conocida máscara mortuoria elaborada poco después del martirio de José Smith en 1844. Aunque los investigadores consideran que se trata de una fuente histórica de enorme valor, advierten que no debe interpretarse como una reproducción perfecta del rostro del profeta.

Para sustentar esta idea, mostraron ejemplos contemporáneos de máscaras faciales elaboradas con tecnología moderna a celebridades como Johnny Depp, Taylor Swift, Tom Cruise y Anne Hathaway.

Según indicaron, incluso utilizando materiales avanzados, estas reproducciones suelen presentar diferencias respecto al aspecto real de las personas. En el caso de José Smith, además, debe considerarse que su cuerpo sufrió heridas traumáticas durante el ataque en la cárcel de Carthage y que el proceso de elaboración se realizó en medio del dolor y la urgencia.

Patrick Bishop explicó:

«Las máscaras de José y Hyrum fueron creadas en medio del dolor y la urgencia. No son representaciones perfectas de sus imágenes, pero sí conservan evidencias tangibles y estructurales».

Brickey, por su parte, añadió:

«Todo se corresponde como cabría esperar. Eso no significa que sea una coincidencia perfecta e irrefutable, pero en cuanto a puntos de referencia bien definidos, las cosas están coincidiendo».

5ta conclusión: el daguerrotipo coincide forensemente con José Smith

Después de años de análisis comparativos entre retratos, reconstrucciones faciales, máscaras mortuorias, perfiles históricos y estudios anatómicos, Bishop y Brickey presentaron la afirmación más contundente de toda su investigación. Según ellos:

«El hombre del relicario del daguerrotipo coincide forensemente con la anatomía de Joseph Smith».

Para respaldar esta conclusión mostraron numerosas superposiciones digitales entre el daguerrotipo, los perfiles de Maudsley, la máscara mortuoria, modelos tridimensionales de los cráneos de José y Hyrum Smith y nuevas reconstrucciones escultóricas realizadas por Brickey.

A partir de esta información, ambos investigadores desarrollaron una nueva representación artística que, según consideran, podría ser la aproximación más cercana hasta ahora al verdadero rostro del profeta.

La postura oficial de la Iglesia sigue siendo cautelosa

A pesar del entusiasmo generado por estas investigaciones, la postura oficial de la Iglesia sigue siendo que no existe evidencia definitiva que permita afirmar que el hombre retratado en el daguerrotipo sea José Smith. No obstante, la Iglesia sí reconoce el enorme valor histórico de la pieza.

En su comunicado oficial expresó que este objeto:

«Invita a las personas a estudiar y reflexionar en oración sobre la Restauración del evangelio de Jesucristo y la extraordinaria vida y ministerio del profeta José Smith».

El relicario pasó a formar parte del Catálogo de Historia de la Iglesia, donde podrá seguir siendo estudiado por especialistas, historiadores y futuros investigadores.

Conocer nuevamente al «Hermano José»

Quizá uno de los momentos más emotivos de la presentación ocurrió cuando Patrick Bishop explicó que su interés por esta investigación nunca ha sido simplemente descubrir una fotografía antigua, sino ayudar a las personas a acercarse más al hombre que desempeñó un papel central en la Restauración.

«Conozco el verdadero carácter de Cristo gracias al profeta José Smith», expresó.

Y concluyó con una reflexión que resume el propósito de sus años de estudio:

«Espero que todos ustedes que aman al profeta José Smith, que aman sus enseñanzas, que aman su mente y que aman su corazón, hoy lleguen a conocer un poco mejor al Hermano José».

Por ahora, el daguerrotipo sigue siendo objeto de debate entre historiadores y especialistas, pero también representa una fascinante oportunidad para profundizar en la historia de la Restauración y en la vida de uno de los personajes de fe más influyentes del siglo XIX.

Fuente: Deseret News

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Sin embargo, la Iglesia ha sido clara al señalar que, hasta el momento, no existe evidencia suficiente para confirmar la identidad de la persona retratada.

Una pieza histórica que ahora formará parte de los archivos de la Iglesia

En una declaración oficial emitida por la Sala de Prensa de la Iglesia de Jesucristo, se informó que el relicario fue recibido mediante donación y pasará a formar parte de la colección histórica de la Iglesia de Jesucristo.

La Iglesia reiteró que, desde que el objeto salió a la luz en 2020, los estudios realizados no han permitido llegar a una conclusión definitiva sobre quién aparece en el daguerrotipo.

Aun así, destacó el valor histórico del hallazgo:

«Esta donación se suma a una extensa colección de objetos de esa época que invitan a las personas a estudiar y reflexionar en oración sobre la Restauración del evangelio de Jesucristo y la extraordinaria vida y ministerio del profeta José Smith», señala la declaración.

Este relicario histórico estará disponible para investigación dentro del Catálogo de Historia de la Iglesia, donde se conservan miles de documentos y artefactos relacionados con los primeros años de la Restauración.

El origen del hallazgo

La historia de este relicario comenzó a captar atención pública en 2022, cuando Daniel Larsen, tataranieto de José Smith, afirmó haber encontrado la pieza entre reliquias familiares heredadas.

Desde entonces, investigadores de distintas tradiciones religiosas vinculadas a la historia de José Smith han estudiado la imagen.

Entre ellos se encuentra Lachlan Mackay, historiador de la Comunidad de Cristo y familiar de Larsen, quien ha expresado públicamente que, tras analizar diversos elementos históricos y físicos del retrato, considera posible que se trate del fundador de la Restauración.

Uno de los aspectos que ha alimentado el interés es que, según compartió MacKay, Jospeh Smth III, hijo de José Smith, afirmó que el fotógrafo Lucian Foster, quien tuvo relación cercana con los Smith, habría tomado un daguerrotipo de José Smith antes de su martirio en 1844.

«La familia creía que se había hecho [un daguerrotipo], y hay historiadores de ambas tradiciones (la Comunidad de Cristo y La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) que creen que hubo uno en algún lugar de la familia de Joseph Smith III», expresó Mackay.

Sin embargo, ninguna de esas imágenes ha sido identificada de manera concluyente hasta la fecha.

Un misterio histórico

La posibilidad de encontrar una fotografía auténtica de José Smith ha sido durante décadas uno de los temas más fascinantes para historiadores de la Iglesia.

En 2020, por ejemplo, hubo expectativas de hallar imágenes inéditas del profeta dentro de la cápsula del tiempo encontrada en una de las piedras angulares del Templo de Salt Lake. Sin embargo, los materiales recuperados estaban severamente dañados y los especialistas determinaron que las fotografías encontradas eran en realidad tarjetas de visita.

Por ello, el relicario recientemente donado representa una nueva oportunidad para seguir investigando.

Por ahora, la postura oficial de la Iglesia de Jesucristo es que aún no existe evidencia suficiente para afirmar que el daguerrotipo muestre a José Smith. Lo que sí está claro es que este objeto histórico contribuirá a preservar y estudiar mejor el contexto de los primeros años de la Restauración y la vida del profeta.

Fuentes: newsroom.churchofjesuschrist.org, LDSDaily

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Para algunos, es un personaje histórico fascinante. Para los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (conocidos popularmente como “mormones”), es el profeta que Dios llamó para restaurar la Iglesia de Jesucristo sobre la tierra. Pero ¿quién fue realmente José Smith?

¿Cómo era la familia de José Smith?

José Smith nació el 23 de diciembre de 1805 en Sharon, Vermont, Estados Unidos. Fue el quinto de once hijos de Joseph Smith (padre) y Lucy Mack Smith, una familia humilde de agricultores y comerciantes.

Los hijos de la familia Smith, en orden de nacimiento, fueron: un bebé sin nombre que murió al nacer, Alvin, Hyrum, Sophronia, José, Samuel, Ephraim (quien vivió menos de dos semanas), William, Katharine, Don Carlos y Lucy.

Era una familia numerosa y muy unida, aunque también marcada por el dolor y las pérdidas. Antes de establecerse en Palmyra, se mudaron varias veces. Fue en ese ambiente sencillo y lleno de fe donde José creció: rodeado de hermanos, guiado por padres trabajadores y temerosos de Dios.

José conoció a su futura esposa, Emma Hale, en 1825, cuando viajó a Pennsylvania por trabajo y se hospedó con la familia de ella. Ambos se enamoraron y se casaron el 18 de enero de 1827, aun cuando el padre de Emma se oponía a la relación.

Juntos tuvieron 11 hijos, aunque la mayoría de ellos no llegó a sobrevivir a la infancia. Los que llegaron a la adultez fueron Julia (adoptada), Joseph III, Frederick, Alexander y David.

¿Cómo era su personalidad?

Es fácil imaginar a un profeta como una figura distante y solemne. José Smith no era así.

Su madre, Lucy, describió al joven José como un niño reflexivo, que desde pequeño se hacía preguntas profundas sobre Dios, la vida y la verdad. Pero esa seriedad interior convivía con una personalidad cercana y cálida, algo que lo caracterizó durante toda su vida.

En realidad, José era alegre, tenía buen sentido del humor y disfrutaba estar rodeado de personas. Los registros históricos muestran que quienes lo conocieron en Nauvoo, la ciudad donde vivió junto a los miembros de la Iglesia durante varios años, hablaban de él con mucho cariño. Un converso comentó:

“Tiene un magnetismo personal que atrae a todos los que lo conocen”.

Otro escribió:

“Es imposible no apreciarlo”.

También llevó sobre sus hombros una carga inmensa. José enfrentó persecución constante durante toda su vida adulta: encarcelamientos injustos, amenazas de muerte y la pérdida de varios hijos. Aun así, siguió adelante.

¿Cuál fue su papel en la historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días?

Para entender el papel de José Smith, ayuda saber lo que creen los miembros de la Iglesia: que, a lo largo de la historia, Dios ha llamado profetas para guiar a Su pueblo, como Abraham, Moisés y los apóstoles de Jesucristo.

Los miembros de la Iglesia creen que, con el paso del tiempo, la Iglesia original de Jesucristo perdió parte de su autoridad y enseñanzas, periodo que llaman “la apostasía”.

José Smith fue llamado por Dios para restaurar esa Iglesia con su doctrina y autoridad originales.

Todo comenzó una mañana de 1820, cuando José fue a un bosque cercano a su casa para orar. Quería saber a cuál de las muchas iglesias cristianas debía unirse. Allí, según su testimonio, Dios el Padre y Jesucristo se le aparecieron y le dijeron que ninguna de las iglesias existentes tenía la plenitud del evangelio.

Algunos años después, en 1823, un ángel llamado Moroni visitó a José y le reveló la existencia de unas planchas de oro enterradas en una colina cercana. En esas planchas estaba registrada la historia de antiguos pueblos que vivieron en las Américas, incluyendo la visita de Jesucristo resucitado a ese pueblo.

José tradujo ese registro, el cual fue publicado en 1830 como el Libro de Mormón, considerado por los miembros de la Iglesia como otro testamento de Jesucristo.

El 6 de abril de 1830, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue oficialmente organizada. José tenía apenas 24 años.

A partir de entonces, su vida estuvo marcada por una constante mezcla de revelaciones extraordinarias y severa persecución.

Más allá de la Iglesia: ¿qué más hizo José Smith?

En sus 38 años de vida, José Smith no fue solamente un líder religioso. También dejó huella en lavida pública y política de Estados Unidos.

Fundó y gobernó una ciudad

Después de ser expulsado de Missouri junto con miles de seguidores durante el invierno de 1838, José lideró la compra de tierras a orillas del río Mississippi, en Illinois. Allí fundó la ciudad de Nauvoo, palabra hebrea que significa “bella”, y la convirtió en una de las ciudades más grandes del estado en pocos años.

Desde 1842 hasta su muerte en 1844, José sirvió como alcalde de Nauvoo, supervisando el crecimiento de una ciudad que recibía conversos de toda América y Europa.

Fue general de una milicia

Se postuló a la presidencia de Estados Unidos

En enero de 1844, José Smith anunció oficialmente su candidatura a la presidencia de Estados Unidos.

La razón fue tanto práctica como valiente: después de ver cómo los derechos civiles y religiosos de los miembros de la Iglesia eran ignorados repetidamente por los gobiernos de Missouri e Illinois, decidió llevar el tema directamente al ámbito político nacional.

Su plataforma defendía la libertad religiosa, la abolición gradual de la esclavitud mediante compensación a los propietarios y una reforma penitenciaria. Fue nominado oficialmente en mayo de 1844, pero asesinado en junio de ese mismo año, antes de que se realizaran las elecciones.

Apoyó la creación de una universidad

La carta que oficializó a Nauvoo como ciudad también autorizaba la creación de la Universidad de Nauvoo.

José apoyó activamente la educación como parte esencial de la vida de los miembros de la Iglesia, algo coherente con una de sus enseñanzas más conocidas:

“La gloria de Dios es la inteligencia”.

¿Cuáles fueron algunas de sus enseñanzas más significativas?

José Smith enseñó con claridad y profundidad, y muchas veces con una sencillez que sorprendía incluso a intelectuales de su época.

La naturaleza de Dios

“Si los hombres no comprenden la naturaleza de Dios, no se comprenden a sí mismos”. — Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, capítulo 2: Dios el Padre Eterno

Para José, conocer a Dios no era una idea filosófica abstracta, sino algo personal y transformador. Enseñó que Dios es un Padre literal y amoroso, y que mientras más lo conocemos, más entendemos quiénes somos.

La expiación de Jesucristo

“Aquellos que estén dispuestos a tomar sobre sí el nombre de Jesucristo, comprometiéndose a servirle hasta el fin, podrán ser salvos”. — Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, capítulo 3: Jesucristo, el Divino Redentor del Mundo

En el centro de todo lo que José enseñó estaba Jesucristo: Su misión, Su muerte y Su resurrección, que hacen posible el perdón y la vida eterna para todos nosotros.

El propósito de la vida

“El designio de Dios antes de la fundación del mundo era que debíamos tomar tabernáculos [cuerpos], para que por nuestra fidelidad pudiéramos vencer y, en consecuencia, recibir la resurrección de los muertos y así lograr gloria, honor, potestad y dominio”. — Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, capítulo 17: El gran plan de salvación

José enseñó que venimos a la tierra con un propósito claro y que la verdadera felicidad es el resultado de vivir en armonía con las enseñanzas de Dios.

La familia es eterna

“La unión más dulce de esta vida y de la eternidad es la familia”. — Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, capítulo 42: La familia: la unión más dulce en esta vida y en la eternidad

Una de las enseñanzas más apreciadas de José es que las familias pueden permanecer unidas no solo “hasta que la muerte los separe”, sino por el tiempo y toda la eternidad, mediante ordenanzas sagradas realizadas en los templos de la Iglesia.

El amor al prójimo

“El amor es una de las características principales de Dios y debe manifestarse en todos aquellos que deseen ser hijos de Dios”. — Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: José Smith, capítulo 37: La caridad, el amor puro de Cristo

José practicaba lo que enseñaba. Era conocido por su generosidad, su amistad con personas de distintos orígenes y su disposición de ayudar a quienes lo necesitaban.

José Smith vivió solamente 38 años, pero lo que dejó, las enseñanzas, los libros de escritura que tradujo y la Iglesia que ayudó a organizar, continúa hasta hoy, con más de 17 millones de miembros alrededor del mundo.

Sea cual sea la opinión que alguien tenga sobre él, es difícil ignorar una realidad: fue un hombre que creyó profundamente en Dios, amó a las personas a su alrededor y entregó todo, incluso su vida, por lo que consideraba verdadero.

Preguntas frecuentes

1. ¿Quién fue José Smith?

José Smith fue un profeta estadounidense nacido en 1805, en Vermont. Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días creen que fue llamado por Dios para restaurar la Iglesia de Jesucristo sobre la tierra en los tiempos modernos. Tradujo el Libro de Mormón, organizó la Iglesia en 1830 y lideró el movimiento hasta su muerte en 1844.

2. ¿José Smith realmente vio a Dios?

Según el propio testimonio de José Smith, sí. En 1820, cuando tenía 14 años, fue a un bosque cercano a su casa para orar y relató haber visto a Dios el Padre y a Jesucristo, quienes le dijeron que ninguna de las iglesias existentes tenía la plenitud del evangelio. Los miembros de la Iglesia llaman a este acontecimiento “La Primera Visión”.

3. ¿Qué es el Libro de Mormón y cuál es la relación con José Smith?

El Libro de Mormón es un registro de antiguos pueblos que vivieron en las Américas, incluyendo la visita de Jesucristo resucitado a ese pueblo. José Smith tradujo este registro a partir de unas planchas de oro entregadas por el ángel Moroni. El libro fue publicado en 1830 y es considerado por los miembros de la Iglesia como otro testamento de Jesucristo, junto con la Biblia.

4. ¿Cómo murió José Smith?

José Smith fue asesinado el 27 de junio de 1844 en la cárcel de Carthage, junto con su hermano Hyrum. Una multitud de entre 150 y 200 hombres irrumpió en la prisión donde ambos estaban detenidos bajo acusaciones falsas y los asesinó a tiros. Tenía 38 años.

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Advertencia: Esta historia es mucho más terrorífica de las que escuchamos alrededor de una fogata. Realmente, sucedió y podría perturbar a algunos lectores.

Pero, antes de leerla, ten en cuenta la siguiente cita de José Smith:

“Cuanto más se acerque una persona al Señor, mayor será el poder que manifieste el adversario para impedir el cumplimiento de Sus propósitos”.

Así que sí, Satanás y sus ángeles existen, pero Dios y Sus ángeles también y el lado de Dios es infinitamente más poderoso que el de Satanás.

Por supuesto, nadie quiere tener experiencias como esta, pero si parece que los poderes de las tinieblas se unen contra ti, solo puede significar que estás haciendo algo bien.

El primer milagro de la Iglesia

El relato está registrado en Historia de la Iglesia, tomo 1. Sucedió poco después de que la Iglesia se organizara formalmente en 1830.

Se trata de Newel Knight, que en ese entonces no era miembro de la Iglesia y se bautizó poco después de esta experiencia. El profeta José Smith relató:

“Entre los que asistían a nuestras reuniones con regularidad se encontraba Newel Knight, hijo de Joseph Knight.

Él y yo tuvimos muchas conversaciones serias sobre el importante tema de la salvación eterna del hombre.

Teníamos la costumbre de orar mucho en nuestras reuniones y Newel había dicho que intentaría tomar su cruz y orar en voz alta durante la reunión; pero cuando nos volvimos a encontrar puso una excusa.

Traté de convencerlo con ciertas palabras y le pregunté que si se caía en un lodazal, ¿no trataría de salir de allí por sí mismo? Además, le dije que nosotros en ese momento trataríamos de ayudarlo a salir del lodazal.

Respondió que como no se caería en un lodazal por descuido, prefería esperar y salir solo que recibir ayuda de otros.

Entonces, esperaría hasta estar solo en el bosque para orar.

Luego, pospuso la oración hasta la mañana siguiente, cuando se retiró a una arboleda donde, según su propio relato, hizo varios intentos de orar, pero fracasó y quedó con la sensación de que no había cumplido con su deber al negarse a orar en presencia de otros.

Comenzó a sentirse incómodo y siguió sintiéndose peor mental y físicamente, hasta que, cuando llegó a casa, su apariencia preocupó mucho a su esposa. Así que, ella pidió que fuera a ver a Newel.

Fui y lo encontré sufriendo mucho mental y físicamente. Su cuerpo estaba actuando de manera muy extraña; su rostro y extremidades estaban deformados y retorcidos en todas las formas y apariencias imaginables; y, de pronto, fue desprendido del suelo y lo arrojaron de la manera más espantosa.

Sus vecinos y familiares pronto se dieron cuenta de la situación y, en breve, ocho o nueve adultos se reunieron alrededor para presenciar la escena.

Después de sufrir así por un tiempo, logré tomarlo de la mano, cuando casi de inmediato me habló y con mucha seriedad me pidió que le sacara el demonio, diciendo que él sabía lo que había en él, y que él también sabía que yo se lo podía quitar.

Le respondí: ‘Si sabes que puedo hacerlo, así será’. Entonces, después de reprender casi inconscientemente al demonio y ordenarle, en el nombre de Jesucristo, que se fuera de él, Newel inmediatamente dijo que vio que el demonio se fue de él y desapareció de su vista.

Este fue el primer milagro que se hizo en la Iglesia, o por uno de sus miembros, y no fue hecho por el hombre, ni por el poder del hombre, sino por Dios y por el poder de la Trinidad.

Por tanto, sea el honor y la alabanza, el dominio y la gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, por los siglos de los siglos. Amén”.

*Portada: Imagen de la Iglesia de Jesucristo

Fuente: Mais Fe

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