Pero más allá de su mensaje espiritual, también está llena de curiosidades que muchas personas desconocen y que hacen aún más impresionante su historia.

Aquí te compartimos cinco datos sorprendentes sobre la Biblia que quizá nunca habías escuchado y que, además de llamar tu atención, pueden ayudarte a apreciarla desde una perspectiva completamente diferente.

1. La Biblia fue escrita por alrededor de 40 personas durante más de 1,500 años

Quizá todos estamos seguros de que la Biblia no fue escrita por una sola persona ni en una sola época. Pero quizá no todos saben que está compuesta por 66 libros redactados por aproximadamente 40 autores diferentes a lo largo de unos 1,500 años.

Entre ellos hubo reyes como David y Salomón, profetas como Isaías y Jeremías, pescadores como Pedro, un médico como Lucas, un cobrador de impuestos como Mateo e incluso líderes religiosos como Moisés.

Además, fue escrita en 3 idiomas distintos: hebreo, arameo y griego.

Lo sorprendente es que a pesar de la cantidad de autores y el enorme periodo de tiempo en que fue escrita, la Biblia mantiene un hilo claro en su historia enfatizando la relación de Dios con la humanidad y su plan de salvación por medio de Jesucristo.

Por supuesto, los libros bíblicos reflejan diferentes estilos literarios, contextos históricos y perspectivas personales. Sin embargo, para millones de cristianos esa unidad temática es una evidencia de la inspiración divina detrás de las Escrituras.

Como enseñó el apóstol Pablo:

«Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia».

Quizá esa sea una de las razones por las que la Biblia sigue siendo relevante miles de años después.

2. Es el libro más traducido de toda la historia

Ningún otro libro ha sido traducido tantas veces como la Biblia.

La Biblia completa se ha traducido a más de 750 idiomas y al menos una parte de la Biblia está disponible en más de 3,600 idiomas, y cada año continúan nuevos proyectos de traducción para llevar las Escrituras a pueblos que todavía no tienen acceso a ellas en su lengua materna.

Para ponerlo en perspectiva, obras clásicas de la literatura universal como «El principito» han sido traducidas a varios idiomas, pero ninguna publicación se acerca al alcance mundial de la Biblia. ¿Por qué ocurre esto?

Porque para millones de cristianos la Biblia no es simplemente un libro antiguo; es la palabra de Dios. Y si Dios habla a todas las personas, entonces todos deberían tener la oportunidad de leer ese mensaje en su propio idioma.

Detrás de cada nueva traducción hay años de trabajo de lingüistas, traductores y comunidades enteras que buscan preservar el significado original del texto mientras lo hacen comprensible para nuevas generaciones.

3. El versículo más corto

El versículo más breve de la Biblia contiene solo tres palabras y es también uno de los más conocidos. En Juan 11:35 leemos:

«Y lloró Jesús».

Es tan simple como eso, sin embargo, detrás de esa frase hay una de las escenas más fuertes y conmovedoras del Nuevo Testamento. Como contexto, Jesús acababa de llegar a Betania después de la muerte de su amigo Lázaro. Y, aunque sabía que lo resucitaría, al ver el dolor de María, Marta y todos los que lloraban, no pudo evitar partir en llanto.

Esa escena nos recuerda que Jesucristo comprende nuestro dolor porque también experimentó tristeza, compasión y pérdida. Eso a su vez no enseña que Dios tiene la capacidad de llorar junto a nosotros y acompañarnos mientras atravesamos las pruebas.

Esa es una de las razones por las que esas tres sencillas palabras conmueven a generaciones enteras.

4. El capítulo más corto está en el centro de la Biblia

Si tomas la Biblia y la separas exactamente a la mitad, notarás que el Salmo 117 queda ubicado prácticamente en el centro de la narración. Y, curiosamente, también es el capítulo más corto de toda la Biblia ya que solo tiene dos versículos:

«¡Alabad a Jehová, naciones todas!¡Pueblos todos, alabadle! Porque ha engrandecido sobre nosotros su misericordia,y la verdad de Jehová es para siempre.¡Aleluya!» (Salmo 117:1-2).

Y eso es todo el capítulo, ¿lo puedes creer? Es importante aclarar que esto depende de cómo se dividan los libros y capítulos según cada tradición bíblica, por lo que no constituye un mensaje oculto ni una estructura diseñada intencionalmente.

Aun así, resulta interesante que cerca del centro del texto bíblico aparezca un breve llamado universal a alabar a Dios por Su misericordia y fidelidad. Quizá ese sea un buen recordatorio de que, en medio de toda la historia bíblica, siempre habrá una invitación constante a confiar en el Señor.

5. Las apariciones del nombre sagrado de Dios

Uno de los datos menos conocidos es que el nombre personal de Dios aparece cerca de 6,800 veces en los manuscritos hebreos del Antiguo Testamento. Ese nombre se representa con cuatro consonantes hebreas: YHWH, conocidas como el Tetragrámaton.

Debido a que el hebreo antiguo se escribía sin vocales, hoy no existe un consenso absoluto sobre su pronunciación original. Las formas más conocidas son Yahvé o Jehová, aunque muchos estudiosos consideran que «Yahvé» es probablemente la pronunciación más cercana.

Sin embargo, más allá del debate sobre su pronunciación, este dato refleja que el Dios de la Biblia se dio a conocer a Su pueblo, hizo convenios con ellos y se reveló como un Dios cercano en múltiples ocasiones de la historia. Y sigue presente para nosotros hoy y ahora.

Como declaró el profeta Isaías:

«Se seca la hierba, se marchita la flor, mas la palabra del Dios nuestro permanece para siempre».

Una invitación a descubrir la Biblia por ti mismo

Estos datos curiosos pueden despertar nuestra curiosidad, pero la verdadera riqueza de la Biblia está en el mensaje que contiene y no en sus cifras, su historia o sus récords.

Cada una de sus páginas apunta, de una u otra manera, hacia la relación entre Dios y Sus hijos y, especialmente, hacia la misión de Jesucristo como Salvador del mundo.

Por eso, conocer estos datos curiosos puede resultar interesante, pero nada reemplaza la experiencia de abrir las Escrituras y leerlas personalmente. Lee la Biblia ahora y quizá descubras que todavía tiene un mensaje único para ti también.

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Perder a un cónyuge es una de las pruebas más difíciles que un esposo o una esposa puede enfrentar. Pero cuando ese matrimonio fue sellado en el templo, surge una pregunta que muchos miembros de la Iglesia de Jesucristo se han hecho alguna vez: ¿es correcto volver a enamorarse y casarse después de haber enviudado?

Esa fue precisamente la pregunta que marcó la vida de Marilyn Whipple. A continuación, te compartimos su historia.

¿Es desleal volver a amar?

Mucho antes de enviudar, Marilyn recuerda haber hecho esa misma pregunta durante una clase de la Mutual cuando apenas tenía doce años. Dirigiéndose a su maestro, le preguntó:

«Si dos personas que fueron selladas en el templo quedan viudas, ¿está bien que vuelvan a enamorarse y se casen?»

La respuesta de su maestro fue inmediata:

«Sí, por supuesto».

Aunque aquella respuesta parecía sencilla, la inquietud de Marilyn nunca desapareció del todo. En el fondo, ella seguía preguntándose si esa decisión realmente contaría con la aprobación del Señor.

Con el paso de los años, esa duda se convertiría en una realidad profundamente personal que Marilyn tendría que afrontar. A los cuarenta y tres años perdió a su esposo, Jim junto a quien había formado una familia con cinco hijos y habían sido sellados en el templo.

De pronto, Marilyn se encontró enfrentando una situación para la que nunca se sintió preparada.

Aprender a vivir después de la pérdida

La viudez no era algo nuevo en la familia de Marilyn ya que tanto su madre como su abuela habían pasado por la misma experiencia cuando aún tenían hijos pequeños.

Ninguna contaba con estabilidad económica, y ambas dedicaron el resto de su vida a esperar pacientemente el día en que volverían a reunirse con sus esposos. Marilyn admiraba la fidelidad de ambas, pero también fue testigo de la soledad y el dolor que las acompañó durante años.

Marilyn amaba mucho al Señor y deseaba dedicarle su vida. Incluso soñaba con servir una misión junto a su esposo cuando llegara el momento. Sin embargo, ahora que Jim ya no estaba, no lograba imaginar cómo ese sueño podría hacerse realidad.

Pero al mismo tiempo, Marilyn sentía que no debía resignarse simplemente a sobrevivir, así que decidió reconstruir su vida, regresó a la universidad, obtuvo un título en Administración de Empresas, escribió libros y artículos que fueron bien recibidos y comenzó a trabajar en el Instituto de Religión del American River College.

También empezó a participar en actividades para adultos solteros de la Iglesia, donde encontró amigos que comprendían el proceso que ella estaba viviendo y la apoyaban sin juzgarla.

Una oración que lo cambió todo

A pesar de todos esos avances, el vacío que había dejado Jim seguía presente. Por lo que constantemente Marilyn se imaginaba cómo sería volver a tener un compañero que compartiera su fe, la ayudara a criar a sus hijos y algún día sirviera una misión junto a ella.

Cada vez que esos pensamientos aparecían, terminaban convirtiéndose en una oración en la que Marilyn le decía al Señor que, si un nuevo matrimonio realmente podía ayudarla a ser una mejor madre y servirle de una manera más plena, estaría dispuesta a aceptar esa posibilidad.

Marilyn sabía que su difunto esposo nunca sería reemplazable, pero también estaba dispuesta a hacer la voluntad de Dios. Entonces, la respuesta del Señor llegó cuatro años después.

Un día Marilyn asistió a un baile para adultos solteros de la Iglesia en donde conoció a Richard Whipple, quien también había perdido a su esposa hacía poco tiempo y, desde la primera conversación, sintió que estaba frente a un hombre bueno y agradecido con el Señor.

Richard le habló de Gloria, su esposa fallecida, y del privilegio que había sentido al cuidarla durante los largos años de enfermedad que precedieron a su muerte. Marilyn, por su parte, le habló de Jim y de sus cinco hijos.

Ambos entendían el peso de criar una familia después de perder al compañero eterno con quien habían planeado compartir la vida. Y, con el paso de las semanas, comenzaron a salir.

El conflicto dentro de su corazón

Aunque Marilyn disfrutaba cada momento junto a Richard, algo seguía inquietándola y es que mientras más cariño empezaba a sentir por él, más intensa se volvía la culpa y se preguntaba una y otra vez si estaba siendo desleal con Jim por volver a enamorarse.

Antes de morir, su esposo le había dicho claramente que esperaba que algún día volviera a casarse si él faltaba. Sin embargo, nunca hablaron sobre algo mucho más profundo. ¿Jim en verdad habría querido que ella amara a otro hombre?

Esa pregunta la acompañó durante semanas hasta que, durante una conferencia para adultos solteros, sintió que ya no podía seguir ocultando lo que sentía y lloró como no lo había hecho desde la muerte de Jim.

Posteriormente, Marilyn abrió su corazón al Señor en oración, pidiéndole que le ayudara a entender qué debía hacer con todos esos sentimientos. Fue entonces cuando una impresión muy clara le hizo sentir que su difunto esposo aprobaba a Richard.

Aquella impresión le dio una paz que no había sentido en muchos años.

El inicio de una nueva etapa

Tiempo después, la amistad entre Marilyn y Richard se convirtió en un amor sincero y profundo. Un día, mientras se encontraban en el Templo de Oakland, ambos sintieron que había llegado el momento de dar el siguiente paso, así que fue Marily quien propuso una fecha para casarse.

Y en ese instante supo que había recibido la confirmación espiritual que llevaba tanto tiempo buscando.

Por supuesto, no todas las personas comprendieron su decisión y algunos de sus hijos incluso se preguntaban si estaba bien que una persona sellada en el templo vuelva a enamorarse. Sin embargo, Marilyn lo explicó con una analogía sencilla.

Para esto, ella imaginó varias familias emprendiendo un largo viaje en carretas. Algunas completarían todo el recorrido con la misma carreta, mientras que otras sufrirían accidentes inesperados en el camino. En algunos casos, uno de los conductores fallecería y el otro tendría que seguir adelante.

Entonces imaginó que dos familias, después de sufrir esa pérdida, unían las mejores partes de sus carretas para construir una nueva y continuar el viaje juntas.

Así fue cómo Marilyn entendió que el matrimonio después de la viudez significa seguir avanzando con la ayuda del Señor para terminar fielmente el viaje. Y cuando todos lleguen finalmente al destino eterno, habría gozo al reencontrarse con aquellos que habían partido antes.

Lo que aprendieron

Con el paso de los años, Richard y Marilyn llegaron a amarse profundamente.

Ambos seguían recordando con cariño a sus primeros cónyuges, pero eso nunca disminuyó el amor que construyeron el uno por el otro. Más bien, comprendieron que el amor verdadero puede crecer y enriquecer la vida de quienes procuran seguir al Señor.

Descubrieron nuevas virtudes el uno en el otro, aprendieron nuevas maneras de servir y fortalecieron su fe mientras caminaban juntos.

Marilyn llegó a la convicción de que todo lo aprendido en su segundo matrimonio también la prepararía para la eternidad. Mientras tanto, vivía con la certeza de que Jim y Gloria continuaban creciendo y sirviendo al Señor en el mundo de los espíritus.

Esta historia nos recuerda que el evangelio nos invita a confiar en que el amor verdadero, cuando está centrado en Cristo, trasciende la muerte y encuentra su plenitud en la eternidad.

Fuente: maisfe.org

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Sin embargo, el evangelio de Jesucristo ofrece una perspectiva singular del amor en el que dos personas imperfectas pueden llegar a ser una sola cuando ponen al Salvador en el centro del hogar. Esa diferencia cambia por completo la forma de prepararse para el matrimonio.

Muchas de las frustraciones que experimentan los matrimonios no son porque eligieron a la persona equivocada, sino porque llegan al altar con expectativas ireales de lo que es el amor de verdad. Es por eso que aquí te compartimos algunas de las expectativas que vale la pena dejar atrás antes de casarse.

1. Deja morir la expectativa de que nunca tendrán conflictos

Uno de los mayores mitos sobre el matrimonio es creer que las parejas felices nunca discuten. Sin embargo, dos personas con historias, personalidades, costumbres y formas distintas de pensar inevitablemente tendrán diferencias. ¿Cómo esperarías que lo ignoren?

Aquí es donde vale la pena aclarar que los desacuerdos no significan que no haya amor, sino que son una prueba de que ambos están aprendiendo a construir una nueva vida juntos, y ahí es donde se diferencian las relaciones fuertes de las débiles: en la forma en cómo afrentan los desacuerdos.

Las Escrituras comparten un consejo que también es para las parejas y que puede cambira completamente la manera de enfrentar los conflictos:

«Cesad de contender unos con otros; cesad de hablar mal el uno contra el otro» (Doctrina y Convenios 136:23).

El objetivo del matrimonio es aprender a resolver las diferencias con paciencia, respeto y amor. Las parejas que lo hacen, logran proteger su relación incluso en medio de ellos.

2. Deja morir la expectativa de que el amor siempre se sentirá igual

Vivimos en una cultura que suele valorar y definir el amor únicamente con emociones intensas. Si esa emoción disminuye o ya no es la misma, muchos creen que el amor también desapareció.

Sin embargo, y para sorpresa de muchos, el evangelio enseña que el amor verdadero va incluso más allá de los sentimientos pasajeros. El apóstol Pablo escribió:

«La caridad es sufrida, es benigna… no busca lo suyo, no se irrita, no piensa el mal… todo lo sufre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. La caridad nunca deja de ser» (1 Corintios 13:4–8).

La realidad es que cuando te cases, habrá días en los que sentirás una enorme alegría y otros en los que demostrar tu amor requerirá más intención que emoción.

Precisamente allí es donde el amor madura, porque deja de depender únicamente de lo que sentimos para convertirse en una decisión diaria de permanecer fieles al convenio que hicimos con Dios.

3. Deja morir la expectativa de que tu cónyuge existe para complacerte

Es fácil iniciar el matrimonio preguntándonos qué vamos a obtener y, sin querer, idealizamos el concepto de que estar casados es tener a alguien cuya función solo sea hacerte feliz. Sin embargo, el modelo que enseñó Jesucristo siempre fue el servicio. Él declaró:

«El que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor» (Mateo 20:26).

Esa enseñanza también se aplica en una relación amorosa. Cuando ambos esposos viven preguntándose «¿qué puedo hacer por ti?» en lugar de «¿qué estás haciendo por mí?», el ambiente del hogar cambia completamente y las expresiones amor no se sienten forzadas sino naturales y hermosas.

Cuando ambos esposos procuran la felicidad del otro antes de anteponer sus propios deseos, el matrimonio deja de convertirse en una negociación para transformarse en un espacio donde ambos buscan bendecirse mutuamente.

4. Deja morir la expectativa de seguir viviendo como si estuvieras soltero

Casarse significa ganar muchas cosas, pero también implica renunciar voluntariamente a cierta «independencia». A partir del momento en que te cases, debes saber que tus decisiones ya no se centrarán solo en ti sino en el «nosotros» junto a tu cónyuge.

Desde el principio del mundo, Dios estableció este modelo al declarar:

«Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se allegará a su mujer, y serán una sola carne» (Génesis 2:24).

Construir esa unidad en un matrimonio requiere comunicación, acuerdos y la disposición de pensar en el bienestar común antes que en los intereses personales.

A veces Satanás se vale de esto para poner pensamientos en contra del matrimonio como: «una vez que te cases, se acaba la diversión», pero en realidad, lejos de ser una pérdida, esa nueva forma de vivir puede convertirse en una de las mayores fuentes de crecimiento y felicidad para ti.

Todos pasamos por etapas. La soltería es una y el matrimonio es otra. No pretendas seguir en la soltería cuando tu vida ya está compartida.

5. Deja morir la expectativa de cambiar a tu esposo o esposa después de la boda

Muchas personas llegan al matrimonio convencidas de que, una vez casados, ciertos defectos de su cónyuge desaparecerán por sí solos. Sin embargo, el altar no cambia el carácter de nadie.

El cambio profundo ocurre únicamente cuando una persona decide acercarse a Cristo y permitir que Él transforme su corazón. Las Escrituras afirman:

«El hombre natural es enemigo de Dios… a menos que se someta al influjo del Santo Espíritu, y se despoje del hombre natural, y se haga santo por la expiación de Cristo el Señor».

Eso significa que nuestro deber en el matrimonio no es remodelar a nuestro cónyuge, sino amarlo mientras ambos permiten que el Salvador los vaya perfeccionando poco a poco. Así que no te cases con el pensamiento de «cambiará por mí».

6. Deja morir la expectativa de que el divorcio será siempre la primera salida

Vivimos en una época donde muchas veces se transmite la idea de que, cuando una relación se vuelve difícil, lo mejor es abandonarla. Y quizá este sea un pensamiento muy debatido.

Aunque existen situaciones graves donde el divorcio es necesario, el diseño divino del matrimonio a la manera de Dios siempre dirigirá a los esposos hacia la permanencia, el arrepentimiento y el crecimiento mutuo.

Jesucristo enseñó:

«Lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre».

El matrimonio eterno fue establecido para ayudar a dos personas imperfectas a acercarse más al Salvador durante toda la vida. Cada dificultad superada juntos puede fortalecer un vínculo que, con la ayuda de Dios, llegará a ser mucho más sólido.

7. Deja morir la expectativa de recibir un amor perfecto

Quizá esta sea la expectativa más importante de todas y es que debes saber que no existe el esposo perfecto o la esposa perfecta. Lo que sí existe son dos personas imperfectas que deciden caminar juntas mientras Cristo las transforma.

El profeta Moroni enseñó:

«Sí, venid a Cristo, y perfeccionaos en él».

Observa que la invitación no es a perfeccionarnos mutuamente, sino a acudir a Cristo. Cuando ambos esposos centran su vida en Él, aprenden a pedir perdón, a perdonar más rápido, a tener paciencia y a crecer juntos.

Poco a poco descubren que el matrimonio en realidad se trata de construir un hogar donde la gracia de Jesucristo tenga espacio para actuar.

Cuando las expectativas mueren, el amor comienza a crecer

Prepararse para un matrimonio sano requiere reemplazar ciertas expectativas irreales por principios eternos.

Si te casas esperando una vida sin discusiones, sin cambios, sin sacrificios o sin imperfecciones, solo encontrarás frustración en tu matrimonio. En cambio, si comprendes desde el inicio que el matrimonio es una escuela de discipulado, afrontarás cada desafío con una perspectiva completamente diferente.

Cuando dejamos de buscar un matrimonio perfecto y comenzamos a buscar un matrimonio centrado en Cristo, las dificultades dejan de ser pruebas de que el amor terminó y se convierten en oportunidades para amar mejor.

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Sin embargo, seguir al Maestro también significó enfrentar persecución. En el primer siglo, declarar que Jesucristo era el Hijo de Dios y el Salvador del mundo podía costar la libertad e incluso la vida. Aunque la Biblia solo registra con detalle la muerte de algunos de ellos, las primeras tradiciones cristianas ofrecen pistas sobre el destino de los demás.

1. Pedro

Después de la resurrección de Jesucristo, Pedro presidió la Iglesia y se convirtió en uno de sus principales líderes. El mismo discípulo que alguna vez negó conocer al Salvador terminó dedicando el resto de su vida a testificar de Él.

La tradición cristiana sostiene que fue arrestado durante la persecución del emperador Nerón, alrededor de los años 64 al 67 d. C. Según esos relatos, fue condenado a morir crucificado, pero pidió ser colocado con la cabeza hacia abajo porque no se consideraba digno de morir de la misma manera que Jesucristo.

Aunque este detalle no aparece en la Biblia, refleja cómo los primeros cristianos recordaban la profunda humildad y fidelidad de Pedro.

2. Santiago, hijo de Zebedeo

A diferencia de otros apóstoles, la muerte de Santiago sí aparece registrada en las Escrituras. En Hechos 12 se relata que el rey Herodes Agripa ordenó ejecutarlo con la espada para ganar el favor de quienes se oponían a la Iglesia.

Santiago se convirtió así en el primer apóstol cuyo martirio quedó registrado en el Nuevo Testamento. Su muerte demuestra que desde los primeros años de la Iglesia, el discipulado implicó sacrificios reales.

3. Juan

La mayoría de las tradiciones cristianas afirman que Juan murió siendo anciano en Éfeso. Sin embargo, para los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días existe una perspectiva diferente.

En Doctrina y Convenios 7 se enseña que Juan pidió permanecer en la tierra para continuar llevando personas a Cristo hasta la Segunda Venida, y el Señor concedió esa petición.

Eso no significa que su vida haya sido fácil. El Nuevo Testamento registra que fue encarcelado y azotado junto con Pedro por predicar el evangelio. Además, antiguas tradiciones afirman que sobrevivió a un intento de ejecución y posteriormente fue desterrado a la isla de Patmos, donde recibió la revelación que hoy conocemos como el libro de Apocalipsis.

4. Andrés

Andrés fue quien llevó a su hermano Pedro hasta el Salvador. Después de la resurrección, la tradición señala que predicó en distintas regiones hasta llegar a Grecia.

Allí habría sido condenado a morir crucificado por causa de las numerosas conversiones que produjo su predicación. Algunos relatos indican que fue atado a una cruz en lugar de ser clavado, prolongando así su sufrimiento.

Lo más llamativo de estas tradiciones es que Andrés habría continuado enseñando acerca de Jesucristo incluso durante sus últimos momentos de vida.

5. Bartolomé

El Nuevo Testamento menciona poco acerca de Bartolomé después del ministerio terrenal del Salvador. Sin embargo, antiguas tradiciones lo ubican predicando en Armenia y otras regiones del oriente.

Según esos relatos, sus conversiones provocaron la oposición de las autoridades locales, quienes finalmente ordenaron su ejecución. Algunas versiones sostienen que fue desollado y posteriormente decapitado, aunque los detalles históricos no pueden confirmarse con certeza.

6. Felipe

Felipe es recordado por haber pedido a Jesús:

«Muéstranos al Padre» – Juan 14:9

Después de la resurrección, la tradición afirma que continuó predicando en Asia Menor.

Las versiones sobre su muerte varían. Algunas hablan de una crucifixión, mientras que otras mencionan lapidación o decapitación. Lo que sí coincide en la mayoría de los relatos es que murió por negarse a abandonar su testimonio de Jesucristo.

7. Tomás

Muchas personas recuerdan a Tomás por haber dudado de la resurrección del Salvador. Sin embargo, después de ver al Cristo resucitado declaró con firmeza: «¡Señor mío y Dios mío!».

La antigua tradición cristiana sostiene que llevó el evangelio hasta la India, donde estableció comunidades de creyentes. Allí habría sido ejecutado atravesado por lanzas alrededor del año 72 d. C.

El discípulo que alguna vez pidió ver para creer terminó dando su vida por aquello que había visto con sus propios ojos.

8. Mateo

Antes de ser llamado como apóstol, Mateo era recaudador de impuestos. Renunció a esa vida para convertirse en uno de los testigos de Jesucristo.

La tradición afirma que predicó en Etiopía, donde defendió la decisión de una joven consagrada al Señor frente a un gobernante que deseaba casarse con ella. Como consecuencia, habría sido asesinado mientras continuaba predicando el evangelio.

9. Santiago, hijo de Alfeo

También conocido como Santiago el Menor, fue reconocido entre los primeros cristianos por su rectitud.

Según antiguas tradiciones, fue llevado ante las autoridades religiosas en Jerusalén. Allí habría sido arrojado desde una altura y, al sobrevivir a la caída, terminó siendo apedreado y golpeado hasta morir.

Aunque existen distintas versiones sobre los detalles, todas coinciden en un punto: su muerte estuvo relacionada con su firme testimonio de Jesucristo.

10. Judas Tadeo

Judas Tadeo, también llamado Judas de Santiago, llevó el evangelio a regiones como Siria, Mesopotamia y Persia.

Las tradiciones indican que fue ejecutado por negarse a ofrecer sacrificios a los ídolos y abandonar su fe en Cristo. Las descripciones de su martirio varían según la fuente, pero todas coinciden en que permaneció fiel hasta el final.

11. Simón el Zelote

Antes de seguir al Salvador, Simón probablemente pertenecía a un movimiento nacionalista judío. Después de conocer a Jesucristo, dedicó su vida a predicar el evangelio.

La tradición sostiene que murió en Persia mientras servía como misionero junto a Judas Tadeo. Algunos relatos afirman que fue aserrado, aunque los detalles no pueden verificarse históricamente.

12. Judas Iscariote

La historia de Judas Iscariote fue muy diferente a la de los demás apóstoles.

Después de traicionar al Salvador por treinta piezas de plata, sintió un profundo remordimiento. El Evangelio de Mateo relata que devolvió el dinero y posteriormente puso fin a su propia vida.

Judas no es recordado por haber muerto defendiendo su testimonio, sino como una advertencia sobre las consecuencias de apartarse deliberadamente del Salvador después de haberlo conocido.

Lo que realmente importa de estas historias

Con excepción de Judas Iscariote, ninguno abandonó su testimonio de Jesucristo cuando llegaron las dificultades. Habían visto al Salvador sanar enfermos, enseñar con autoridad, morir en la cruz y resucitar. Esa experiencia transformó sus vidas para siempre.

Hoy probablemente no enfrentemos la persecución que ellos vivieron. Sin embargo, el verdadero discipulado sigue requiriendo valor. A veces implica defender nuestras creencias con respeto, vivir los mandamientos cuando resulta incómodo o mantenernos firmes aunque otros no comprendan nuestras decisiones.

Los apóstoles nos recuerdan que seguir a Jesucristo nunca ha sido el camino más fácil, pero siempre ha sido el camino que conduce a Él. Su legado no consiste únicamente en cómo murieron, sino en cómo vivieron: dedicando cada día a compartir el evangelio restaurado y fortaleciendo la fe de quienes los rodeaban.

Fuente: churchofjesuschrist.org

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Para su sorpresa, también encontraron pueblos indígenas que conservaban relatos sobre personajes sagrados que habían llegado de tierras lejanas, enseñado principios morales, promovido la paz, realizado milagros y, finalmente, partido con la promesa o al menos la expectativa de regresar.

Aquellas semejanzas con el cristianismo llamaron tanto la atención que varios cronistas y frailes comenzaron a hacerse una pregunta que hoy sigue llamando la atención: ¿pudo haber existido predicación cristiana en América antes de la llegada de Colón?

Esta pregunta sigue siendo objetivo de estudio y de interés especial de muchos cristianos. Es por eso que, recientemente, compartimos un video en nuestro canal de Youtube de Más Fe en el que damos respuesta a esta pregunta bajo algunas figuras de la historia de la América Antigua. A continuación te hablamos sobre ellos.

Viracocha: el maestro que enseñó a vivir en paz

Uno de los relatos más conocidos proviene del mundo andino. El cronista español Pedro de Cieza de León, considerado uno de los historiadores más importantes de los primeros años de la conquista del Perú, registró que los indígenas hablaban de un personaje llamado Ticci Viracocha o Tuapaca Viracocha.

Según la tradición que Cieza recogió de los propios indígenas, Viracocha apareció después de un tiempo de oscuridad. Era visto como el «Hacedor de las cosas creadas», el «Príncipe de todas las las cosas» y el «Padre del Sol».

Pero lo que más llamó la atención del cronista no fueron esos títulos, sino sus enseñanzas. Cieza escribió que Viracocha:

«Dio orden a los hombres cómo viviesen y les hablaba amorosamente y con mucha mansedumbre, amonestándoles que fuesen buenos y los unos a los otros no se hiciesen daño ni injuria, antes, amándose, en todos hobiese caridad».

También afirma que realizaba milagros y sanaba enfermos. Lo verdaderamente sorprendente es que el propio cronista añadió una observación que hoy suele pasar desapercibida. En el capítulo V de «El Señorío de los Incas» menciona que algunos ya opinaban que por aquellas tierras había pasado un apóstol cristiano.

Es decir, apenas unas décadas después de la conquista ya existían españoles que interpretaban estas tradiciones como una posible huella de una antigua predicación cristiana.

Bochica: el sabio que vino del oriente

Algo parecido ocurrió entre los muiscas, en el territorio de la actual Colombia.

El franciscano Fray Pedro Simón, en sus Noticias Historiales de las conquistas de Tierra Firme en las Indias Occidentales, recopiló la tradición sobre Bochica, también conocido como Nemqueteba. Según estos relatos, Bochica llegó desde el oriente y dedicó su vida a enseñar.

No era recordado principalmente como un guerrero ni como un conquistador.

La tradición lo describe como un maestro que enseñó a hilar, tejer, organizar la vida social y transmitir principios morales. Pedro Simón también registró que enseñaba acerca de la limosna, la rectitud y hasta la resurrección, predicando en el idioma de cada pueblo que visitaba.

Naturalmente, estos relatos no constituyen una prueba de la presencia de Jesucristo en América. Sin embargo, para muchos religiosos de la época las semejanzas eran suficientes para preguntarse si detrás de estas tradiciones podía esconderse el recuerdo de una antigua predicación cristiana.

Quetzalcóatl: el personaje que sigue llamando la atención

Probablemente ningún personaje precolombino ha sido relacionado tantas veces con el cristianismo como Quetzalcóatl.

Con frecuencia se afirma que era blanco, barbado o que los mexicas confundieron a Hernán Cortés con él. Muchas de esas afirmaciones hoy son objeto de debate entre los historiadores y no cuentan con el mismo respaldo documental. Sin embargo, sí existen elementos en las fuentes antiguas.

El Códice Florentino, elaborado bajo la dirección de Bernardino de Sahagún junto con sabios nahuas, presenta a Ce Ácatl Topiltzin Quetzalcóatl como un gobernante y sacerdote profundamente respetado.

Los Anales de Cuauhtitlán, analizados por especialistas en cultura náhuatl, indican que rechazaba los sacrificios humanos y prefería ofrecer aves, serpientes y mariposas en lugar de víctimas humanas. También se le recuerda impartiendo leyes, enseñanzas morales y estableciendo el orden entre el pueblo.

Otro detalle curioso es que el Códice Florentino menciona que enseñaba desde un cerro al que acudían multitudes para escucharlo y describe su barba como inusualmente abundante, una característica poco común dentro de las culturas mesoamericanas.

Finalmente, la tradición narra que abandonó Tula, llegó hasta el mar y partió, dejando tras de sí un recuerdo imborrable.

No es extraño que algunos frailes coloniales, como Diego Durán, llegaran a especular con la posibilidad de que aquellas tradiciones conservaran el recuerdo de Santo Tomás u otro predicador cristiano.

El sorprendente caso de los nivaclé

Los tres casos anteriores pertenecen a tradiciones registradas durante la época colonial. Pero este ocurrió hace apenas unas décadas. En 1980, misioneros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días comenzaron a predicar entre el pueblo indígena nivaclé, en Paraguay.

En poco tiempo ellos comenzaron a aceptar el evangelio. Pero lo más interesante ocurrió cuando escucharon hablar del Libro de Mormón. Varios líderes nivaclé afirmaron que la historia de Jesucristo visitando las Américas les resultaba muy familiar.

Ellos conservaban una tradición transmitida por generaciones acerca de un Ser que descendió del cielo después de un tiempo de oscuridad, sanó enfermos, enseñó a amar al prójimo, realizó milagros y prometió regresar algún día. Aquella semejanza fue una de las razones que los llevó a aceptar el mensaje restaurado del evangelio.

¿Prueba esto que su tradición hablaba realmente de Jesucristo? No a ciencia cierta. Pero sí constituye un caso extraordinario en el que una comunidad indígena encontró en el relato del Libro de Mormón una explicación coherente para una memoria que sobrevivió a generaciones.

¿Qué piensan los Santos de los Últimos Días?

Para muchos investigadores, todas estas historias pertenecen al campo de la antropología, la historia de las religiones o el estudio comparado de los mitos. Para los Santos de los Últimos Días, sin embargo, existe un elemento adicional.

El Libro de Mormón enseña que, después de Su resurrección, Jesucristo visitó a los habitantes del continente americano. Allí predicó Su evangelio, sanó enfermos, organizó Su Iglesia, llamó discípulos y enseñó su evangelio. Desde esa perspectiva, relatos como los de Viracocha, Bochica, Quetzalcóatl o incluso ciertas tradiciones indígenas modernas no resultan extrañas.

Al menos muestran que la idea de un gran maestro divino que visitó América no nació con los Santos de los Últimos Días.

Mucho antes de la Restauración, los propios pueblos indígenas de la América Antigua ya tenían la idea de un gran maestro divino que llegó a transformar la vida de las personas y luego partió dejando la esperanza de un futuro regreso.

Cada uno interpretará esas coincidencias de manera distinta, pero para quienes creen en el Libro de Mormón, esas antiguas memorias pueden representar un eco lejano de uno de los acontecimientos más importantes de la historia: la visita del Salvador resucitado a los pueblos de la antigua América.

¿Y si aquellas historias conservan mucho más de lo que imaginamos?

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Sin embargo, muchas personas descubren que, después de cumplir todo lo que alguna vez escribieron en su lista de objetivos, aún queda un espacio que ningún logro material consigue llenar.

No siempre es una crisis, a veces simplemente llega una pregunta silenciosa:

¿Y ahora qué sigue?

Cuando los logros dejan de ser suficientes

Vivimos en una época donde constantemente se nos anima a avanzar hacia la siguiente meta. Terminamos una y ya estamos pensando en la siguiente. Aprendemos a medir nuestro progreso por aquello que conseguimos, por los lugares que conocemos o por los proyectos que logramos sacar adelante.

Todo eso tiene valor. El Evangelio incluso nos enseña a desarrollar nuestros talentos y a trabajar con diligencia. Pero cuando nuestras metas solo apuntan al crecimiento personal y dejamos de lado nuestro crecimiento espiritual, tarde o temprano sentimos que falta algo importante.

No porque nuestros logros sean malos, sino porque fueron diseñados para cumplir un propósito diferente.

La meta que muchas veces dejamos para después

Es común escuchar frases como «cuando tenga más tiempo volveré a la Iglesia», «primero quiero estabilizar mi vida» o «más adelante pensaré en mi relación con Dios».

Sin darnos cuenta, tratamos nuestra vida espiritual como una meta opcional, una que siempre puede esperar mientras resolvemos las demás.

Sin embargo, Jesucristo enseñó una prioridad diferente cuando dijo:

«Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia» – Mateo 6:33.

No significa abandonar nuestras responsabilidades o dejar de perseguir sueños. Significa recordar que ninguna meta tiene tanto impacto eterno como fortalecer nuestra relación con el Salvador.

El éxito no reemplaza los convenios

Podemos alcanzar reconocimiento, estabilidad económica o experiencias extraordinarias. Todo eso puede traer felicidad. Pero ninguno de esos logros sustituye la paz que nace de vivir cerca de Jesucristo.

El presidente Russell M. Nelson ha enseñado en repetidas ocasiones que la verdadera fortaleza espiritual proviene de hacer y guardar convenios con Dios. Esa relación cambia la manera en que enfrentamos tanto los momentos de éxito como los desafíos.

Los convenios no eliminan los problemas. Nos conectan con el poder del Señor para atravesarlos con esperanza y propósito.

Más que encontrar una religión

Muchas personas cuentan que, después de alcanzar objetivos que parecían definir el éxito, descubrieron que la decisión más importante seguía pendiente.

No era abrir otro negocio, viajar a otro país o cumplir una nueva meta profesional.

Era permitir que Dios ocupara el lugar principal en su vida.

En el Evangelio restaurado entendemos que la fe en Jesucristo es mucho más que pertenecer a una religión. Es desarrollar una relación diaria con Él mediante la oración, el estudio de las Escrituras, el servicio y los convenios del templo.

Esa relación transforma nuestra manera de vivir. Ya no buscamos a Dios únicamente cuando lo necesitamos. Aprendemos a caminar con Él cada día.

La meta que cambia el sentido de todas las demás

Es bueno tener sueños, esforzarnos por progresar y alcanzar nuevas oportunidades. Nuestro Padre Celestial desea que desarrollemos nuestros talentos y usemos nuestras capacidades para bendecir a otros.

Pero cuando ponemos a Jesucristo en el centro, todas las demás metas encuentran un propósito más profundo. El éxito deja de ser el destino final y se convierte en una herramienta para servir, fortalecer a nuestra familia y prepararnos para la vida eterna.

Tal vez hoy ya hayas cumplido muchas de las metas que alguna vez parecían imposibles.

La pregunta es otra.

¿Cómo está la meta más importante de todas, la de acercarte cada día más a Jesucristo?

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Para los Santos de los Últimos Días, ese momento es muy sagrado, pero pocos conocen la historia detrás de esta práctica común.

De hecho, la forma en que se ha administrado la Santa Cena ha cambiado varias veces a lo largo de casi dos siglos debido a necesidades comunes y es probable que ni siquiera sepas cómo se originaron estos cambios. Esta es la historia de cómo estas bandejas con los vasitos de agua llegaron a convertirse en uno de los elementos más reconocibles de la reunión sacramental.

Los inicios de la Santa Cena

Cuando la Iglesia de Jesucristo fue organizada oficialmente el 6 de abril de 1830, una de las primeras ordenanzas celebradas fue precisamente la Santa Cena.

Las revelaciones dadas al profeta José Smith enseñaban que la Iglesia debía reunirse con frecuencia para participar del pan y del vino «en memoria del Señor Jesús», siguiendo el modelo que Cristo estableció tanto en el Nuevo Testamento como en el Libro de Mormón.

En aquellos primeros años no existían capillas ni edificios de reuniones como ahora. Por eso, los miembros se reunían en casas, graneros o cualquier lugar disponible, y la frecuencia con la que participaban de la Santa Cena variaba según las circunstancias.

Con el paso del tiempo, especialmente después de la construcción del Templo de Kirtland en 1836, las reuniones sacramentales comenzaron a celebrarse semanalmente, una práctica que continúa hasta hoy. Sin embargo, en sus inicios, la Santa Cena no se administraba con agua.

Durante los primeros años de la Iglesia se utilizaba vino, tal como se hacía tradicionalmente en el cristianismo. Incluso existe una revelación registrada en Doctrina y Convenios 27 donde el Señor enseñó:

«No importa lo que comáis o bebáis al tomar el sacramento, si es que lo hacéis con la mira puesta únicamente en mi gloria».

Con el paso de los años, el vino fue reemplazado gradualmente por agua, lo que se terminó convirtiendo en el estándar de hoy.

Cómo era la primera «bandeja sacramental»

Aquí aparece uno de los datos históricos más llamativos y es que durante gran parte del siglo XIX no existían vasos individuales como los que ahora son parte del sacramento en las capillas. Entonces, ¿qué se usaba?

Pues, toda la congregación usaba una única copa grande de vino llamada la «copa común». Después de beberla, la copa era pasada a la siguiente persona, quien hacía exactamente lo mismo, hasta recorrer todo el salón.

Hoy esa idea puede resultar algo disgustante parra muchos, pero en aquella época era completamente normal. Compartir la misma copa era una práctica común tanto en contextos religiosos como sociales. Sin embargo esta práctica también presentaba dificultades.

Como la copa iba pasando fila por fila, quienes se sentaban adelante la recibían prácticamente llena y recién servida. En cambio, quienes estaban al fondo debían esperar bastante más tiempo antes de beber. Pero esa no fue la única razón que llevó a un cambio.

Lo que cambió definitivamente esta práctica

El cambio definitivo llegó a finales del siglo XIX y principios del XX, mientras el mundo comenzaba a comprender mucho mejor cómo se transmitían las enfermedades.

Las investigaciones de científicos como Louis Pasteur popularizaron la teoría de los gérmenes, y poco a poco hospitales, escuelas e iglesias empezaron a modificar muchas prácticas relacionadas con la higiene.

Ese cambio se aceleró enormemente durante la pandemia de gripe española de 1918, una de las más mortales de la historia moderna.

Con ese nuevo contexto de salud pública, compartir una misma copa pasó a representar un posible riesgo sanitario. Según los registros históricos de la Iglesia, desde 1911 muchas congregaciones comenzaron a reemplazar la copa común por pequeños vasos individuales.

Pero aquellos primeros vasitos eran muy diferentes a los actuales. Generalmente estaban fabricados de plata y, después de cada reunión sacramental, debían lavarse cuidadosamente para volver a utilizarse el domingo siguiente.

Las bandejas sacramentales también eran distintas ya que tenían decenas de pequeños orificios diseñados específicamente para sostener esos recipientes reutilizables.

La llegada de los vasos desechables

Aunque el nuevo sistema resolvía los problemas sanitarios, un nuevo desafío apareció: tener que lavar los vasos uno por uno, secarlos y volverlos a colocar en las bandejas para la semana siguiente.

Realizar esa tarea cada semana era algo muy trabajoso para quienes preparaban la Santa Cena. Es por eso que, durante el siglo XX, comenzaron a utilizarse pequeños vasos de plástico y, en algunos lugares, de papel.

Esto simplificó enormemente la preparación y limpieza de la Santa Cena. Hoy la mayoría de los centros de reuniones emplean estos pequeños recipientes desechables, aunque el diseño tradicional de las bandejas metálicas prácticamente no ha cambiado.

De hecho, muchas personas ni siquiera saben que los orificios circulares de las bandejas fueron creados originalmente para sostener pequeños vasos de vidrio.

Lo que nunca cambió fue el propósito de la ordenanza

Aunque los recipientes del pan y agua de la Santa Cena han cambiado con el tiempo, su propósito permanece exactamente igual desde los días del Salvador. El presidente Dallin H. Oaks enseñó:

«La ordenanza de la Santa Cena hace que la reunión sacramental sea la más sagrada e importante de la Iglesia».

Por esa razón, los miembros de la Iglesia de Jesucristo centran su adoración del día de reposo en esta ordenanza, procurando participar de ella con reverencia y reflexión.

Aunque la manera práctica de administrar la Santa Cena ha cambiado con el paso del tiempo, la invitación simbólica detrás de esta práctica nunca cambió: recordar el sacrificio del Salvador y centrar nuestra adoración en Él.

Fuentes: Called To Share, Temas de la historia de la Iglesia (Reuniones sacramentales)

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Siempre conversaron sobre su futuro y decidieron que él se establecería en Curitiba. La razón era muy simple: Carol se dedica a la publicidad y en la ciudad natal de él, Ponta Porã, no existían agencias. El campo de las leyes le ofrecía a Lê mejores opciones en una ciudad más grande.

El plan inicial era lógico. Lê se graduaría de Derecho y aprobaría el examen de la OAB en su región. Luego se mudaría a Curitiba unos meses antes de la boda para colocarse laboralmente. Ya estables, se casarían.

Sin embargo, la llegada de la pandemia canceló todo lo planeado. Con los contratos cerrados y el salón reservado, el confinamiento bloqueó los aeropuertos. Esto complicó los encuentros y llenó todo de dudas.

Lê ya había superado la primera etapa de la OAB, pero la prueba final se suspendió sin fecha de retorno. En lugar de desanimarse, él demostró una disciplina increíble. Continuó repasando diariamente, sin importar que el examen no tuviera fecha fija.

Carol recuerda una visita a la casa de sus suegros en plena pandemia. Él se encerraba a estudiar cada noche sin falta, sin importar el clima. El examen se pospusió unas cuatro o cinco veces. Finalmente se realizó a tan solo un mes del matrimonio, destrozando la idea de una mudanza tranquila.

En ese año tan complejo, la fe fue su motor. Cada sábado realizaban un ayuno conjunto desde sus respectivas ciudades. Se llamaban al comenzar y al terminar el día para orar. Pedían que el examen se diera pronto y que él lo aprobara al primer intento. También rogaban que la boda se mantuviera en la fecha ideal.

Además, se conectaban cada noche por videollamada para leer textos sagrados. Llegaron a completar todo el Libro de Mórmon durante su compromiso. Esta rutina espiritual fortaleció enormemente su vínculo frente a la distancia.

Para ellos, la clave del éxito fue unir el esfuerzo académico de Lê con el poder del ayuno y la lectura compartida. El milagro se dio cuando Lê aprobó la evaluación. Ambos estallaron en llanto y gritos de felicidad a través de la pantalla, aunque el reloj ya corría en su contra.

La boda tuvo que transformarse por completo. Cambiaron el local a una semana de la fecha. Además, redujeron la lista de doscientos invitados a una íntima reunión familiar de solo quince personas. Lê renunció a su puesto y Carol viajó para ayudarlo a empacar. Mientras tanto, él comenzó a postularse a vacantes en Curitiba a través de LinkedIn.

Un día antes de emprender el viaje de mudanza, una empresa lo buscó para una entrevista virtual obligatoria. El trayecto en auto toma un día completo saliendo a la madrugada, y la cita era justo el día del traslado. La reclutadora no aceptó cambios de fecha. Como Carol debía volver pronto al trabajo, Lê dejó el asunto en manos de Dios.

Durante el viaje, con el auto repleto, la señal del teléfono se perdió por completo. Conforme se acercaba la hora, la pantalla seguía desconectada. A los treinta minutos, a los cinco y a los pocos instantes previos no había nada de red.

A escasos dos minutos de la cita, apareció milagrosamente una barra de señal. Detuvieron el vehículo en un sector completamente aislado de la carretera. Era un lugar rodeado solo de pastizales y vacas bajo un sofocante sol de febrero.

Lê bajó del coche y atendió puntualmente la videollamada de pie bajo el calor. Logró acomodarse bajo un árbol hacia el final de la conversación. En cuanto la entrevista terminó, la señal se desvaneció por completo. Era obvio que en esa zona no debía haber cobertura, pero la red se sostuvo el tiempo exacto de la llamada.

Carol y su madre rompieron a llorar de la emoción dentro del auto. Sintieron una presencia espiritual tan intensa que supieron algo importante: sin importar si obtenía el puesto, habían sido testigos de una manifestación divina en el camino.

Al día siguiente de llegar a Curitiba, la compañía llamó para contratarlo. Lê inició sus labores el lunes siguiente. Así logró la transición de una ciudad a otra sin pasar un solo día desempleado. Una semana después, se convirtieron en esposos.

Ese puesto fue un salvavidas financiero. Carol se estaba estrenando como profesional tras dejar de ser pasante, por lo que sus ingresos no habrían alcanzado para sostener los gastos del nuevo hogar.

Al mirar atrás, la pareja tiene la certeza de que su historia no fue obra del azar. Fue el resultado directo de la guía divina en sus vidas.

Fuente: Mais Fe

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@masfe.org Producto de una tragedia, Kristel quedó viuda a los pocos años de haberse sellado en el templo. Luego de afrontar muchos desafíos, tomó la decisión de volverse a sellar en el templo con otro hombre digno. Conoce su historia completa en nuestro canal de YouTube. #matrimonio #viuda #cristianos ♬ sonido original – Masfe.org

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Desde su perspectiva profesional, Bowden argumentó que la complejidad biológica de los seres vivos demuestra el amor de un Creador. Explicó que el cuerpo humano supera con creces a la tecnología que los científicos pueden diseñar de manera artificial. Para el especialista, cada proceso físico demuestra una planificación superior.

El ingeniero afirmó: «desde el microscopio hasta el macroscopio, desde el ADN hasta los sistemas de órganos, desde el corazón palpitante hasta la curación de los huesos, nuestros cuerpos testifican de la sabiduría, paciencia, creatividad, misericordia y amor del Maestro Ingeniero».

Un punto central de su discurso fue el llamado a desarrollar una mayor gratitud por nuestro ser físico. Bowden advirtió que las personas suelen enfocarse demasiado en las imperfecciones. También recordó que la teología señala dos propósitos fundamentales para la vida terrenal: recibir un cuerpo y ser probados. Sin embargo, lamentó que la sociedad centre su atención en las pruebas cotidianas y olvide la inmensa bendición de la experiencia física.

Para corregir esta perspectiva, el ingeniero enfatizó una idea clave: «nuestros cuerpos no son incidentales para el plan de salvación o nuestra felicidad eterna; son centrales para él». Bajo esta premisa, invitó al público a valorar la anatomía humana. Reconoció que las versiones temporales de nuestros cuerpos pueden presentar fallas desafiantes. A pesar de esto, los describió como regalos magníficos diseñados con un propósito divino.

Finalmente, el discurso abordó la importancia de la diversidad biológica en la humanidad. Bowden rechazó la idea de un molde único y celebró las diferencias individuales. Al respecto, declaró: «nuestro Maestro Ingeniero nos ha dado a cada uno el regalo de ser únicos, y porque cada uno es único, cada uno tiene algo único que dar».

El científico conectó esta idea con la salud práctica a través de sus propias investigaciones sobre el dolor de espalda. Estos estudios revelaron que la conexión social y el apoyo mutuo funcionan como factores protectores para la curación física. Según explicó, el proceso de autorreparación del cuerpo es otra señal inequívoca de su origen sagrado.

Al concluir, Bowden recordó que Dios nos confió el cuerpo como un templo. Por esta razón, instó a la audiencia a cuidar de sí mismos con equilibrio y madurez espiritual. Aseguró que el Creador no busca el perfeccionismo obsesivo ni las apariencias, sino el esfuerzo sincero. El científico resumió este llamado con una guía clara: «Él pide diligencia, no pánico; consecración, no autodestrucción; progreso, no teatro de rendimiento».

Fuente: The Daily Universe

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Paradójicamente, aquella experiencia avivó una convicción en los primeros santos: si la libertad religiosa debía existir, tenía que existir para todos, sin importar la religión, la tradición espiritual o incluso la ausencia de creencias.

Esa visión, nacida en medio de la adversidad, continúa definiendo la postura de la Iglesia de Jesucristo hasta nuestros días. Recordemos la historia que originó esta lucha por la libertad religiosa.

Los desafíos y persecuciones de los primeros Santos

Durante la década de 1830, los miembros de la Iglesia enfrentaron una intensa oposición en varios estados de Estados Unidos. El punto más crítico llegó en Misuri, donde miles de Santos de los Últimos Días fueron expulsados de sus comunidades bajo un ambiente de violencia que culminó con la conocida Orden de Exterminio emitida en 1838 por el gobernador Lilburn W. Boggs.

Mientras muchos miembros huían dejando atrás propiedades, granjas y pertenencias, el profeta José Smith permanecía encarcelado en la Cárcel de Liberty junto con otros líderes de la Iglesia.

Fue precisamente desde aquel lugar donde surgieron algunos de los principios más significativos relacionados con la libertad religiosa. En marzo de 1839, José Smith y sus compañeros insistieron en que sus perseguidores comprendieran que la protección de los derechos no podía depender de la afiliación religiosa.

Escribieron que:

«Tanto los mormones como los presbiterianos y los de cualquier otra clase tienen el mismo derecho a disfrutar del fruto de nuestra libertad nacional».

Aquellas palabras revelan que, aun siendo víctimas de persecución, los primeros líderes de la Iglesia no pedían un trato especial para los Santos de los Últimos Días, sino igualdad de derechos para todas las personas.

La pregunta que hicieron al Congreso de Estados Unidos

Ese mismo año, José Smith y otros líderes prepararon un memorial dirigido al Senado y a la Cámara de Representantes de Estados Unidos para denunciar los abusos sufridos en Misuri.

Ese documento describía múltiples ejemplos de la misma realidad dolorosa que estaban afrontando los Santos como la expulsión de sus hogares, la destrucción de sus propiedades, familias enteras que habían quedado desamparadas, víctimas de abuso y muerte, etc.

En medio de ese triste panorama, estos líderes formularon una pregunta fuerte y clara a las autoridades nacionales:

«Ante estas injusticias y sufrimientos, los mormones, como ciudadanos estadounidenses, preguntan: ¿Acaso no hay reparación?«

Los líderes de la Iglesia recordaron entonces que la Constitución estadounidense prometía a todos sus ciudadanos la protección de la vida, la libertad y la propiedad. Pero añadieron un principio aún más profundo:

«Promete a todos la libertad religiosa; el derecho de todos a adorar al Dios Todopoderoso… según los dictados de su conciencia«.

Aunque aquellas peticiones no produjeron una respuesta favorable por parte del Congreso, esa experiencia dejó una gran huella en la identidad de la Iglesia.

Nauvoo: una ciudad donde todas las religiones eran bienvenidas

Tras abandonar Misuri, los Santos de los Últimos Días fundaron una nueva comunidad en Illinois llamada Nauvoo en donde decidieron marcar una gran diferencia con respecto a la libertad religiosa.

En marzo de 1841, Nauvoo aprobó una ordenanza que garantizaba la igualdad de derechos para personas de distintas denominaciones religiosas. El documento donde se presentó esta orden declaraba:

«Los católicos, presbiterianos, metodistas, bautistas, Santos de los Últimos Días, cuáqueros, episcopalianos, universalistas, unitarios, musulmanes y todas las demás sectas y confesiones religiosas, cualesquiera que sean, gozarán de libre tolerancia e igualdad de privilegios en esta ciudad».

La inclusión explícita de los musulmanes resulta significativa si se considera el contexto histórico.

En una época en la que gran parte de Estados Unidos todavía veía la religión desde una perspectiva predominantemente cristiana, los Santos de los Últimos Días optaron por reconocer derechos para grupos religiosos muy diversos.

La frase: «Todas las demás sectas y confesiones religiosas, cualesquiera que sean», reflejaba una visión amplia para el siglo XIX.

Un principio que quedó plasmado en un Artículo de Fe

Probablemente la expresión más conocida de esta defensa por la libertad religiosa se encuentra en el undécimo Artículo de Fe de la Iglesia de Jesucristo, escrito por José Smith en 1842. Allí se afirma:

«Reclamamos el derecho de adorar a Dios Todopoderoso conforme a los dictados de nuestra propia conciencia, y concedemos a todos los hombres el mismo privilegio: que adoren cómo, dónde o lo que deseen».

Esa frase es extraordinaria por su amplitud ya que habla del derecho de cada persona a decidir cómo creer, dónde creer o incluso qué creer. José Smith creía que este derecho debe ser respetado ya sea que compartamos las mismas creencias o no.

De esta forma, para los Santos de los Últimos Días, la libertad religiosa no es simplemente una herramienta para proteger a su propia comunidad, sino que es un principio universal.

Una defensa que continúa hoy en día

Ese mismo anhelo de defensa por la libertad religiosa que inició con José Smith sigue presente en el liderazgo actual de la Iglesia de Jesucristo.

Durante décadas, el presidente Dallin H. Oaks ha sido una de las voces más visibles en favor de la libertad religiosa. En distintas ocasiones ha explicado que la Iglesia busca contribuir a preservar las libertades fundamentales de toda la sociedad. Por ejemplo, en 2022 enseñó:

«Procuramos ayudar a todos Sus hijos —no solo a nuestros propios miembros— a disfrutar de la preciosa libertad de escoger».

Más recientemente, mientras Estados Unidos se preparaba para conmemorar 250 años de su independencia, la Iglesia de Jesucristo invitó a sus miembros a participar en un día especial de ayuno y oración por la libertad religiosa en todo el mundo.

Esa invitación refleja una convicción clara de que cuando se protege la libertad de conciencia de un grupo, se fortalece la libertad de todos.

Una lección aprendida a través del sufrimiento

La historia de los primeros Santos de los Últimos Días nos ofrece una perspectiva única sobre la libertad religiosa.

Desde los inicios de la Restauración, José Smith y los primeros Santos aprendieron que una sociedad libre es aquella donde un cristiano, un judío, un musulmán, un hindú, un creyente de cualquier tradición o incluso una persona sin fe pueden convivir con igualdad de derechos y dignidad.

Esa visión continúa siendo uno de los legados más importantes de la historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Porque después de haber sido expulsados de sus hogares y privados de muchas libertades, la respuesta de los primeros Santos no fue la exclusión, sino una defensa aún más fuerte de la libertad para todos.

Fuente: Deseret News

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